淺析基督教文化與儒家文化背景下的青年教育之不同

摘要：基督教對西方文化有著深遠的影響，尤其是在青年思想政治教育方面更是有著舉足輕重的作用，它的影響一直持續到今天仍未衰落、它是西方文明的精神核心之一。它滲透到了西方政治、思想、文學藝術等多個領域，其對西方的教育事業起到了一個不可忽視的作用。而在東方影響最深的是儒家文化，它是中華文化的重要組成部分，其中許多有益的思想觀點與當今時代的主旋律相契合，儒家文化的人生價值觀念對青年思想以及道德水平的提高具有重要的意義。而在這兩種文化教育下的青年在價值觀念、追求目標以及道德禮儀等方面都有著很多的不同。

關鍵詞：基督教文化；儒家文化；不同

中圖分類號：D64 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2012）31-0222-02

基督教文化和儒家文化在某種意義上已成為東西方兩種文明的象征。基督教發源于公元1世紀巴勒斯坦地區的猶太人社會，并集成了猶太教耶和華上帝和救主彌賽亞等概念。早期的基督教是作為群眾運動產生的。隨著基督教的傳播，社會各階層越來越多的人開始加入教會。基督教在西方社會逐漸成為一種“普世性的宗教文化”，其影響一直持續到今天仍未衰落，它是西方文明的精神核心之一，它滲透到了西方政治、思想、文學藝術等多個領域，尤其對西方的教育事業起到了一個不可忽視的作用。而我們再把目光轉向東方，影響東方最深的是儒家文化，兩千年來，儒家思想對中華民族的心理素質、道德品行、行為習慣等產生過重大影響。它是中華文化的重要組成部分，其中許多有益的思想觀點與當今時代的主旋律相契合，儒家文化的人生價值觀念對全民素質的提高具有重要的意義，尤其是對青年思想政治教育來說，它與基督教文化背景下的青年思想政治教育有著很多的不同，主要體現在以下幾個方面。

一、價值觀念的不同

儒家文化影響下，人們的價值觀是集體主義，而基督教文化影響下的價值觀是個人主義。我們常常以西方價值觀中的個人主義與我國的集體主義進行比較，兩者對于青年的教育都有著各自存在的意義。其實，個人主義的思想根源于基督教《圣經》中基督教倫理中的誡命的第二條“要愛人如己。先自愛，次之為愛人如己。”[1]211真正的個人主義所體現的是一種道德的、政治的和社會的哲學，強調個人的自由和個人的重要性，以及“自我獨立”的美德，表現為對個人財富、權利、智慧的尊重。也正是這種價值觀念激勵著個體的進步從而帶動了整個西方的進步。在這樣文化熏陶下的青年人更追求自己的價值，追求自己的個性和獨立性，使個體具有多樣性的發展。但是他們的集體榮譽感會減弱很多，容易變得自私自利。

儒家文化的青年教育更多的是強調集體主義。有國才有家，為了集體利益不惜犧牲個人利益，這是我們在思想品德課上常看見的。儒家文化在價值評價上對堅持道德理想追求的人進行表揚，對追求個人私欲的人加以貶斥。在中國的傳統文化中，重視人但不強調個人，在人與人之間更重視倫理關系。中國傳統文化總是把人作為一定的倫理關系中的人、在一定的倫理關系中負有倫理責任的人，從而使個人德行和價值實現緊密地與他和他人的關系相聯結。君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友無論所代表的政治關系、家庭關系、社會關系和忠孝仁義信的德行品格相互配合與對應。人活著不是為了自己，而是為了人倫關系的美滿。人們不是為了追求個人的利益而活，而是活在一個關系網里，為了追求各種關系的和諧而活。在這種情況下的青年教育更多的是追求集體的利益，追求的是國家的利益、家庭的利益最后才是自己的利益，這樣教育下的青年榮譽感很強，集體感也很強，但是缺少了點創新的靈感，做事情少了點沖勁，會變得束手束腳。這是和西方基督教教育下的青年的區別。

二、追求的目標不同

基督教文化是理性的征服，而儒家文化則是理性的適應。基督教有天堂地獄之說，而人們最終的歸宿最想要去的地方就是天堂，現實對于人們來說只是暫時的地方，追求的永恒國度是天堂，那里沒有疾病，沒有痛苦，沒有淚水，只有永恒的快樂。在基督教文化教育下的青年，就會有一種在世而不為世的精神，因為他們的最終目標是追求上天堂，跟隨上帝。因此他們在世上遇到一些比較不公平的事的時候，不會有太多的不滿，因為這不是他們的最終歸宿，現在的痛苦只是暫時的，天堂才是永恒的。這樣他們在精神上就能得到很多的慰藉。但是這也并不意味著他們不在乎現世的事情。恰巧相反為了能夠上天堂，他們更應該在世上好好地活著，因為基督教文化教育他們要愛自己愛他人，要不浪費，要勤勞，要跟隨主。世界上的財富都是上帝給的，因此貧窮不是上帝要看到的，上帝會給他的子民賦予財富。所以基督教文化教育下的青年會更好地追求財富，更好地在這個世界上發展，理性地征服這個世界。

儒家文化講究的更多的是適應這個社會。孔子的很多思想有關禮儀仁愛信，教會我們的都是怎么樣更好處理人際關系，怎么樣更好地適應這個社會，而不是征服這個社會，因為他沒有一個上帝與天堂的精神世界。儒家思想是讓我們更好地活在當下，但是也并非沒有進取精神。在儒家文化熏陶下也出現了很多具有進取精神的英雄人物，如杜甫的詩“出師未捷身先死，長使英雄淚滿襟”，陸游的詩“王師北定中原日，留取丹心照汗青”，這些讀來蕩氣回腸的詩句具有強烈的感召力量，無不體現了自強不息的精神，也發揮了愛國主義的激勵作用，培育了中華民族反抗壓迫、維護民族文化生命的精神。儒家文化教會青年的更多是現實生活中怎么做，基督教文化在現實生活中要好好做，但是更重要的是追求永恒的天堂。

三、道德禮儀方面的不同

基督教文化是一種以救贖為基礎的愛的文化，它以愛上帝、愛人為核心。在《圣經》中耶穌告誡人們：“要盡心、盡性、盡意愛你的上帝。”這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是愛人如己。這兩條誡命是律法和先知一切道德的總綱。”愛上帝、愛鄰人成為基督教倫理的基點，愛是基督徒的根本。上帝與愛是聯系在一起的，耶穌為拯救世人被釘死在十字架就是一種舍己犧牲的愛，為愛有時需得舍棄自我，受苦犧牲，這就具有了倫理的意味[2]29。家庭被視為由上帝所設的人類社會基本的制度，是不可破壞的秩序，基督教常常以家庭關系說明了上帝與人之間的關系。上帝甚至等同于父親，“當你祈禱時，要進入你的內室，關上門，向你暗中之父祈禱；你的父在暗中看見，必要報答你”[2]30。基督徒更承認與注重上帝的責任和義務，而較少強調對于家庭倫理的道義。在基督教文化中，只有上帝與世人的區別，世人無論貧富智愚，是絕對平等的。基督常常以父母、兄弟，姐妹等家庭關系作比要求世人相愛。在基督教文化教育下的青年家的感念并沒有儒家文化那般得到重視與強調。基督教文化幾乎將家族等同于社會，個人與社會的交往常常都是通過教會。強調的是個人與個人之間的愛，強調的是個體之間的愛。所以在基督教文化教育背景下的青年，沒有很多的禮儀規范，他們強調的是簡單的愛，愛他人，愛鄰里，愛是核心。強調平等公平，因為他們有上帝這個精神領袖在領導著，所以一切聽從上帝的旨意，就沒有那么多的道德禮儀。

儒家思想有著仁者愛人的原始人道主義色彩，但是其強調的是“愛人”必須在理的規范下，所謂“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”要求在關注人的自省自律中追求人在道德倫理體系中的責任，在君臣父子的嚴格規范中以盡忠孝的倫理責任。從總體上說，儒家文化強調仁義倫理體系中的“移孝作忠”，其將禮作為規范人們處事的準則，在理的規范中達到仁義。孔子說：“何謂仁義，父慈，子孝；兄良弟悌；夫義，婦聽；長慧，幼順；君仁，臣忠，十者謂人之義。”在被稱為“人之義”的仁義體系中，構成了孟子所說的“父子有親，君臣有義，夫婦有別，成幼有序，朋友有信”的倫理秩序，而在“孝”的規范中更突出了“忠”甚至強調“移孝作忠”[2]29。儒家文化強調在“君君、臣臣、父父、子子”宗法社會嚴密的等級結構中的修身。在修身、齊家、治國、平天下的文化系統中，從個人走向家庭、走向社會，從獨善其身走向兼濟天下，修身是其基點與核心。在儒家文化教育下的青年，更多的是強調愛人要在規范下。所以這里強調的不是博愛，而是在一定規范下的愛。

參考文獻：

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