教育場域中符號暴力的運作方式探析

摘要：符號暴力是布迪厄教育社會學的核心概念之一。通過這個概念，布迪厄揭示了教育的本質，認為從教育行動從一種專斷權力所強加的一種文化專段的意義上說，所有的教育行動客觀上都是一種符號暴力[1]13。遵循布迪厄所推崇的關系主義原則，將符號暴力與場域、關系、資本等其他重要概念相結合，闡釋教育場域中符號暴力的運作方式。

關鍵詞：教育場域；符號暴力；教育工作；教育政策推行

中圖分類號：G40-01 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2012）31-0209-02

在布迪厄的整個思想體系中，對教育性質的深刻分析占有重要的地位。在他看來，教育的本質是一種符號暴力。正如他在《再生產——一種教育系統理論的要點》一書中明確指出的，盡管教育承擔著眾多的功能，但其最重要的功能，乃是通過作為相對獨立的壟斷著符號暴力合法實施的社會機制，在中立性的外衣之下，使它灌輸的文化專斷得以再生產，從而有助于集團或階級之間的權力關系的再生產。理解符號暴力和教育場域、文化資本、慣習之間的關系，是理解符號暴力教育理論的基礎，更是分析教育場域中符號暴力運作空間和運作方式的前提。

一、符號暴力與教育場域、文化資本、慣習

布迪厄在對教育進行分析的時候，遵循的是方法論上的關系主義，即不孤立地分析對象，因為特定分析對象的特征的絕大部分恰恰來自于它所處的特定空間里與其他對象的客觀關系之中[2]。因此，他從慣習、場域和資本的概念出發，深刻揭示了學校教育中符號暴力的運作及其隱蔽性，指出教育的本質是一個具有自己建制特征、專業利益、資本分配和轉換機制的場域，是一種新的社會不平等機制。所謂的符號暴力，是指在一個社會行動者本身合謀的情況下，施加在他身上的暴力。行動者并沒有意識到那是一種暴力，反而認可了這種暴力。符號暴力概念表明了布迪厄的一個基本觀念：社會的支配秩序依靠的是一種“看不見的、沉默的暴力”，現代社會中最能體現符號暴力運作過程的就是各種教育行動。符號暴力、場域、資本和慣習是非常緊密的一組概念。

所有社會行動都在一定的場域中展開，教育行動也不可避免地產生于教育場域。就其作為一種客觀性社會存在而言，教育場域指在教育者、受教育者及其他教育參與者相互之間所形成的一種以知識的生產、傳承、傳播和消費為依托，以人的發展、形成和提升為旨歸的客觀關系網絡[3]。布迪厄對教育場域的分析也不是孤立的，而是將之放在與權力場域的關系中進行思考。他認為教育場域既依附于權力場域，又具有自身的獨立性，并且正是這種表面的獨立性有利于其對主文化的再生產，因為這可以使它在一層“溫情脈脈的面紗”的掩護下獲得充分的合法性，從而使得教育對象毫無保留地接受主文化的灌輸并將其內化為自身行動的“慣習”。在教育場域中，文化資本是其權力的中軸。文化資本有三種表現形態，一是身體化的形態，體現在人們身心中根深蒂固的那些性情傾向之中；二是客體化的形態，體現在那些文化物品之中；三是制度化的形態，體現在那些特定的制度安排上[4]。處于不同地位的主體占有的文化資本不同。

由此我們可以看出，在布迪厄的理論中，教育行動即為符號暴力；在教育場域中，占有較多文化資本的主體更有權力對其他主體施加符號暴力；而由于文化資本占有量不同所導致的慣習的不同決定著行動者的行動，使得占有較少文化資本的人成為符號暴力的受眾。理解了符號暴力與教育場域、文化資本、慣習之間的關系，是我們理解符號暴力教育理論的基礎。

二、教育工作是教育場域中符號暴力運作的主要方式

教育工作蘊含在教育行動中，指的是一種灌輸工作，一種需要長期進行，以提供一種持續性培養，使文化專斷內化為自身習性的工作。它可以在教育行動終止后長期存在[1]4。教育工作在很大程度上指的是學校中的教育工作，亦稱之為主教育行動。在一個給定的社會構成中，主教育行動通過教育工作得以完成。教育工作完成的越好，就越能強加主文化的合法性。這就是說，它不僅向教育行動的合法對象（即受教育者），而且向被統治階級的成員，更完全地強加對主專斷真相的不知，從而有助于把主文化合法性的承認強加給被統治集團或階級的成員，并使其內化為他們的“慣習”。與此同時，教育工作具有保持秩序，即再生產各集團或階級之間權力關系結構的功能[1]50。教育工作的產品，一個是將主文化內化為自身“慣習”的完美的人，一個是各階級之間的權力關系結構。所以可以說，教育工作時符號暴力運作的最主要的途徑。

所有教育行動，或者說教育場域中符號暴力的實施都必須通過教育權威。“教育權威是一種表現為以合法強加的權利形式實施符號暴力的權力。”[1]50布迪厄認為，只有當實施教育行動的當局根據某一集團或階級的文化專斷確定的強加方式，并以這些集團或階級代理人的身份，也就是以受委托掌握符號暴力權力的人的身份行事的時候，才具有教育權威。因此，最常見的教育權威便是教育者，即施教者。“由于任何實施中的教育行動本身都具有一種教育權威，所以施教者一下子就被認為有資格傳授他們所傳授的內容，從而被允許使用受到社會認可或保證的懲罰，強迫人們接受他們傳授的內容并且控制對這些內容的灌輸。”[1]29與此同時，“接受教育的人一下子就要準備承認所傳授的信息的合法性以及實施教育的人的教育權威，從而準備接受并內化這種啟示。”[1]30教育權威一旦被認為是合法權威，它就能很好地掩飾教育行動是符號暴力的真相，掩飾教育是建立在權力關系的基礎之上的。而且這種目的越是不為人知，教育的目的便越是完全。比如，用情感填充學生的溫和方式便成為施展符號暴力權力的有效手段，但這并不改變教育是一種符號暴力的本質。

三、教育政策的推行也是一種符號暴力

在有關教育場域的符號暴力研究中，無論是理論研究還是實踐研究，學者都主要關注了教育工作（即主教育行動）中符號暴力發揮作用的機制，即認為通過教育工作，符號暴力得以發揮作用，從而實現了教育的再生產功能。但我們應該認識到，教育場域不僅僅局限于課堂場域，教育行動也不僅僅局限于教育工作。整個教育場域的主體包括很多，如各級政府的教育主管部門、各教育機構、各教育媒體、各級學校、教師、學生等。因此符號權力發揮作用的空間也不僅僅局限于師生之間，同時也存在于各主體之間。布迪厄說過，在他關于教育系統理論中的所有命題和論點，“適合于被當作各階級集團或階級之間權利和意識關系系統的任何社會構成，它們的應用范圍便得以確定……所以沒有援引來自學校式的主教育行動的事例，以避免減少，哪怕是暗含的減少涉及各種教育行動的命題的價值。”[1]13基于此，教育主管部門頒布并推廣的教育政策，建立教育工作人員的培訓制度、考核制度等，教育媒體宣傳教育政策或者教學措施等行為，也都是權威言說者行使符號暴力的具體表現。

在教育場域中，主體主要包括教育行政部門、教育團體、教育媒體、教育機構、教育者、受教育者等。由于教育場域之中的權力中軸主要是文化權力。文化權力不是抽象的，而是表現為教育管理權力、施教權力和受教權力諸具體形態，生產和再生產于各種教育互動之中。正是文化權力的這些具體形式，編織了教育活動的互動之網，使教育場域得以產生和再生產[3]。按照權力的分配情況來看，顯然高級教育行政部門屬于國家統治階級，占有最多的文化資本，處于文化權力金字塔的高層，占有最高的教育權威，因此也就產生了和其權力相對應的“慣習”，即控制、管理、影響教育場域中其他主體。而在各級教育行政部門中，由于等級的不同，越高級的部門的權力更大，其實施符號暴力的效果也越好。而權威教育媒體，是國家以及教育行政部門的“發言人”，它占有的文化資本也多，文化權力很大，占有比較高的教育權威，并且由于其作為“媒體”的性質，能夠對受眾施加非常廣泛并且到位符號暴力。至于處于較低級的教育行政部門和學校，他們在教育場域中占有的文化資本處于較低狀態，權力相對較小，其慣習便是在本身“自愿合謀”的情況下執行各種教育政策、遵循施暴者施予的符號暴力，因此屬于符號暴力的受眾。一種教育政策的推行，是一種從上而下的，帶有強制色彩的行動，實質上是一種符號暴力。

通過以上分析可以看出，教育場域中符號暴力運作主要有兩種方式：一種是通過主教育行動，一種是通過推行教育政策。前者的運作空間在于課堂之中，發生在學生（受教育者）與教師（教育權威）之間，是從微觀層面揭示了符號暴力的運作空間與運作方式；而后者的運作空間在于整個社會結構，主要運作方式為高級教育機構對較低教育機構行使符號暴力。從教育政策代表的是權力階級意志的意義上講，教育政策本質是權力階級對其他階級行使的符號暴力。只有全面理解了教育場域中符號暴力的運作空間和運作方式，我們才能更好地用符號暴力教育理論來解釋現實中的各種教育現象。

參考文獻：

[1][法]布迪厄，帕斯隆.再生產——一種教育系統理論的要點[M].北京：商務印書館，2002.

[2]呂鵬.作為一種社會再生產機制的教育——讀布迪厄與帕斯隆合著的《再生產》與《繼承人》[J/OL].http：//news.jinku.com/20090720/477625.html，2004-05-21.

[3]劉生全.論教育場域[J].北京大學教育評論，2006，4（1）.

[4]楊善華.當代西方社會學理論[M].北京：北京大學出版社，1999：284—286.