論積極引導宗教與中國社會主義道德建設相適應

摘要：基于社會主義道德建設和宗教健康發(fā)展的需要，以宗教在社會主義道德建設中應該起輔助作用為基礎，就道德建設與宗教道德、傳統(tǒng)美德與宗教道德、誠信建設與宗教契約精神、道德建設與宗教道德和諧之道等關系展開論述，揭示了在中國共產黨的領導之下，宗教能在社會主義道德文化建設中起到積極的作用。

關鍵詞：道德建設；宗教承擔；和諧之道

中圖分類號：B911 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2012）31-0015-02

中國特色社會主義道德建設是發(fā)展社會主義文化事業(yè)的重要內容和精神文明建設的中心環(huán)節(jié)，然而宗教是現階段客觀存在，并在中國有著廣大的信徒，所以在道德建設的過程中，不管宗教起著什么樣的作用，都是不能回避的一個問題。就宗教探討的核心命題是神和人的關系而言，好像與道德處理的人和人的關系不在一個層面上，但實質上宗教和道德有內在的關聯性。“這就是宗教都有它的倫理道德內容，這個倫理道德同社會主義精神文明建設不是一回事，但可以殊途同歸”。世俗人和信徒在社會中是各種文化的載體，不可能只面對一種類型的文化。教徒在處理和神的關系的同時在生活中也要處理好和人的關系。因此在社會主義道德建設中，宗教就不能置身事外，而成了不得不做的分內的事情。

由于宗教道德內容特別龐雜，有積極的部分，也有消極的內容，所以我們在積極引導宗教與社會主義道德建設相適應的時候，就要堅持馬克思主義宗教觀和方法論，辯證客觀地對宗教道德進行具體分析。

一、宗教在社會主義道德建設中的角色

我國是一個歷史悠久的國度，勤勞、善良的人們在長期的社會實踐中積累了燦爛的文化，在不斷的勞動中形成了內涵豐富的傳統(tǒng)美德。中華民族的傳統(tǒng)美德是歷經歷史長河的洗練傳承下來的民族的瑰寶，這種民族精神偉大不失樸實、高尚不失厚重。這種民族精神不是理論教條，而是流淌在我們每一個中華民族的兒女身上，它具有強大的凝聚力，使中華民族歷經磨難而不潰散。中國傳統(tǒng)美德內容博大精深，如“天下興亡，匹夫有責”的愛國精神，“天行健，君子以自強不息”的銳意進取的精神；“老吾老以及人之老、幼吾幼以及人之幼”的仁愛精神；“人而無信，不知其可”的誠信精神，“富貴不能淫、貧賤不能移、威武不能屈”的浩然正氣……這些傳統(tǒng)美德總體來說既要求我們重視自身修養(yǎng)，同時又具有強烈的社會責任感和積極的進取精神。我們可以看到傳統(tǒng)美德的內涵是積極可取的，但它與宗教的內容有沒有內在的聯系是值得我們探討的問題。如果傳統(tǒng)美德和宗教道德是兩條不相交會的道路，我們就沒有必要分析了；如果傳統(tǒng)美德和宗教道德是交互的網，那么我們很有必要找出它們的交會點。也只有這樣，才能全面地為建設社會主義道德打下堅實的基礎。我們在這里有必要區(qū)分傳統(tǒng)道德和傳統(tǒng)美德。傳統(tǒng)道德有精華也有糟粕，而傳統(tǒng)美德則是優(yōu)秀中華民族精神的精髓，對中華民族的心理、個性的形成和歷史進步有著積極的作用。

新中國的建立使得我國的宗教在經濟基礎上有了根本的變化，宗教不再是統(tǒng)治階級的剝削工具。宗教道德在新的經濟基礎之上與社會主義道德建設不斷相適應。比如，在基督教中的“十誡”中就提倡孝敬父母、毋殺人、毋行邪淫、毋偷盜等；伊斯蘭教提出“人類皆兄弟”的概念，倡導平等的、友善的、互助的人際關系；道教也有“上善若水”的思想，主張尊道與和善。這些宗教信條雖然在實質上與社會主義道德是不同的，但內容上卻有相同之處。社會主義道德的基本內容是“以為人民服務為核心，以集體主義為原則，以愛祖國、愛人民、愛勞動、愛科學、愛社會主義為基本要求的道德規(guī)范”。①在各宗教教義中有很多包含愛國家、愛勞動、愛和平、愛他人的思想，這與我國社會主義道德的基本內容相通，也與我國傳統(tǒng)美德仁愛等思想一致。所以在社會主義道德建設的過程中要引導廣大信徒群眾繼續(xù)發(fā)揚和遵守這些積極的宗教道德。

宗教在社會主義現代化建設下以什么樣的身份參加道德建設呢？從當前中國的政教分離的現狀來說，教徒也是現代化建設的一員，宗教是處于從屬地位。這也就是說在社會主義道德建設中起到“配角”的作用。對于這個地位問題還得從歷史發(fā)展的角度來分析。道教作為中國土生土長的宗教有著悠久的歷史。道教的發(fā)生、發(fā)展、成熟、衰落的過程最能說明宗教在中國的漂浮不定的歷史。漢代時民間盛行五行相生相克及讖緯經學，并發(fā)展成為一種時代主宰思想，這對漢末的民間道教產生了深遠的影響。漢代統(tǒng)治者推崇的是儒家的思想，在漢武帝時董仲舒提出“罷黜百家，獨尊儒術”的思想，但是該思想已經吸收了民間的五行和讖緯經學的思想，目的是維護封建統(tǒng)治的秩序。這說明從道教的源頭來看，宗教思想就是被統(tǒng)治者重視，為政治經濟的發(fā)展服務。漢末五斗米道和太平道產生標志著道教正式形成。以后的二三百年間道教日益走向上層，魏晉南北朝時，道教在教義、儀式等方面改造并系統(tǒng)化，被統(tǒng)治階層和知識界推崇，道教走上上層，成為正統(tǒng)宗教。唐、宋時代是道教鼎盛期，但還是在政權之下。明清時代有黃天教、三一教、青蓮教、金丹道等民間教派，但已經很分散，已經日益走向世俗化、民間化。分析道教在中國發(fā)展的民間——正統(tǒng)——民間道路的歷史，我們可以看到教權一直在政權之下，宗教一直是處于從屬地位。宗教積極適應社會政治經濟也是宗教自身得以存在和發(fā)展的一項不容或缺的基本條件。我們不能輕視宗教在道德建設中的作用，因為宗教在構建社會主義文化、道德中承擔著特殊的使命。宗教在維系宗教性質的群體組織和引導教徒中的作用是其他社會組織和意識形態(tài)無法取代的。

二、社會道德的誠信精神與宗教道德的契約精神

誠信思想的產生在中國已有兩千多年的歷史?！罢\”是先秦儒家提出來的重要的倫理學和哲學概念。孟子時，誠具有了理論概念。那個時期，誠信的地位已經很重要了。在《禮記·中庸》里，“誠”成為禮的核心范疇和人生的最高境界。不但在人際交往之間，在國家政事中“誠”的位置也很重要。荀子指出“誠”是“政事之本”。馬克思主義倫理學批判地繼承了“誠”這個范疇，肯定誠實是社會公德中的一個重要規(guī)范。誠實之主要的道德要求為：忠誠、正直、老實。忠誠的主旨是對祖國、對人民、對正義事業(yè)的忠誠。正直，是指為人正派，處事公正坦率。老實，則特指說老實話，辦老實事，做老實人。

宗教具有救贖、成就人生和超越現實社會的使命，這也是教徒的信念所在。教徒的信為的是能換來超自然超社會的神的福音。這種福音包括現實的財產、生命、權利、榮耀等和來世或是死后能救贖生前的罪過，超脫痛苦。這就是宗教的契約精神。在基督教中，契約精神在《圣經》中表現得很明顯，《舊約圣經》雖然常被區(qū)分為律法書、先知、歷史書、詩歌·智慧書四個部分，但是無論如何，律法書是其中最為基本的部分。律法書又稱《摩西五經》，可以看作是上帝耶和華與以色列人之間簽訂的一系列契約。而其中最為中心的事件則為“西奈山締盟”。相應地在《新約圣經》中最重要的事件是“登山寶訓”，隨著基督教成為世界宗教，簽約的雙方變成基督和信仰上帝的人。基督宗教的這樣一種契約精神對于培養(yǎng)、提升人類的誠信意識無疑是有其深廣的影響的，對于人類社會的道德建設無疑是有其潛移默化的作用的。

宗教道德就社會的全局來看是有一定的積極推動作用的。宗教的契約精神不過是把世俗的道德內在規(guī)定神圣化了，像法律的形式一樣，給信徒有了明文規(guī)定，外在形式約束信徒的言行、思想。宗教對教徒的道德約束是從內到外的兩種方式，而社會的道德建設一方面來自寬泛的教育，另一方面來自人際交往的不成文的約定。我國現在正在建設社會主義市場經濟，在經濟飛速發(fā)展的同時也存在道德滑坡的現象。為什么會出現這種現象，就在于有些人為了追逐利益對于不成文的道德規(guī)定不再敬畏。宗教的世界觀是不科學的，但是在道德方面卻有很多可以借鑒的地方。

當然宗教的道德方面也存在弊端。古代人類的意識比較薄弱，神本性的道德意識占主導地位。現在隨著科學技術的發(fā)展，人們對自然界和自身有了深入的認識，神本性的意識淡化，但是依然很有影響力。在宗教中，首要關系是神和人的關系。神在這一關系中占主導地位，人處于被支配地位，所以宗教道德第一要義是敬畏神、聽從神的旨意。在基督教中有些規(guī)定甚至與世俗道德相悖，成為人們不論是違法還是觸犯公德的借口，這是一種沒有原則的寬容，也是宗教擴大影響力的一種手段。這種神本性的宗教道德對社會主義道德建設是有害的。不過在現代社會，科學知識的普及，人們認識能力的不斷提高，自我意識的不斷完善、獨立。“神道已經不是現代社會的通用準則，人道和人權才是社會道德的通用準則。即使遵守神道的神職人員也是在遵守人道的前提下來遵守神道的?！盵1]在人本性道德在現在社會中占主體地位的情況下，神道逐漸地尊重人性，不斷地人道化。

三、社會主義道德建設與宗教發(fā)展的和諧之道

中國特色社會主義道德的建設離不開宗教系統(tǒng)。道德建設不僅需要經濟、政治、文化等系統(tǒng)的協(xié)調發(fā)展，也不能忽視宗教系統(tǒng)所起的輔助作用。宗教如何才能更好地發(fā)揮其作用呢？宗教與民族關系比較緊密，宗教問題的妥善處理有助于民族的團結，進而促進民族間的經濟文化交流。宗教與文化有千絲萬縷的聯系，所以宗教要與文化對話，各取所長，為文化的繁榮和人們綜合素質的提高作應有的貢獻。

不同的民族信仰的差異，我們要宣傳宗教信仰自由政策，倡導教徒之間要互相理解和尊重。我國是一個多民族的國家，處理好宗教問題關系著民族團結。我們在具體的實踐中要通過不同的方式宣傳黨的宗教信仰自由政策，讓信徒不僅理解自己宗教的來源、信仰的原因，也知道其他宗教的歷史，其他教派的主張。我們還要注意對教職人員的培訓，讓他們全面地了解黨的政策，正確地闡釋教義教規(guī)，多宣講宗教中友愛、仁慈的因素，促進宗教的和諧和教徒的友愛。政府在道德建設的時候要考慮到當地文化認同，制定符合民族文化、宗教的政策，要穩(wěn)步推進伊斯蘭教“解經”工作，天主教的“民主辦教”，佛教和道教“講經交流”等活動，只有這樣，宗教與社會主義社會相適應的思想基礎更加牢固。所以民族宗教在信仰、倫理、戒律等方面要以積極的態(tài)度適應社會主義文化建設、道德建設。

宗教與文化對話，不是提倡在文化道德建設的時候宣傳宗教思想，而是主張差異性和兼容性的統(tǒng)一。發(fā)展科技文化與汲取宗教思想我們要劃清界限。馬克思主義認為，科學是反映客觀事物和客觀規(guī)律的知識體系，能通過生產力的要素轉化成現實的生產力。我們必須堅持科學無神論，反對唯心主義，樹立科學的世界觀，運用科學技術擺脫落后和貧困。其實宗教在科學的影響下不斷擴展或改變教義內涵。比如基督教的歷史的發(fā)展進程，從中世紀的思想專制，到現在的兼容，不斷的改變對科學的態(tài)度。我們也不是要消滅宗教，而是尊重少數民族的傳統(tǒng)文化和宗教。中國是一個法治國家，每個人都有法律賦予的宗教信仰自由的權利。我們都是中國社會主義現代化建設的一分子，有共同的理想和責任，也都愿意為富強、民主、文明、和諧的“大家”和“小家”而奮斗，所以我們要為民族團結、民族共同發(fā)展而努力。

綜上所述，我們要堅持馬克思主義宗教觀辯證地分析宗教在社會主義道德建設中起到的作用，積極引導教徒及宗教組織在經濟建設、民族團結等方面發(fā)揮更大的作用。另外我們要注意神學理論建設，建立符合我國國情的神學理論。在堅實的物質和理論的基礎上，宗教擔負起應有的責任，為我國的文化建設、道德的發(fā)展作出特殊的貢獻。

參考文獻：

[1]陳麟書，陳霞.宗教學原理[M].北京：宗教文化出版社，1990：331.