論“孝”文化的歷史價值及其對促進當前社會和諧發展的重要意義

摘要：“孝道”在中國有著十分悠久的歷史，它的發展對古代中國這個以家族為根本的社會的發展和穩定起著不可代替的作用。但隨著市場經濟的發展，今天的“孝”文化受到了極大的挑戰。因此，我們需要采取積極有力的措施去維護和發揚“孝”文化，更加深刻地挖掘“孝”文化中所蘊含的重要精神，探索出“孝”文化對維護當今社會的和諧穩定的重要途徑。

關鍵詞：孝；文化；和諧；穩定

中圖分類號：B2 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2012）31-0006-02

在人類歷史的長河之中，中華文化燦爛而久遠，如波濤般洶涌澎湃，勇往直前，創造了一個個不朽的奇跡。毋庸置疑，這些優秀的文化是推動中華民族走向繁榮的動力之源，把中華帝國推向世界之巔。在這百花齊放的文化“香蒲”中，“孝”文化以其強大的影響力和凝聚力，以其對中華民族至關重要的貢獻而留香千古，綿延至今。

一、“孝”文化的發展及其歷史價值

“孝”文化對中國歷史的發展起到不可磨滅的作用。在漫長的封建社會歷史中，“孝”文化始終是倫理道德的核心。若是追根溯源，很難說清中國的“孝”文化最早出現于何時？根據文獻記載，《尚書》被公認是最早使用了“孝”的概念，也就是“克諧以孝，用孝養厥父母”[1]。而最早系統介紹中華“孝”文化的內容和意義應屬中國古代儒家的倫理學著作《孝經》。《孝經》以孝為中心，比較集中地闡發了中國傳統“孝”文化的精髓，可見孝行之道見諸人性之久是其他文化難以相媲美的。縱觀整部《孝經》以及五千年來中國“孝”文化的嬗變，我們可以對“孝”文化所包含的內容作一個最簡潔的概括，即要求人們堅守“事親”與“敬親”的道德準則。從漢代推崇“以孝治天下”開始，“孝”文化就走上政治舞臺，成為了中國封建家長專制統治的思想基礎。作為一種維護社會穩定的文化力量，歷朝歷代的君主都借助“孝”文化的強大感召力來治理國家。“孝”文化也因此不斷發展和完善，其強大的感召力和凝聚力支撐著中國社會不斷前進。

二、“孝”文化對維護當前社會和諧的重要作用

傳統“孝”文化對個人自身修養、家庭和睦、社會穩定起到了至關重要的作用，中華民族自古就是一心向善的民族，這種民族品德與“孝”文化的發展是分不開的，即使在今天，“孝”文化依然發揮著她強大的感召力，對于維護社會的和諧穩定功不可沒。

1.“孝”文化促進了個人道德修養的形成與完善

孝敬父母是一個人最基本的處世準則，古人以“孝”為百善之先，充分表明了中華民族對“孝道”的重視以及“孝”文化經久不衰的原因所在。當今社會，即使很多人已經不知道《孝經》，卻仍然懂得反哺雙親這個簡單的道理，這種思想已經與我們相融，深深地烙印在我們的心靈中。因此，我們會發自內心的尊重古往今來那些“孝子孝女”；會被那些父慈子孝的故事感動；會主動去學習或研究“孝”文化，從而更好地踐行自己的孝道。追尋“孝”文化的同時，就是完善自身的過程。“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身”[2]。可見，對“孝”文化的理解，隨著層次的提高，就會愈發追求高尚的品德，自身的精神境界也會隨之提高。“孝”文化具有的強烈的感染力和生命力，對社會個體道德境界提升有著十分積極的影響，對維護社會和諧穩定有著不可磨滅的功績。

2.“孝”文化維護了家庭穩定，鞏固了社會穩定

封建時代的中國是一個家族主義盛行的傳統農業社會，“孝”文化作為重要的倫理規范，對家族穩定和諧起到了至關重要的作用。同時，“孝”文化調和了家國之間的矛盾，使之適應封建統治家國同構和宗法制度的要求，為國家穩定、社會和諧起到了十分重要的作用[3]。不可否認，國家是由成千萬個家庭組成的，每個家庭都是組成國家的基本單元。設想如果作為組成國家的每一個細小單元都能夠和睦快樂，那么作為整體的國家必然是和諧穩定的。時至今日，隨著商品經濟社會的發展，家族本位思想逐漸退出了歷史舞臺，但“家”的重要性卻依然保持著強大的生命力，社會的每一個個體無一例外是從“家”中孕育而生的，社會個體的優劣好壞很大程度上取決于家庭的教育。近年來，青少年犯罪率屢屢攀升，而根據一份調查青少年犯罪原因的報告顯示：不健全的家庭、不良的社會環境、有嚴重缺陷的家庭教育可能導致孩子犯罪，是造成青少年犯罪的主要原因。同樣，根據犯罪心理學解釋，罪犯大部分都是對自己的家庭和親人有厭惡感或仇恨感，假若在一個父慈子孝，溫馨和睦的家庭中，是很難產生罪犯的，因為他們心中牽掛著自己的親人，家庭和家人像槍栓一樣牢牢鎖住了犯罪的“槍口”。在“孝”文化的影響下，家人之間以神圣的親情維護著這個家庭乃至整個社會的穩定。

3.“孝”文化弘揚和諧的理念，樹立良好的社會價值觀

“和諧”的含義在辭海中解釋的是具有差異性的不同事物的結合、統一共存。社會和諧所追求的是一個全體人民各盡其能、各得其所而又和諧相處的社會。人與人的相處是在不斷地碰撞與沖突中前進的，這種人與人的關系是世界上就復雜的關系，中間充斥著利益、矛盾、感情、仇恨等等，而當我們撥開這復雜的關系，看看處于最深層、最重要也是最容易被人們所忽視的關系——親情關系，我們會發覺雖然人們始終處于不停地在協調各種關系之中，卻沒注意到自己最主要的關系是自己的家庭，是與自己親人之間的關系。如前所述，“孝”文化本身的真正力量正是在維系這種最重要的關系，塑造家庭關系的和諧，然后在此基礎上衍生出更大的和諧，人們在“孝”文化的引導下以基于血緣關系而產生的親親之情對待他人，追求一種“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的境界，這也正是“孝”文化的生命力所在，它從促進家庭和諧乃至最后成為維護社會和諧的一種重要力量和道德支撐，使人們不斷追求更美好的精神境界，樹立正確的價值觀。

三、當今社會，“孝”文化所面臨的挑戰

伴隨著改革開放，中國逐步走向商品社會，市場經濟為我國帶來了讓人無法想象的高速發展。然而，對我們的傳統文化和道德精神也帶來了空前巨大的威脅和破壞。功利主義，實用主義和享樂主義盛行，“孝”文化遭到了極大的破壞，人們家庭意識弱化，家庭本位逐漸讓位于個人本位，人們對家庭的感情，對父母的親情已經在一定程度上被利益所削弱。這一切都在認識上弱化了“孝”文化的影響和力量。利益至上的價值觀模糊了人們追求“善”的本意和道路，“孝”文化正在逐漸被遺忘，人們對她的理解也已經慢慢弱化為家庭內部的一套人際態度與行為——子女對父母的良好態度與行為。然而，即使是這樣狹窄的“孝”，依然不是人人可以遵循的。更為可悲的是拋棄父母、虐待父母甚至殺害父母的人竟也屢見不鮮，這已經打破了以往任何一個時代的社會道德底線。我們的黨和政府應該注意到這些將會對社會穩定造成的嚴重傷害，注意到“孝”文化的重要作用，開始積極地挽救我們的“孝”文化，弘揚“尊老孝親”的傳統道德美德。

四、積極弘揚發展“孝”文化的具體措施

要重塑“孝”文化，我們必須拿出具體的、有力的、有用的措施來使人們再次重視“孝”文化的作用，并且自覺踐行“孝”文化所要求的內容。要想做到這些，我們必須認清“孝”文化所追求的兩個“境界”。第一個境界是“贍養”，要求子女們長大成人后要照顧自己年邁的父母以及其他撫育過他們的親人，滿足他們衣食的需求，使他們遠離饑寒；第二個境界是“孝敬”，這比第一境界重要得多，單單使父母能夠生活是不夠的，人們對精神滿足的追求才更為重要。子女不能單以“養”為目的，而是要做到行孝膝前，讓父母身心愉悅。針對這兩個境界，我們也要分別用兩類措施去解決。對于第一境界，我們應該傾向于用強制手段，因為“贍養”需要的是物質供養，最簡單有效的方法就是依靠法律強制。政府應該制定詳細的法律條文，不但要明確具體的懲罰措施，還應該制定一些獎勵措施，對于主動贍養父母的子女應該給予適當的獎勵，認真踐行“孝道”的人可以優先上好學校、提拔職務，目前已經有一些具體例子可以參考，例如近兩年公務員考試和干部提拔都把“孝行”作為一項重要的參考條件，甚至在2011年公務員考試中已經把“孝”文化的內容放入考核內容中；同樣，北京大學也把孝敬父母作為招生的一項重要參考條件。這些事例在社會中引起了很大的反響，在一定意義上促進了“孝”文化的弘揚和發展。但是，無論是法律或是懲罰和獎勵，這些都是誘導或是被動地使人們去踐行“孝”文化，它們可以保證人們做好“孝”文化所要求的第一境界，卻不能強迫他們真心去孝敬父母。所以，要想達到“孝”文化的第二境界，我們必須加大宣傳和教育的力度，要充分運用各種手段和條件向所有人展示“孝”文化的重要和作用。近年來，百家講壇欄目掀起了學習國學的熱潮，其中也不乏對中國傳統孝道的介紹和宣傳。同樣，我們必須重點抓好學校的教育，年輕人是中國的未來，對年輕人的教育則是重塑“孝”文化的重要途徑。通過大量的宣傳和系統的教育，我們要讓人們能夠主動去踐行“孝”文化；主動去孝敬自己的父母。這樣我們就達到了“孝”文化的自覺，從這里出發或許我們能更好地發現孝道文化的發展道路。

中華民族是歷史悠久的禮儀之邦，傳統文化是我們炎黃子孫的可貴的財富。縱觀歷史更迭，我們就能清楚地看到每當這個民族被外寇侵略，處于危難之時，這些流淌在我們血液中文化底蘊總會使這個民族空前的團結，空前的強大，而“孝”文化則是其中非常重要的一個因素，正因為“孝”文化凝聚了一代代中華兒女的愛家護家之心，中華民族偉大的愛國精神才會如此強烈，不可阻擋。

參考文獻：

[1]佚名.尚書[M].北京：中華書局，1980：78.

[2]孔丘.孝經[M].北京：中國紡織出版社，2007：15.

[3]馬宜章.傳統“忠孝”倫理思想的現代揚棄[J].河南師范大學學報，1999，4（26）：35.

[4]肖群忠.孝與中國文化[M].北京：人民出版社，2001.

[5]李晶.孝道文化與社會和諧[M].北京：中國社會出版社，2009.