哈爾濱文廟祭孔研究

摘 要：介紹了哈爾濱文廟的祭孔大典，探索祭孔這一文化現象的歷史和傳承，對建設社會主義精神文化，培養正確的價值觀和道德觀，增強民族凝聚力和自豪感，實現民族文化的偉大復興的重要意義。

關鍵詞：哈爾濱；文廟；祭孔

中圖分類號：G129 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2012）07-0131-02

在哈爾濱有一座祭祀我國古代偉大的思想家、教育家孔子的廟宇——文廟。它始建于1926年（民國十五年），落成于1929年（民國十八年），原占地面積6萬平方米，現2.3萬平方米，建筑面積5674平方米，是迄今為止東北地區規模最大、等級最高、保存最好、形制最完備的一座孔廟。1996年被評為國家級文物保護單位。

祭祀孔子是文廟的主要功能。祭孔大典亦名“釋奠禮”，是祭祀至圣先師孔子的典禮。釋、奠都是陳設、呈獻的意思，是指在典禮中向孔子陳設音樂、舞蹈，呈獻帛、酒、飲食，以表示對孔子的紀念和崇敬。祭孔活動具有悠久的歷史，最早可追溯到公元前478年，孔子卒后第二年，魯哀公將孔子故宅辟為壽堂祭祀孔子，孔子故居成為世界上第一座孔廟。真正意義上的“祭孔大典”則始于公元前195年，漢高祖劉邦過魯，以“太牢”祭祀孔子，開帝王祭孔之先河。自唐玄宗于公元739年封孔子為“文宣王”后，祭祀孔子的活動開始升格。宋代后祭祀制度扶搖直上，明代已達到帝王規格。至清代，祭祀孔子更是隆重盛大，達到了高峰。清朝僅乾隆皇帝一人就先后8次親臨曲阜拜謁孔子。元、明、清三個朝代皇帝為孔子舉行國家祭奠的主要場所在北京孔廟。祭孔大典在古代與皇帝祭天、祭祖并稱為“國之大典”。隨著歷代帝王的褒贈加封，祭奠儀式日臻隆重恢弘，禮器、樂器、樂章、舞譜等也多由皇帝欽定頒行。歷代帝王或親臨主祭，或遣官代祭，或便道拜謁，總計達196次之多。民國期間，國民政府明令全國祭孔，其議程和禮儀都作了較大變動。獻爵改為獻花圈，古典祭服改為長袍馬褂，跪拜改為鞠躬禮。

按照中國古代祭孔傳統，祭祀孔子的儀式有不同等級：釋奠、釋菜、釋幣等，不同等級用不同的祭品，其中以釋奠的規格最高，祭品最豐富，場面最宏大。每年春秋二季的仲月（即夏歷二月，八月）上旬初丁之日子時舉行的“丁祭”祭典是最隆重的，采用“釋奠”。皇帝親臨或派遣大臣為主祭官，在地方文廟，則由地方長官為主祭官。祭典分為六個步驟：迎神、初獻、亞獻、終獻、撤饌和送神。每個步驟都要重復進行獻爵、獻福酒、獻福胙等過程，配以專門的樂曲和八佾舞，主獻官在大成殿向孔子獻祭，讀祭文，所用犧牲為“太牢”，即牛、羊、豕。另有分獻官在東西廡和崇圣祠獻祭，所用犧牲為“少牢”，即羊、豕。祭典最后將祭文、帛放在庭中焚燒，稱為“望燎”。

哈爾濱文廟建成之后，也多次進行了祭孔活動。隨著社會和時代的變遷，對孔子的祭祀從祭祀主體、祭祀形式、祭祀目的和祭祀意義等方面都發生了較大的變化，大體可以分為三個階段：文廟初建成的首次祭孔、日本控制下偽滿政府舉行的祭孔和新時期的現代祭孔。

一、文廟初建成的首次祭孔

哈爾濱文廟1929年建成，1931年3月23日午夜（夏歷二月丁丑），哈爾濱文廟的第一次祭孔大典正式舉行。在濃濃的夜色中，祭祀人員一律身著甲種禮服（即蘭袍青褂）肅然而立，主獻官、分獻官及其他人員各就各位。一時一刻，通贊用悠長而洪亮的聲音宣布“俟鼓三嚴”，三通擊柷聲響起，隆重的釋奠典禮開始了，“辟戶”（開門）、“迎神”、“脫帽”、“鞠躬”、“正冠”之后行初獻禮，主獻官在大成殿向孔子獻帛，然后分獻官分別在東西廡及崇圣祠向四配、十二先哲、先儒及孔子五代先祖獻帛，并朗讀祭文。亞獻禮，向孔子及諸圣賢依次獻爵。終獻禮，再次獻爵、獻福酒，獻福胙。三獻之后“撤饌”、“送神”、“脫帽”、“鞠躬”、“正冠”，將所獻的“帛”、“福酒”、“福胙”等在文廟的庭院中焚化，稱為“望燎”，以此火光照亮眾人，給眾人賜予無比的智慧與幸福。最后祭孔儀式在“復位”、“閡戶”、“禮成皆退”聲中結束。

這次祭祀由當時哈爾濱最高行政當局——東省特別區行政長官公署主持。參加祭孔的人員大部分是政府官員：正獻官為行政長官張景惠，分獻官和糾儀分別由政務廳長、教育廳長、市政管理局局長、路警處處長、特警處處長、特別市市長、高等法院院長、長官公署秘書長、首席參議擔任。此外還包括學校校長、督學等教育界人士。為了表示對孔子的尊敬以及對這次祭孔的重視，全市各機關、團體、學校等都放假一天。

這是一次成功的春丁祭孔活動，儀式上雖然保留了傳統釋奠禮的獻帛、獻爵、獻福胙的三獻禮，但進行了簡化，沒有專門的祭祀服裝，也沒有樂舞（八佾舞），以鞠躬取代了三拜九叩，這些變化顯示出民國時期禮俗風尚的變化，也反映了剛剛建成的文廟基礎設施尚不完備。

二、日本控制下偽滿政府祭孔

哈爾濱文廟首次祭孔不到半年，九一八事變就爆發了，此后日本迅速占領了東北，成立了偽滿洲國政府。1933年將祭孔定為“國祭”，每年下發文件，在各地文廟舉行春、秋兩次“祭典”，操縱文廟的祭祀活動，并要求把祭祀情況詳細地向偽滿長春政府匯報。

哈爾濱文廟是東北地區最大的孔廟，當然無可避免地被日本侵略者所利用、操控，每年舉行兩次丁祭，由地方長官為主祭，學校的學生在下面列隊，陳設祭器、樂器和祭品，樂舞隊伍皆穿古代禮服。祭孔開始，首先由長官出面訓話，要求學生們認真學習孔孟之道，報效“大東亞共榮圈”，做“日滿一德一心”的典范，訓話之后全體三鞠躬，高舉雙手三呼萬歲；接著，舉行釋奠禮的儀式，其中包含祭孔樂舞表演；祭典最后再次訓話，要求人人都要學好《論語》，為“日滿親善”效忠，再次三呼萬歲。日本侵略者共在哈爾濱文廟進行了二十幾次祭孔活動。1932年松花江發生特大洪水，這一年哈爾濱文廟破例沒有舉行祭孔大典。

抗日戰爭結束后，哈爾濱文廟被挪作他用，祭器、樂器及相關資料隨即全部流失。

三、新時期的祭孔大典

新中國成立后，哈爾濱文廟相繼成為哈醫大、哈軍工的圖書館，及省軍區倉庫。1985年在文廟成立了黑龍江省民族博物館，文廟得到了有效的保護和利用。改革開放以后，中華傳統文化重新回歸，人們掀起傳統文化的學習熱潮，在曲阜孔廟的帶動下，全國各地孔廟紛紛恢復祭孔活動，2005年，舉行了一次全世界性的聯合祭孔。中央發出了“繼續完善中華民族始祖的祭奠活動”的號召，一度沉寂了60多年的哈爾濱文廟祭孔活動從2006年起開始恢復，并于每年9月28日的孔子誕辰日舉行祭孔大典。

2006年舉行了新中國成立后的第一次祭孔大典，由于各種禮器和資料的缺乏，祭孔儀式采用了現代形式，向孔子獻花，舉行成人禮、兒童經典誦讀及文藝表演。這次祭孔大典作為全國六個文廟的代表之一參加了中央電視臺祭孔大典直播，形成廣泛的影響。2007年，經過對相關資料的挖掘整理，祭孔大典中添加了祭器、樂器、祭服等用具，恢復了八佾舞的表演，這是建國后進行的首次古典式祭孔大典。2007年以后，祭孔大典由省委和各級政府領導出面主持，成為社會各界、海內外友人都可以參加的公祭盛典。2008年和2009年文廟增設了鐘、鼓，增加了“啟戶”等環節的內容，與曲阜孔廟聯動，供奉孔子故里的圣土、圣水，使祭典更加趨向完備。2011年，哈爾濱文廟的祭孔大典被評定為第三批省級非物質文化遺產。

哈爾濱文廟的“祭孔大典”既沿襲我國延續兩千多年的祭孔傳統，又保持自己的特點，同時具有時代特色。它博采眾長，糅合明、清、民國三代祭典的特點而形成，集樂、歌、舞、禮為一體，有規范而完整的形式。自光緒三十二年升孔子為大祀以來，祭孔大典就成為最高級別的祭典之一，祭典中所采用的八佾舞為天子所用樂舞，舞生八行八列共六十四人，身穿紅色古典祭服，頭戴高冠，手持羽、籥翩翩起舞，“一字一音、一形一容”，每個動作都代表特定的含義，是儒家禮文化的集中體現。祭孔音樂源于虞舜時代的《韶樂》。樂舞共分為六個篇章：《天人合一》、《與時偕行》、《萬世師表》、《為政以德》、《九州重光》、《天下大同》。敬獻花籃和讀祝文在各篇章間進行。祭孔樂舞是保存至今的宮廷雅樂的唯一代表，是研究中華文化的活化石。祭孔樂舞場面宏大，神圣而莊重。

黨中央十一屆六中全會《中共中央關于深化文化體制改革推動社會主義文化大發展大繁榮若干重大問題的決定》指出：“建設優秀傳統文化傳承體系……要全面認識祖國傳統文化，取其精華、去其糟粕，古為今用、推陳出新，堅持保護利用、普及弘揚并重，加強對優秀傳統文化思想價值的挖掘和闡發，維護民族文化基本元素，使優秀傳統文化成為新時代鼓舞人民前進的精神力量。”哈爾濱文廟祭孔大典自2006年恢復以來，已經連續舉辦了6年，每年都在不斷地完善之中。作為省級非物質文化遺產，對祭孔大典應當進行活態保護，在每年的祭典中不斷將它的文化內涵和價值展現出來，這不僅對于保護和傳承優秀的民族傳統文化具有重要作用，對于發展和建設社會主義精神文化，培養正確的價值觀和道德觀，增強民族凝聚力和自豪感，實現民族文化的偉大復興也具有重要意義。