道家生態(tài)哲學(xué)思想探析

摘 要：道家思想中蘊涵著豐富的生態(tài)智慧，以“道生萬物、物我為一”的生態(tài)自然觀、“道法自然、萬物不傷”的生態(tài)倫理觀、“知常曰明、順物自然”的生態(tài)實踐觀為切入點，探討道家代表人物老莊哲學(xué)中所蘊涵的生態(tài)哲學(xué)思想。

關(guān)鍵詞：道家；生態(tài)哲學(xué)；天人合一

中圖分類號：Q14 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號：1002-2589（2012）07-0051-02

中國古代道家對人與自然的關(guān)系問題非常重視，道家思想體系中蘊涵著樸素、豐富、深刻的生態(tài)哲學(xué)思想。道家主張以尊重的心理、敬畏的態(tài)度善待自然萬物，崇尚人與自然的平等，強(qiáng)調(diào)人與自然的和諧統(tǒng)一。以老莊為代表的道家，其生態(tài)哲學(xué)思想主要集中在《老子》和《莊子》之中。

一、“道生萬物、物我為一”的生態(tài)自然觀

生態(tài)自然觀的基本問題是人與自然的關(guān)系問題，老子從對自然界的洞察入手，探究自然之道，最早提出了人在宇宙中的位置問題，并對人與自然的關(guān)系進(jìn)行了深入的思考。老子生態(tài)自然觀的核心范疇是“道”，可以說，老子全部的思想體系都是圍繞著“道”展開的。老子認(rèn)為，宇宙間存在一種“先天地生”而且“為天地母”的東西，這就是“道”，老子將“道”視為宇宙萬物的本源和基礎(chǔ)。在老子的筆下，“道”是“萬物之母”“天地根”“玄牝之門”“萬物之宗”，作為宇宙本原的“道”無處不在，無形無象，無初無始。“吾不知其名，字之曰道”（《老子》第二十五章），在老子看來，“道”在天地形成以前就已經(jīng)存在了，天地萬物由“道”而生，“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”（《老子》第四十二章）盡管我們并不確切地清楚這里的“一”、“二”、“三”具體指什么，但通過老子在《道德經(jīng)》中的表述，可以將“道”理解為最初是一種無規(guī)定的混沌性存在，它是有，又是無，是有與無的混而為一，一生出陰陽二氣，陰陽合和又生出萬物，這是萬物創(chuàng)生的復(fù)雜過程。在這個過程中，“道”始終貫通于萬物之中，它不依靠任何外力而獨立存在，它恍恍惚惚似有似無，但卻是真實存在的，天地萬物由“道”產(chǎn)生，又從“道”那里獲取自己的形體和性能，所以它們的本性和“道”是一致的，它們的行為都以“道”的法則為規(guī)范。

老子的這一思想在莊子的哲學(xué)中得到進(jìn)一步發(fā)展，莊子說:“道者，萬物之所由也”（《莊子·漁父》），“自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地”（《莊子·大宗師》）。在莊子看來，宇宙的始源是周流不虛的“道”，“道”最先形成沒有形體的混沌元氣，它孕育著陰陽二氣，人與天地萬物都是由“道”化生由“氣”構(gòu)成的，甚至鬼神都是“道”的產(chǎn)物。“道”不僅是自然萬物的本原，同時“道”創(chuàng)造了宇宙萬物有其內(nèi)在的秩序、規(guī)律和演化趨勢。“天地雖大，其化均也；萬物雖多，其治一也”（《莊子·天地》），整個宇宙盡管廣大無邊，但無論在哪里“道”給予它們的生化機(jī)會都是均等的；萬物盡管種類、數(shù)量繁多，但在“道”的作用下都遵循生、旺、衰、滅這一規(guī)律，沒有例外，整個自然界是一個不能分割的整體，萬物相互蘊涵，人與自然可以互通、互化，“物我為一”（《莊子·齊物論》）。即“道”生萬物，“萬物歸一”，皆歸于“道”。

二、“道法自然、萬物不傷”的生態(tài)倫理觀

“老子的哲學(xué)本質(zhì)上是一種生態(tài)哲學(xué)，即老子哲學(xué)是一種從宇宙本原的高度來思考人類社會生存狀態(tài)與生存方式的哲學(xué)。”[1]在老子的整個思想體系中，有關(guān)生態(tài)倫理思想的闡述是很豐富的。老子提出“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉”（《老子》第二十五章》）。在老子看來，萬物同源，人與天地萬物同為“道”所派生，人在自然中并沒有特別的地位，萬物與人在地位上是平等的，萬物各有其獨特的價值，都有其存在的合理性。“道”“天”“地”“人”是一個和諧的整體，它們都是世界的組成部分，人在自然之中，人類的生存和發(fā)展既離不開天地，也離不開萬物。如果人類將自己與自然界對立起來，在自然面前妄自尊大，肆意掠奪自然，破壞人與自然之間的平衡與和諧，最終必然會毀滅自己。在人與自然的關(guān)系中，老子主張人應(yīng)該順應(yīng)自然而行。他說：“道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。”（《老子》第五十一章》）道之所以尊，德之所以貴，就在于道和德無為自然，它們不干涉萬物的生成活動，順任萬物自我化育并按照自然規(guī)律去生長。對此，老子有一句很有哲理的表述：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子》第二十五章》）在老子看來，“道”“天”“地”“人”都是自然的存在，人以地的法則運行，地以天的法則運行，天以道的法則運行，而“道”要以自然為歸宿，以自然為法則運行。對人說來，“法天”，“法地”，歸根結(jié)底還是要“法道”，而“法道”就是要求人類應(yīng)遵循自然法則愛護(hù)萬物，用仁愛之心善待生命，順應(yīng)自然而行，使萬物各得其所，以達(dá)到人與自然的和諧同一。

道家的另一位重要代表人物莊子同樣認(rèn)為，“道”具有自然無為的本性，人應(yīng)效仿“道”，尊重生命的價值，站在“道”的立場上，平等地看待萬物，順應(yīng)自然，踐履無為。為此，莊子提出了“萬物不傷”的主張，并且明確表明“以道觀之，物無貴賤”（《莊子·秋水》）。人和萬物的本原都是“道”，萬物從“道”的角度看并沒有差別，人和萬物是彼此相通、相互平等的，無貴賤之分的。既然大自然賦予了萬物生命，人類就應(yīng)該尊重每個生命個體，不應(yīng)該對己有用就隨意摧殘扼殺其他的生命，如果人類出于自身需要對自然肆意踐踏，其結(jié)果不僅會破壞自然，而且會傷害人類自身。可見，莊子的生態(tài)倫理思想和老子是一脈相承的，生命既然由自然所賦予，就應(yīng)該按照自然的規(guī)律存活下去，所謂“有用”與“無用”，是人根據(jù)自己的主觀意愿來劃分的。“民食芻豢，麋鹿食薦，蛆甘帶，鴟鴉嗜鼠”（《莊子·齊物論》）。人吃肉類，麋鹿食草，蜈蚣吃小蛇，貓頭鷹和烏鴉吃老鼠，人和其他物種一樣都是生態(tài)系統(tǒng)中的一個環(huán)節(jié)，大至展翅萬里的鯤鵬，小到螻蛄、朝菌，形體雖各有大小，生命雖各有長短，卻都有其存在的價值。在莊子看來，天下萬物在“道”的面前都是平等的，人是大自然的組成部分，人的一切行為都應(yīng)與天地自然保持一致，遵從“天道”、“順應(yīng)自然”，這樣才能實現(xiàn)與天地萬物的和諧，進(jìn)而實現(xiàn)“天人合一”。

三、“知常曰明、順物自然”的生態(tài)實踐觀

“知常曰明”是老子生態(tài)實踐觀的重要內(nèi)容，《老子》：“知常曰明，不知常，妄作，兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久。”（《老子》第十六章）“常”是指自然界的客觀規(guī)律，“知常曰明”即指只有認(rèn)識和掌握了自然規(guī)律，人才不會莽撞行事。老子用詩一樣的語言描述道：“萬物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓，各歸其根。歸根曰靜，是謂復(fù)命，復(fù)命曰常。”萬物蓬蓬勃勃地生長，我從中看出其循環(huán)往復(fù)的道理。萬物紛紜茂盛，最后都各自返回到它們的本根。回歸到本根叫做由動到靜，由動到靜叫做復(fù)命，這就是自然萬物運動的規(guī)律。老子不僅強(qiáng)調(diào)人要在思想上認(rèn)識和把握自然規(guī)律，同時強(qiáng)調(diào)人要在行動上遵循規(guī)律，對自然資源的開發(fā)利用也要掌握自然運行的“常”，把開發(fā)自然資源同保護(hù)自然資源有機(jī)地結(jié)合起來，如果“不知常”，不懂得尊重自然規(guī)律，就會胡作非為、輕舉妄動，最終招致災(zāi)難。與“知常”相聯(lián)系的另一個概念是“知止”，老子說：“知足不辱，知止不殆，可以長久。”（《老子》第四十四章）人的禍患多源于自身永不知足的貪婪本性，老子反對對自然資源的過多索取，過多地對自然資源的開采必定會導(dǎo)致生態(tài)環(huán)境的惡化，滿足才不會招致危險。人在對自然的開發(fā)利用上，要“知足”、“知止”，在此基礎(chǔ)上合理利用大自然，才能使人與自然和諧相處。那么，如何才能做到“知足”、“知止”呢？“輔萬物之自然，而不敢為”（《老子》第六十四章），“無為”是老子哲學(xué)的又一個核心范疇，“無為”的本意不是無所作為，而是要在“為”的過程中，順其自然以達(dá)到“無為而無不為”（《老子》第三十七章），即人要遵循天地萬物的規(guī)律，任何“人為”的亂來和“天地主宰”的行為都是違反自然本性的，“無為”說到底就是要求人類的行為和活動要“輔自然”、“順自然”。

莊子繼承和發(fā)展了老子的思想，強(qiáng)調(diào)順其自然、適可而止，認(rèn)為“達(dá)生之情者，不務(wù)生之所無以為；達(dá)命之情者，不務(wù)智之所無奈何”（《莊子·達(dá)生》）。真正通達(dá)生命真相的人，不追求生命所不必要的東西；通達(dá)命運真相的人，不追求命運所無可奈何的東西。莊子從“萬物不傷”的生態(tài)倫理觀出發(fā)，在實踐觀上最突出的主張就是堅決反對人類無限制地向大自然去索取，認(rèn)為人類不能主宰自然，只能“順物自然”并以“順物自然”的方式去開發(fā)利用自然，即“順之以天理，應(yīng)之以自然”（《莊子·天運》），也就是尊重事物的客觀規(guī)律，依循天地萬物的本來狀態(tài)讓其自然而然地發(fā)展，順應(yīng)事物的本性最終以達(dá)到“萬物不傷”的境地。莊子在其名篇《齊物論》中對人類的無節(jié)制的貪欲發(fā)出了感慨，他說：“與物相刃相靡，其行盡如馳而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，然疲役而不知其所歸，可不哀耶！人謂之不死，奚益？”（《莊子·齊物論》）人對外物的貪欲在心中像野馬一樣奔馳，到死都沒法停下來，這不是太可悲了嗎？終生為心中的欲念奔忙卻總是覺得不滿足，到了疲憊不堪奄奄一息的時候，還不知回頭，這不是太可悲嗎？人像這樣活著，即使精神不死，又有何用？在莊子看來，人類的欲望是應(yīng)該節(jié)制的，不能任貪欲無止境地膨脹下去，“知止其所不知，至矣。”（《莊子·齊物論》）不勉強(qiáng)去做力所不及的事情，不要貪得無厭超出自然界所能承受的限度，應(yīng)盡量做到適可而止，把握適度原則。兩千多年前的莊子警示我們：自然界是人類生命的搖籃和最終的家園，人類對自然界應(yīng)該心存敬畏與謙卑，人類在開發(fā)利用自然資源時，必須摒棄對自然的功利主義觀念，要認(rèn)清自然萬物的開發(fā)利用是有其限度的，要尊重自然的價值，保護(hù)自然資源，只有這樣才能建設(shè)人與自然和諧交融的人類家園。

中國古代生態(tài)哲學(xué)思想的核心是“天人合一”，即把自然與人類看成是密不可分的一個整體，這一生態(tài)自然觀反映了農(nóng)耕文明尊崇自然、熱愛自然，主張人與自然和諧相處、相依共生的價值追求。道家從“天人合一”的自然觀出發(fā)，提出道法自然、萬物平等的觀點，主張人與自然的統(tǒng)一，追求天地整體的和諧，這種古老的生存智慧，蘊涵著人與自然和諧共生的生態(tài)意識，雖然這些觀點不能為解決現(xiàn)代人所面對的生存困境提供現(xiàn)成答案，但是對于糾正現(xiàn)代人的生存方式、謀求建構(gòu)和諧生存世界仍是寶貴的思想文化資源，是我們進(jìn)行可持續(xù)發(fā)展的過程中應(yīng)承襲的有價值的理念。美國人文主義物理學(xué)家卡普拉說：在偉大的諸傳統(tǒng)中，依我看，道家提供了最深刻并且最完美的生態(tài)智慧，它強(qiáng)調(diào)在自然的循環(huán)過程中，個人和社會的一切現(xiàn)象和潛在兩者的基本一致[2]。我們的現(xiàn)代化建設(shè)也應(yīng)以人與自然的和諧發(fā)展為依歸，發(fā)掘和弘揚道家的生態(tài)哲學(xué)思想，一方面可以引導(dǎo)現(xiàn)代人重新樹立人與自然和諧相處的自然觀，同時也可以為我們今天實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展、建設(shè)生態(tài)文明提供哲學(xué)基礎(chǔ)與思想源泉。

參考文獻(xiàn)：

[1]耿加進(jìn).老子生態(tài)倫理思想對建設(shè)社會主義生態(tài)文明的啟示[J].中國特色社會主義研究，2008，（4）.

[2]葛榮晉.道家文明與現(xiàn)代文明[M].北京:中國人民大學(xué)出版社，1991:194.