人與自然的關系,是中國傳統文化的一個基本問題。“天人合一”是其核心思想,強調人與自然的統一,實現人和自然的和諧發展。了解“天人合一”思想的內涵及其發展演變,對于反思現代工業文明產生的負面效應,重新構建人與自然之間的和諧關系,具有借鑒意義。
“天人合一”是說人和自然在本質上是相通的,故一切人事均應順乎自然規律,達到兩者的和諧,這在中國文化史上長期占主導地位。
“天人合一”的思想溯源于商代的占卜,是一種神人關系。西周時期,天是有意志的人格神,是自然和社會的最高主宰。“天命”與“人事”息息相通,是天人合一思想的萌芽。
春秋時期,表現為儒家和道家兩種不同的“天人合一”觀。儒家所講的“天”具有道德屬性。孔子認為唯天為大,主張敬天法天,要求人類社會以“天意”來建立尊卑秩序,協調天人關系。孟子的天人觀具有濃厚的主觀倫理色彩,認為人的心性是溝通天人關系的橋梁,要求人以道德規范約束自己,來實現知天達命。天人合一演變為人“盡心、知性、知天”的心性體驗。孟子認為,人能完全了解自己的本性,就能完全了解天,修養自己的心性,就是侍奉天。
荀子對天作出了唯物主義解釋,認為自然規律不以人的意志為轉移,“天行有常,不為堯存,不為桀亡”。但他同樣沒有否定人與自然的和諧共存關系,提出“制天命而用之”,主張順應自然規律,天、人各司其職。
道家對于“天人合一”也有明確的認識。老子的天人關系是基于無為狀態的與天和諧的理想,主張“王法地,地法天,天法道,道法自然”,人生追求的目的不是認識、征服自然,而是泛愛萬物。莊子認為,人是自然的一部分,天與人是統一的,因而反對人為,極力主張“無以人滅天”,這種對人和自然默契關系的肯定,強調的是貶抑人為,提倡不要以人滅天。
漢代的董仲舒在《春秋繁露》中明確提出“天人之際,合而為一”的觀點,認為天和人是同類,具有相同的結構,人是天的派生,人事與自然規律相似,故而天人可以相互感應。所以人的道德或不道德都會從天那里得到賞或罰。
“天人合一”思想到宋明時期發展到頂峰,幾乎為各派思想家所接受,雖然他們的學說有著一定的差異,但都認為“天人合一”是人的自覺。宋代的“天人合一”說都是接著孟子之學講起的。張載明確提出“天人合一”的命題,認為道德原則和自然規律是一致的,人和自然都遵循統一的規律,天人協調是最高理想。二程認為人的本性和心靈就是天理,所以天和人本來就是一體。而王陽明“仁者與天地萬物一體”的泛愛萬物的思想,是人對天地萬物的一種責任意識,達到了儒家天人觀的最高成就。
宋明理學從唯心主義出發,主張“天理”與“心性”相結合,把“天人合一”改造為心性之學,使人們致力于向內修身養性,而不是向外探索自然。在一定程度上希冀建立人和自然的和諧關系。
“天人合一”是中國傳統文化中對人與自然之間關系的理想境界。最基本的涵義,就是充分肯定人與自然的統一,關注人類行為與自然界的協調問題,指明人與自然應是和諧共處的關系,人們在實踐中應該充分尊重大自然的生存權利,力求實現人與天地萬物和諧相處、共同發展。
盡管儒家所謂的“天”是道德化的或者是抽象的,還不能完全等同于我們今天所說的自然,但卻體現出人對自然的一種親和與包容。今天,當我們面對嚴重的生態挑戰時,重溫古人的天人關系思想,從中吸取營養,重新確立人與自然的平等信念。
人口增長,科技發展,對自然資源的過度利用,都導致了人與自然的不平衡。人類的進步不應只是量的增長,還應包括質的提高。而它是在人與自然的和諧統一中實現的,是人與自然的共生共榮。人不是自然界的主宰者,而是自然界中的一員,而且負有保護和尊重自然的責任和使命。這是“天人合一”給我們的啟示。
人與自然關系問題是人類生存與發展的永恒主題,能否處理好人與自然的關系,首先不是技術問題,而是觀念問題。中國今天的環境保護工作,是對中國傳統文化中人與自然和諧精神的繼承與發展。我們應該把這種精神發揚光大,為擁有一個更加綠色安全的生存環境而努力奮斗。
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