凈慧：禪就是幸福的微笑

有一個公案，弟子問師父為什么會這么快樂，師父回答說:我吃飯就是吃飯，睡覺就是睡覺。這個公案說的就是要有一顆專注的心，每時每刻的心都在當下，不想過去，不想未來，不想得，不想失，不想是，不想非，就注意當下。專注當下既能做好當下的事，也少了很多煩惱。如果吃飯的時候還留意著，我這一碗飯里只有青菜幾片，你那一碗是大魚大肉，則馬上生起了是非心、人我心、攀比心，痛苦馬上隨之而來。你只專注吃你碗里的飯就好了，不要管別人的碗里是什么，沒有分別計較的心，自然就沒有痛苦了。

如今物質生活豐富了，但有人仍覺得不幸福，原因主要有兩點。第一，物質財富的增長與幸福感的增長并不一致，物質財富只能滿足外在的和感官的需求，幸福感則來自于內心世界。第二，人們對物質財富有攀比心，這就會引起內心的沖突。

幸福感要從內心來培養，要從知足常樂中來培養。

“不斷追求”就是不斷痛苦

人生的痛苦是一個永恒問題，想一勞永逸地讓人們內心充滿陽光，這大概只是一種美好的理想而已。痛苦產生的原因也在變化。過去能吃飽三餐就很幸福，現在吃飽了但沒房子、沒車子還會痛苦，這是因為人的欲望無止境。這就要從心理上來疏導，減輕大家精神壓力。傳統文化和宗教道德在這個方面能發揮很好的作用。

在生活中保持平靜和喜樂，這并不是一般人能做到的事。現在媒體報道總是在引導大家要努力，要進步，要發展，要有追求，這本身就造成了人們心理的不平衡。什么時候才是發展的盡頭?現在提倡的是永不滿足，永不滿足就是永遠有痛苦，現在的思潮就是引導大家天天痛苦，而不是天天幸福。

古人講“知足者常樂”，這和現在提倡的“不斷追求”是完全相反的理論。現在整個社會逆向的思維太少，對不健康的社會現象批判的力度不夠。

我提倡“生活禪”，就是要“覺悟人生、奉獻人生”。能覺悟，心里就有陽光;有奉獻，心里就有快樂。心里有滿足感，知道惜福、惜緣，才會覺得痛苦少，幸福多。

心態超然，做事輕松

另外，社會大眾對出世和入世往往有一些誤解，以為出世就是離開世間。所謂出世是指精神的超越，不為物累。以無我無求的心，做自利利他的事。這就是一種出世的精神。

世間的人欲望得不到滿足，會感到痛苦，那些有出世情懷的人才真正充滿幸福感。但同時，我們只有把世間的責任和義務做到了位，才能出世間。六祖大師說:“欲要修行，在家亦得。”在家里人同樣可以修行，你能盡到對社會和家庭的責任和義務，以一顆善良的心、報恩的心去做每一件事情，這就是修行。離開了世間的一切善法就無修行可說，修行就是要盡到世間的責任。現在有些人不愿盡自己的責任，孩子不愿養，公婆不孝順，家庭不照顧，這不僅不是修行，連最起碼的家庭責任和義務都做不到，怎么會快樂呢?不但自己不快樂，家庭也不快樂，還拖累了社會。

佛教鼓勵學佛的人要以出世的精神，做入世的事業，就是要有超越的心態，超越是非利害的關系，這樣做事情就會很輕松。相反，做事情的目的性越強，痛苦就越多。具有出世情懷的人隨緣做事，隨緣放下，隨遇而安，不要太執著。執著就是一種痛苦。

生活禪就是要在世俗生活中修行，在世俗生活中自利利他，這就是在生活中修行，在修行中生活。

在修行中生活，就是要把出世和入世結合起來，時時觀照，時時反省，這就有幸福感，有知足感，就多一些幸福，少一些痛苦。

在生活中修行，就是要有感恩的心，要有分享的心，要有包容的心，要有結緣的心。能懷著這樣的心態做人做事，就會有幸福感。不要事事都和個人的利害得失掛鉤，這樣就會很痛苦。不要要求做每一件事都有回報，要有奉獻的心。

禪在微笑中產生

有人和我探討“世尊拈花、迦葉微笑”的公案，這個公案本身是一個寓意，其含義卻非言語所能表述。世尊拈花和迦葉微笑都是一種身體語言，即使是“拈花微笑”四個字對佛祖來講也是多余的，你知、我知、天知、地知，佛祖知、迦葉知，怎樣表達?“會心一笑”而已。勉強要解釋，只能用“如此而已”四個字來概括。到底會的是什么意?只有他們二人知道，到達了那個境界的歷代祖師都知道。“拈花微笑”就是禪的起源，禪就是在微笑中產生的。我們要用微笑來面對世界和人生，我們就會有幸福。

禪宗是最適合現代人修行的法門，因為禪宗不立文字、教外別傳、直接人心，見性成佛，直截了當，沒有太多的規矩約束。現代人追求單純，有一個能解決當下痛苦的方法就可以了。禪宗不過多地依靠經教，沒有太多的宗教形式和儀軌，也不需要天天到寺院里去，這很符合當前中國的國情。我們在家里就可以參禪打坐，只要老老實實地按照一個法門去修就可以了，能當下安頓我們的生命，能當下滿足心靈的需求，讓生活充滿陽光，我們就有幸福感。我之所以提倡這個法門，就是因為禪宗有這些特點。禪宗認為佛就在心中，心即是佛，佛即是心，但用此佛，直了成佛。乃至四祖大師提倡念佛禪時認為:念佛的心就是佛心，念佛的人內心世界就已經是佛國凈土。

善用其心、善待一切

我在《禪堂夜話》里講到，我們要“善用其心、善待一切”。“善用其心”就是要不斷優化自身素質;“善待一切”就是要不斷和諧自他關系。

“善用其心”就是“覺悟人生”，“善待一切”就是“奉獻人生”。“善用其心”就是大智慧，沒有大智慧就不能善用其心。“善待一切”就是大慈悲，有了慈悲心才能善待一切，沒有慈悲心連自己都善待不了，怎么能善待他人。“善待一切”就是自覺覺他、自利利他。

我們要從這兩個方向去努力，這是人生的兩件大事，做好了這兩件事，人格也就圓滿了。

責任編輯:李 靖