敦煌地區(qū)石窟山水紋袈裟探析

摘要：本論文擬綜合探究敦煌地區(qū)石窟中的莫高窟和榆林窟兩個(gè)石窟的山水紋圖案袈裟，對(duì)其人物服飾中的山水紋袈裟進(jìn)行搜集歸納，考察山水紋袈裟的興衰情況并試探其原因，揭示其歷史根源和功能意義。

關(guān)鍵詞：敦煌 山水衲 莫高窟 榆林窟

山水紋袈裟，眾多文獻(xiàn)中稱(chēng)為“山水衲”，是縫制精美的飾以山水圖案的僧人袈裟，唐宋時(shí)期盛行一時(shí)。關(guān)于山水衲，《佛學(xué)大辭典》關(guān)于山水衲的解釋?zhuān)海ㄒ路┧未U僧之服。誤以為糞掃衣而作之。《行事鈔·資持記》下三之一曰“然此糞衣并是世人所棄破碎布帛，收拾斗綴以為法衣。欲令節(jié)儉少欲省事。一衲之外更無(wú)余物。今時(shí)禪眾多作衲衫，而非法服。裁剪繒綵、刺綴花紋，號(hào)山水衲。價(jià)值數(shù)千，更乃各斗新奇，全乖節(jié)儉。（中略）有識(shí)之流，幸宜極誡”[1]。

山水紋袈裟，作為一種佛教中原化的僧人服飾，深入反映出當(dāng)時(shí)的政治制度、思想文化、宗教信仰以及工藝美術(shù)等歷史狀況，眾多學(xué)者在其著作中都有提及，段文杰先生《敦煌彩塑藝術(shù)》提到唐朝崇尚佛教，唐政府仿照佛的十大弟子敕封“十大德”；武則天賜僧侶紫袈裟，宮廷中可見(jiàn)到身著錦袍繡衣的僧人出入[2]。《唐代前期的莫高窟藝術(shù)》中的裝飾圖案的服飾紋飾提到了塑像和壁畫(huà)中羅漢的山水紋袈裟[3]。《唐代后期的莫高窟藝術(shù)》張議潮統(tǒng)治敦煌時(shí)期，出現(xiàn)新題材高僧塑像，第17窟僧統(tǒng)洪辯塑像，身著山水衲[4]。《莫高窟唐代藝術(shù)中的服飾》：莫高窟的僧衣主要有田相袈裟和紫衣兩種，田相袈裟是隋唐時(shí)僧人平常穿的衣服，染纈有山水云彩圖案的田相袈裟，唐朝人稱(chēng)為“山水衲”。205窟佛弟子迦葉就外披飾有山水樹(shù)木圖案的田相袈裟。[5]

前人的研究成果中對(duì)于莫高窟壁畫(huà)及彩塑中的服飾研究大都集中于世俗人物服飾研究，如有涉及宗教人物服飾，關(guān)于山水紋袈裟也只是一提而過(guò)。這些世俗人物的服飾有大量的史籍依據(jù)，如供養(yǎng)人穿著的服飾與正史《輿服志》記載相吻合。但對(duì)山水紋袈裟很少有專(zhuān)門(mén)的記載。在眾多著作中都有提及但未深入說(shuō)明研究。

傳統(tǒng)典籍中山水紋服飾的相關(guān)記載，《藝文類(lèi)聚》卷67載有江總《山水衲袍賦》：

皇儲(chǔ)監(jiān)國(guó)余辰，勞謙終宴，有令以衲袍降賜，何以奉揚(yáng)恩德？因題此賦。

濫時(shí)來(lái)之寵沐，振長(zhǎng)纓以祗肅。奉性與之文章，侍相娛之絲竹；……裁縫則萬(wàn)壑縈體，針縷則千巖映目；圖島嶼之削成，寫(xiě)淪漣之徑復(fù)。……若董衣之百結(jié)，同衛(wèi)服之十年；嗟斑鬢之已颯，愧冶袖之為妍。……[6]

據(jù)《六朝辭賦史》中關(guān)于江總的考訂《山水衲袍》為梁時(shí)所作，江總生活在梁陳隋三代，梁時(shí)得朝廷重用擔(dān)任尚書(shū)殿中郎、太子洗馬，并被賜予山水衲袍[7]。此賦中“裁縫則萬(wàn)壑縈體，針縷則千巖映目；圖島嶼之削成，寫(xiě)淪漣之徑復(fù)。”正是形容山水紋的服飾圖案，由此可知飾有山水紋的衲袍服飾在梁時(shí)就已出現(xiàn)。

南北朝時(shí)期《正一經(jīng)》云：“太上曰，道士法服有七種。…….七者三洞講法師，如上清衣服。上加九色云霞山水衲帔。云始寶冠。……謂之法服。”[8]劉宋時(shí)期的唐初《一切道經(jīng)音義妙門(mén)由起》所收，記錄了南齊道士位階應(yīng)穿相應(yīng)的道士法服的制度，道教出現(xiàn)了山水衲帔這種服飾；《道家金石略》載《大唐潤(rùn)洲仁靜觀魏法師碑并序》云：“總章二年（669），詔于茅山修福，……天后又降殊恩，賜山水衲帔一緣，回綺文于星杼，絢寶飾于云衣，悠悠往初，未之有也。”[9]記載說(shuō)明山水衲帔同樣價(jià)值名貴，得武則天所賜，是否飾有山水紋圖案有待考證；宋人徐兢的《朝鮮文獻(xiàn)選輯宣和奉使高麗圖經(jīng)》卷第十八道教釋氏，關(guān)于朝鮮國(guó)師的記載中也提到了山水衲袈裟“國(guó)師之稱(chēng)，蓋如中國(guó)之有僧職綱維也，其上一等謂之王師，王見(jiàn)則拜之。皆服山水衲袈裟，……。”[10]在朝鮮也有山水紋袈裟的記載，穿此袈裟者是朝鮮國(guó)師最高的寺院管理者，此乃朝鮮尊者之服。又唐·釋法恭的《詠山水衲袈裟應(yīng)制》云：“福田資像德，圣種理幽熏。不持金作縷，還用彩成文。朱青白掩映，翠綺相氤氳。獨(dú)有離離葉，恒向稻畦分。”[11]詩(shī)前小注：“《慈恩傳》云：太宗勅后宮營(yíng)之?dāng)?shù)歲此服，觀其作制，難辨針線，出入所從，妙絕古今，后賜奘法師。”由此可知唐代山水衲袈裟由宮廷所制。

由此說(shuō)明山水圖案的衲袍服飾在梁時(shí)就已經(jīng)存在，大都是由皇宮技師制造。制作精致考究，耗工時(shí)長(zhǎng)，價(jià)值不菲，世間少有。擁有山水衲袍者大都是德高望重的朝廷重臣和道教國(guó)師。

敦煌石窟中有許多身著山水紋袈裟的人物形象，本文以莫高窟和榆林窟兩個(gè)石窟的壁畫(huà)與彩塑為重點(diǎn)進(jìn)行搜集。隋朝第244窟西壁，主尊右側(cè)佛弟子阿難，彩塑身穿有黑藍(lán)相間的山水意象圖樣田相袈裟[12]。這是筆者查找敦煌石窟中最早出現(xiàn)山水紋袈裟的洞窟。除244窟以外還有初唐第205窟彩塑弟子迦葉、初唐第331窟主尊右側(cè)弟子、盛唐第328、45窟彩塑弟子迦葉、中唐第159、196窟彩塑弟子迦葉都身著山水紋袈裟的佛弟子形象。身著山水紋袈裟的佛弟子許多經(jīng)變畫(huà)中也可見(jiàn)到。盛唐第217窟壁畫(huà)中少年二弟子、盛唐第387窟佛彌勒說(shuō)法圖[13]中右側(cè)弟子、晚唐第107窟屏風(fēng)畫(huà)中弟子迦葉、晚唐14窟壁畫(huà)中東起第三、六比丘、第6、499、榆林12、榆林34窟的壁畫(huà)均有外披山水衲的佛弟子形象。彩塑和說(shuō)法圖中會(huì)有迦葉阿難穿此袈裟，弟子舍利佛也有穿山水紋袈裟的形象，晚唐第9窟、晚唐第196窟、五代第146窟、榆林第16、34窟等石窟中勞度叉斗圣變中的舍利弗均身著山水紋袈裟。除穿山水紋袈裟佛弟子以外第205、166，196，榆林12，榆林33窟等石窟壁畫(huà)中均有身穿山水紋袈裟的地藏菩薩。還有同時(shí)代的第9窟和第196窟勞度叉斗圣變中的外道均穿有山水紋僧衣。

由上述材料可見(jiàn)山水紋袈裟主要出現(xiàn)在隋唐以及宋時(shí)期開(kāi)鑿洞窟中。山水紋作為一種服飾圖案主要出現(xiàn)在宗教人物服飾中如袈裟僧衣上，穿著山水紋圖案服飾的人物主要為四位宗教人物：佛弟子迦葉和阿難；勞度叉斗圣變中的舍利弗；以及說(shuō)法圖中地藏菩薩也身著山水紋袈裟。他們的共同特征都是僧人形象。

敦煌石窟中的山水紋袈裟為何出現(xiàn)在這幾位特殊的宗教人物形象中。是否有某些特殊的涵義，是否與佛教戒律相關(guān)聯(lián)。臺(tái)灣學(xué)者賴(lài)鵬舉先生的《敦煌石窟造像思想研究》分別以西魏第285窟與晚唐第196窟為例闡述了“比丘戒壇”的造像思想，賴(lài)先生從石窟形制及其正壁造像再聯(lián)系石窟各壁造像整體分析其“登壇受戒”的功能[14]。沙彌受比丘戒時(shí)須有“三師”，“七證”“十師”在場(chǎng)，敦煌當(dāng)時(shí)的佛教對(duì)其令有稱(chēng)呼：

S.4115南瞻部州娑婆世界沙洲三界寺八戒牒

奉請(qǐng)阿彌陀佛為壇頭和尚，奉請(qǐng)釋迦摩尼佛位阿阇梨，奉請(qǐng)彌勒菩薩為羯磨阿阇梨。為請(qǐng)十方諸佛為證戒師。

比丘戒的三師為得戒和尚、羯磨和尚、教授和尚必須披三衣列坐于壇場(chǎng)前。莫高窟的習(xí)慣，正壁主尊彌勒佛為“得戒和尚”，另兩位擔(dān)任“羯磨和尚”和與“教授和尚”分居于主尊兩側(cè)，并穿上正式的法會(huì)三衣。[15]與此相對(duì)應(yīng)的285窟正壁彌勒兩側(cè)倚坐的兩位比丘；196窟主室戒壇上侍立在主尊旁的迦葉、阿難彩塑都充當(dāng)著比丘戒儀式上三師中的羯磨與教授和尚并穿著法服。196窟弟子迦葉身著山水紋袈裟，山水紋袈裟作為一種法服在比丘受戒儀式這種重要的場(chǎng)合穿著。確定了石窟的整體功能，其他造像也都是為比丘戒壇功能服務(wù)的。第285窟南壁《五百?gòu)?qiáng)盜》經(jīng)變畫(huà)與第196窟正壁的《勞度叉斗圣》是異曲同工的作用，用意在宣揚(yáng)摒棄邪惡皈依佛法[16]。《五百?gòu)?qiáng)盜》與本文聯(lián)系不大省略不講。196窟正壁的《勞度叉斗圣變》根據(jù)當(dāng)時(shí)敦煌很受追捧的《降魔變文》繪制，起源于《賢愚經(jīng)》的須達(dá)起精舍緣品。此窟的勞度叉斗圣變中舍利弗[17]端坐蓮花臺(tái)上，正在與勞度叉進(jìn)行激烈的抗?fàn)帲碇剿y通肩袈裟。其內(nèi)容講述外道勞度叉與佛弟子舍利弗斗法，失敗后皈依佛門(mén)，啟示“三歸依”佛教戒律的這一根本。整個(gè)經(jīng)變畫(huà)西側(cè)被勞度叉收服皈依佛門(mén)的外道，正在此梯度披袈裟，其中也有身著山水紋袈裟，可見(jiàn)山水紋袈裟為佛教正義者所穿，只有真正皈依佛教弟子才能穿著。

那么當(dāng)時(shí)現(xiàn)實(shí)生活中的是否有身著山水紋袈裟的人物形象存在。經(jīng)過(guò)對(duì)莫高窟的整理查找，佛教史跡畫(huà)中有大料相關(guān)資料，佛教史跡畫(huà)是以圖證史的可靠例證，是后人了解佛教歷史的重要途徑。初唐第323窟大量的佛教史跡故事畫(huà)，北壁佛圖澄故事畫(huà)全集中，佛圖澄與后趙皇帝石虎以及佛圖澄聽(tīng)鈴聲辯吉兇的情節(jié)身著山水紋袈裟；北壁東佛教史跡畫(huà)中高僧康僧會(huì)弘教江南以及孫皓禮迎唐僧會(huì)情節(jié)中康僧會(huì)身著山水紋袈裟；南壁曇延法師故事畫(huà)中隋文帝迎曇延法師的情節(jié)曇延法師身著山水紋袈裟。記述曇延法師的洞窟中第9、98、454窟的壁畫(huà)中的曇延法師都身穿山水紋袈裟。五代第72窟劉薩訶圣容像中劉薩訶身著山水紋袈裟。現(xiàn)實(shí)存在的人物形象有晚唐第17窟僧統(tǒng)洪辯的彩塑身著通肩山水紋袈裟[18]。在日本奈良唐招提寺開(kāi)山堂藏藏有唐代廣德元年（763）鑒真身著山水紋袈裟的夾紵漆鑒真坐像[19]。佛教史跡畫(huà)是對(duì)當(dāng)時(shí)佛教歷史的真實(shí)重現(xiàn)，可見(jiàn)山水紋袈裟被作為得道高僧的法服。

綜上所述，山水紋圖案衲袍在梁朝就已經(jīng)出現(xiàn)，山水紋袈裟與統(tǒng)治階級(jí)有著密切的聯(lián)系，統(tǒng)治者利用宗教的力量維護(hù)自己的地位，佛教為了自身存活不得不擁護(hù)統(tǒng)治階級(jí)，為統(tǒng)治者編造佛經(jīng)博得天下人心，深受統(tǒng)治者信賴(lài)的釋氏被賜予做工精美、價(jià)值昂貴的特制法服，佛教原始戒律為了順應(yīng)世事而不斷漢化，所以山水紋袈裟是佛教世俗化的產(chǎn)物。古代的畫(huà)家工匠的繪畫(huà)靈感來(lái)源于現(xiàn)實(shí)生活，當(dāng)敦煌石窟的畫(huà)師們?cè)诿枥L佛經(jīng)中的宗教人物時(shí)，必定會(huì)選擇世俗生活中位高權(quán)重的人物形象作為摹本，選擇世間稀有服飾作為壁畫(huà)宗教人物。山水紋袈裟朝廷專(zhuān)門(mén)定制，十分稀有。因此匠師們選擇山水紋袈裟作為重要法會(huì)與宣揚(yáng)佛法時(shí)“三師”穿著的法服。

注釋?zhuān)?/p>

[1]丁福保主編《佛學(xué)大辭典》，上海，上海書(shū)店，1991年，第450頁(yè)。

[2]敦煌文物研究所主編《敦煌彩塑》，段文杰《敦煌彩塑藝術(shù)》，北京：文物出版社，1978。

[3]敦煌文物研究所《中國(guó)石窟莫高窟三》，段文杰《敦煌前期的莫高窟藝術(shù)》，北京：文物出版社，1999，第161頁(yè)。

[4]段文杰《段文杰敦煌石窟藝術(shù)論文集》，蘭州：甘肅人民出版社，1994年，第86頁(yè)。

[5]段文杰《莫高窟唐代藝術(shù)中的服飾》，閻文儒等編《向達(dá)先生紀(jì)念論文集》，烏魯木齊：新疆人民出版社，1986。

[6][宋]李昉等《藝文類(lèi)聚》，北京：中華書(shū)局，1965年，第2679頁(yè)。

[7]王琳《六朝詞賦史》，哈爾濱：黑龍江教育出版社，1998年，第284頁(yè)。

[8]徐吉軍，方建新等著《中國(guó)風(fēng)俗通史宋代卷》，上海：上海文藝出版社，2001年，第96頁(yè)。

[9]（宋）徐兢撰 樸慶輝標(biāo)注《朝鮮文獻(xiàn)選輯宣和奉使高麗圖經(jīng)》，北京：中華書(shū)局，1986年，第246頁(yè)。

[10]杜潔祥主編《中國(guó)佛寺史志匯刊》，臺(tái)北：明文書(shū)局，1980，第289頁(yè)。

[11]敦煌研究院編，段文杰主編《中國(guó)美術(shù)全集.雕塑編.7（29）.敦煌彩塑》，上海：上海人民美術(shù)出版社，2006，第80頁(yè)。

[12]敦煌研究院編，羅華慶主編《敦煌石窟全集2尊像畫(huà)卷》，香港：商務(wù)印書(shū)館（香港），2002，第78頁(yè)。

[13]賴(lài)鵬舉《敦煌石窟造像思想研究》，北京：文物出版社，2009年，第200頁(yè)。

[14]同上，第302頁(yè)。

[15]同上，第305頁(yè)。

[16]同上，第152頁(yè)。

[17]敦煌文物研究所《中國(guó)石窟莫高窟四》，北京：文物出版社，1999年，第226頁(yè)。

[18]中國(guó)美術(shù)全集編輯委員會(huì)編，史巖《中國(guó)美術(shù)全集26 雕塑篇（隋唐雕塑）》北京：人民美術(shù)出版社，2006年。

參考文獻(xiàn)：

[1] 段文杰.敦煌彩塑藝術(shù)[J].敦煌文物研究所主編《敦煌彩塑》.北京：文物出版社，1978.

[2] 王琳.六朝詞賦史.[M].哈爾濱：黑龍江教育出版社，1998.

[3] 賴(lài)鵬舉.敦煌石窟造像思想研究[M].北京：文物出版社，2009.

作者簡(jiǎn)介：楊新 （1987—），女，河北唐山人，蘭州大學(xué)敦煌學(xué)研究所在讀碩士研究生，主要從事敦煌藝術(shù)研究。