淺論“比”、“興”之心物關系

摘要：“比”、“興”是中國詩學的一個重要理論范疇，其起源甚早、溶于《詩經》、義無定解。后世有相當多關于“比”、“興”的論說，各有見地。本文主要以劉勰、賈島、李仲蒙、李東陽之論說為主要探討對象，并采集當代人之觀點，分析、論述“比”、“興”之心物關系。

關鍵詞：比 興 詩學

賦、比、興之名最早見于《周禮·春官宗伯·大師》：“教六詩，曰風，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌。以六德為之本，以六律為之音。” 及《詩大序》：“故詩有六義焉：一曰風，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌。”然而，不論是《周禮》在記載大師教“六詩”，還是《詩大序》提出的詩之“六義”，都只標舉了賦、比、興之名目，而并未作解說。因此，后世對賦、比、興之義，則衍生出各種觀點、看法。許多論說影響甚大，而后人對其也是頗有微詞。可見，賦比興確是很難言說的概念。如《大師》鄭玄注：“比，見今之失，不敢斥言，取比類以言之。”、“興，見今之美，嫌于媚諛，取善事以喻勸之。”鄭玄以美刺分釋比興，乃是著名的“興美比刺” 說，“但他箋興詩，仍多是刺意”[1]。

“‘賦’、‘比’、‘興’之說，是關于詩歌中感發生命之孕育和形成的一項非常重要的理論。”[2]且不論賦、比、興在最初源頭上的內涵，然而其作為與風、雅、頌并稱之概念，即可見其與詩歌（尤以《詩經》為代表）之血脈聯系。從中國古代詩歌之源頭開始的抒情特質，即以情志為主，情志之感動方式、情志之抒寫方法，乃是一個關鍵性的論題。誠如迦陵所言：“至于表達此種感發之方式則有三，一為直接敘寫（即物即心），二為借物為喻（心在物先），三為因物起興（物在心先）。”[3]竊以為，其心、物關系，尤其是比、興之心物關系，尤其值得我們予以關注。以下例舉前人部份論說，加以論述之。

劉勰《文心雕龍·比興》云：

“詩文弘奧，包韞六義，毛公述傳，獨標興體，豈不以風通而賦同，比顯而興隱哉！故比者，附也；興者，起也。附理者切類以指事，起情者依微以擬議。起情故興體以立，附理故比例以生。比則畜憤以斥言，興則環譬以托諷。”[4]

在其論述中，劉勰對“比”、“興”做了較前人更為具體簡明的定義，即“比者，附也；興者，起也。附理者切類以指事，起情者依微以擬議。”由此可見，劉勰認為，“比”是理性的，“興”是感性的，“起情者依微以擬議”，興與情相關聯，是引起情感的，要據事物微妙處來寄托意義。乃其“比顯而興隱”觀是也。《迦陵論詩叢稿》中提到：“也就是說《文心雕龍》的作者劉勰，實在已經觸探到了‘比’和‘興’在感發性質方面有著根本的區分，可是劉氏卻不能脫除于舊說的限制之外，因此在下文解釋“興”的時候，就不免又落入于“關雎有別故后妃方德”的籠罩中，而不能更從感發的性質方面加以闡述了。”[5]總言之，劉勰的比興觀意義甚大，僅就其對比、興在心物之間幽微關系的初步認識，實在已經遠遠超越了前人的論說。

《詩品序》云：“因物喻志，比也。”、“文已盡而意有余，興也。” 鐘嶸此說，雖不比劉勰在心物關系上較清晰的認識，然而，其認為“興”可使“文已盡而意有余”，達到情感的綿長有余味、回味無窮，“比”亦可以與情志相通（因物喻志）。把“比”、“興”看作詩歌中與情關聯的感發之力量，其藝術性所在，有其獨特的理論意義。

唐代賈島《二南密旨·論六義》中對詩之“六義”及“比”、“興”所專做定義如下：

“歌事曰風，布義曰賦，取類曰比，感物曰興，正事曰雅，善德曰頌。”

“比論三：比者，類也，妍媸相類、相顯之理。或君臣昏佞，則物象比而刺之；或君臣賢明，亦取物比而象之。”

“興論四：興者，情也，謂外感于物，內動于情，情不可遏，故曰興。感君臣之德政廢興而形于言。”

賈島就“比”、“興”的心物關系，論說了“比”的特點是“類”、“顯”、“理”、“刺”，為理性的成份，而“興”的特點是“情”，為感性的成份。并且，賈島很明確的認識到“比”乃是由心的觸發在先，而取物作類的表達在后，如其所言“或君臣昏佞，則物象比而刺之”；而“興”則是“感物曰興”、“外感于物，內動于情”，乃是物的觸引在先，而情的感發在后，而且是“情不可遏”這種感性的表現。

此處引葉嘉瑩之說加以闡釋，其云：

“一般說來，“興”的作用大多是“物”的觸引在先，而“心”的情意之感發在后，而“比”的作用，則大多是已有“心”的情意在先，而借比為“物”來表達則在后，這是“比”與“興”的第一點不同之處；其次再就其相互間感發作用之性質而言，則“興”的感發大多由于感性的直覺的觸引，而不必有理性的思索安排，而“比”的感發則大多含有理性的思索安排。前者的感發多是自然的，無意 ，后者的感發則多是人為的，有意的，這是“比”和“興”的第二點不同之處。”[6]

北宋胡寅《斐然集》卷十八之《致李叔易》：“大人嘗言，學詩者必分其義，如賦、比、興，古今論者多矣，惟河南李仲蒙之說最善。其言曰：‘敘物以言情謂之賦，情物盡也。索物以托情謂之比，情附物者也。觸物以起情謂之興，物動情者也。故物有剛柔、緩急、榮悴，得失之不齊，則詩人之情性，亦各有所寓。非先辨乎物，則不足以考情性。情性可考，然后可以明禮儀觀乎詩矣。’”[7]

李仲蒙將一個“情”字作為線索、核心來貫穿以詮釋“賦、比、興”。“言情”以盡情物，“托情”以使“情附物”，“起情”乃是“物動情”。且其分別從“敘物”、“索物”、“觸物”的角度來闡釋，很有見地。他以“情”貫穿，而于短短幾句中，又精辟而清晰地論說了“賦、比、興”的心物關系。“索物”、“托情”、“情附物”乃是理性層面，心在物先的；“觸物”、“起情”、“物動情”則是感性層面，物在心先的。仲蒙此說，比之前人，更為簡明、清晰和精辟。胡寅之“惟河南李仲蒙之說最善”，雖有過于美譽之嫌，然可謂其眼光獨特，仍甚有道理。李氏之說流傳甚廣，后來被多位學者的論著所引用，如南宋王應麟的《困學紀聞》、明代王世貞的《藝苑卮言》。

同處宋代，而朱熹對“比”、“興”的解釋在后世影響最大。《詩集傳》：“比者，以彼物比此物也。興者，先言他物以引起所詠之詞也。”其主要從修辭的角度，而幾乎沒有從心物關系來探討。所勝在切中要點、言簡意賅。然其不如李仲蒙的解釋更切合詩歌創作的實際和與詩人詩心的契合。

明代李東陽《麓堂詩話》云：

“詩有三義，賦止居一，而比興居其二。所謂比與興者，皆托物寓情而為之者也。蓋正言直述，則易于窮盡，而難于感發。惟有所寓托，形容摹寫，反復諷詠，以俟人之自得，言有盡而意無窮，則神爽飛動，手舞足蹈而不自覺，此詩之所以貴情思而輕事實也。”[8]

東陽將比、興作為同一概念來論說（“皆托物寓情而為之者也”），并非其特色處。竊以為，其令人奪目處在于不僅將比興作為作詩的重要標桿（“惟有所寓托…言有盡而意無窮”），而且將如此為之，所得之體會加以言說（“則神爽飛動，手舞足蹈而不自覺）”，較充分表達出比與興的感發性質。而“此詩之所以貴情思而輕事實也”之句，乃可窺見心物與情思之妙處，亦是中國古詩與詩人之瀟灑游于心物之間與其悠然神會之高妙處。

李夢陽《詩集自序》云：“王子曰：‘詩有六義，比興要焉。夫文人學子，比興寡而直率多，何也？出于情寡而工于詞多也。”其認為“六義”中“比興要焉” ，極為看重比興之作用。將“情寡”、“工于詞”視為文人學子詩中少用“比興”、缺乏生命力的惡果。同處明代，夢陽所記載的王叔武此說，可以為上述所論《麓堂詩話》語之補充。

前人關于“比”、“興”心物之論述頗多，不再一一贅述。從以上論述，可窺見從唐宋開始，文人學子既繼承賦比興之舊說，而已慢慢不再束于傳統，自覺或不自覺地關注其心物關系。比、興也逐漸合為一個概念，“情”逐漸占據了越來越核心的地位。比、興重獲源頭上的生命力，不再是枯燥難解的概念，而是后世詩之寫法與詩之妙處所在，成為中國詩學中充滿靈動氣息的重要理論。

注釋：

[1]朱自清.詩言志辨[M].鳳凰出版社，2008年12月.P85.

[2]葉嘉瑩.迦陵論詩叢稿[M].中華書局，2005年1月.P322.

[3]葉嘉瑩.迦陵論詩叢稿[M].中華書局，2005年1月.P342.

[4]劉勰著、范文瀾注.文心雕龍注[M].人民文學出版社，2011年10月.P601.

[5]葉嘉瑩.迦陵論詩叢稿[M].中華書局，2005年1月.P343.

[6]葉嘉瑩.迦陵論詩叢稿[M].中華書局，2005年1月.P325.

[7]胡寅著、容祖肇點校.崇正辯 斐然集[M].中華書局，1993年12月.P386.

[8]李東陽、瞿佑.麓堂詩話 歸田詩話[M].商務印書館，1936年初版.P6.

參考文獻：

[1]葉嘉瑩.迦陵論詩叢稿[M].中華書局，2005年1月.

[2]朱自清.詩言志辨[M].鳳凰出版社，2008年12月.

[3]劉懷榮.賦比興與中國詩學研究[M].人民出版社，2007年7月

[4]劉勰著、范文瀾注.文心雕龍注[M].人民文學出版社，2011年10月.

[5]胡寅著、容祖肇點校.崇正辯 斐然集[M].中華書局，1993年12月.

[6]李東陽、瞿佑.麓堂詩話 歸田詩話[M].商務印書館，1936年初版.

作者簡介：蔡靜薇（1988.4—），漢族，四川自貢人，四川大學文學與新聞學院中國古代文學碩士在讀，研究方向：宋代文學。