君子好逑·靜女貽管

自古以來，婚姻都是人生中的大事，《禮記·昏義》上說“昏禮，禮之本也，”《易》上也說“有男女然后有夫婦，有夫婦然后有父子，有父子然后有君臣”，婚姻是延續種族為人類社會建立正常社會秩序提供統一的行為模式，夫婦婚姻關系是其他各種關系的基礎和來源。由此可看出古人對于婚姻的態度是格外地重視和莊嚴的。

《詩經》作為反映周代到春秋時代社會生活的詩歌總集，有大量的婚戀詩存在，甚至可以說婚戀詩是《詩經》最為讓人醉心和感動的閃光點。在這里我所關注的是結婚之前的環節，也就是上古時代的男女是如何互相傾慕進行求婚的。

“二南”即是《周南》《召南》，兩者是“正始之道，王化之基”(《詩大序》)。按程俊英先生的《詩經譯注》上的考證，方玉潤的說法，即周與召都是地名，在雍州岐山之陽，周南與召南是指周與召以南的江漢之間較準確。因而周南召南基本沿襲有周人的風俗禮儀，屬于周代的禮節范疇，故《周南》與《召南》是周人的詩歌，其中反映出來的是周代的禮儀。

研究詩經的婚戀詩，我們不難發現，與漢代的婚禮習俗相似，當時已經有了求婚定情的習俗。但是因為屬于不同的禮儀風俗系統，所以在《邶風》《鄘風》《衛風》中求婚定情所表現出來的方式和定情信物與《周南》《召南》不甚一致。由二南和衛風詩組的比較可以看成周代和商代在求婚方面的差別，更全面地了解古人的婚戀世界。

首先來看二南中的求婚定情。

《周南·關雎》五章膾炙人口，作為詩三百篇中的首篇，描寫了以為君子對于窈窕淑女的愛慕之情。

本篇的首章表現的就是“窈窕淑女，君子好逑”，以男子的角度出發，描寫一個君子愛上了一個采集荇菜的擁有美好品德的女子，想要追求她。接著描寫男子的心里動態，想要追求到求之不得，然而心中仍是難以忘懷，夜不能寐，輾轉反側，最后到在在惆悵和痛苦中想象和所愛之人琴瑟友之，鐘鼓樂之。縱觀全詩，以男子的心理為敘述中心，刻畫細膩，一波三折，表現了他對于所愛女子求婚的執著和堅定和求之不得的痛苦。強調的是“君子好逑”至于淑女是怎樣的心理態度則沒有表現。

而《召南·摽有梅》以女子的口吻描寫。既然站在女子的心理角度描寫，似乎與前面的兩首以男子口吻的詩篇頗有不同。細看全詩，以梅子成熟表現時間流逝，也以成熟的梅子比喻芳齡當嫁的自己，流光容易把人拋，青春無多，因而發出了心底的渴盼。“求我庶士”年輕人趕緊追求我吧，“迨其吉兮”趁著良辰吉時來迎娶我，“迨其今兮”趁著今天定婚期，“迨其謂之”趁著仲春好同居。全詩雖然以女子的口吻敘述，然而女子所想要的是男子去追求她。女子心底渴盼，但是在行動上仍然是處于被動，需要男子去求婚示好，去定下良辰吉日，歸根到底，仍然是男子居于主動地位。由此看來，《摽有梅》與《關雎》《漢廣》在求婚方式上有相似性。

與《關雎》以男子口吻敘述，《摽有梅》以女子口吻敘述相比，《野有死麕》則是以第三人的角度客觀描寫青年男女的戀愛求婚，頗似戀愛見證人的感覺。“野有死麕，白茅包之，有女懷春，吉士誘之”，開篇描寫的是郊外有一位大鹿的獵人遇到了芳心已動的美麗姑娘，接著小伙子則是上前把話挑，在這里很明顯男子主動向女子示好。“林有樸樕，野有死鹿，白茅純束，有女如玉”，小伙子砍下木頭當柴燒，拾起獵物，白茅捆扎，送給女子當做禮物，男子主動送禮物定情。很幸運，女子欣然接受，男子獲得了愛情。

由以上幾篇，我們可以看出在二南的求婚定情中，無一例外的是男子向女子求婚。這也說明在周代求婚禮儀中，男子的主動性較大，享有主動權，即是“發議于男子”，女子只能選擇同意或者不同意。定情信物也是由男子贈送。二南產生于周地附近，這與周代的禮儀制度有一定關系，周代禮制等級森嚴，孔子提出了“克己復禮”就是要恢復周代禮制的盛況。森嚴體制下男女關系不平等，這也是“成婦禮，明婦順”（《禮記·昏禮》）的體現。

《靜女》是一首典型的男女幽會詩。

分析約會的過程，首句便說“靜女其姝，俟我于城隅”，一個美麗的姑娘在城門樓里等著“我”，女子等男子，而且這位姑娘也非常可愛狡黠，故意藏起來，不讓心上人找到，看到心上人“搔首踟躕”的樣子，自己心里歡喜。接著靜女“貽我彤管”，送給男主人公定情信物彤管，彤管非常漂亮，男主人公心里十分甜蜜。這首詩雖然以男子口吻寫幽會，但是不難發現在這次約會中女子似乎更有主動性。女子積極活潑，主動向男子示好，無論是在約會中的捉迷藏還是送信物，都顯示出了主動的一面。這與二南中“發議于男子”的求婚方式很不同。除此之外，我們可以看到兩人互動的場景，甜蜜而有趣，“踟躕”“搔首”“貽”“愛”等細節描寫生動細膩。這樣的場景在二南中很難見到。

如果說商人女性的自我意識和主動性更為強烈，那么《鄘風·柏舟》則更加印證了這一點。此詩為女子自誓。少女泛舟河中，看到了瀟灑美少年，毫不掩飾自己的情感，直截是“髧彼兩髦，實維我儀”髧是頭發下垂，兩髦是指男子未成年的發型，在這里女子說這樣的少年郎就是我想要的伴侶，多么痛快！“之死矢靡它”女子發誓自己不會改變心腸，非他不嫁，高呼“母也天只，不諒人只”希望父母體諒自己也支持自己的選擇。由此可以看出女子對于愛情和自己婚姻的態度非常直接，毫不掩飾，并且希望父母支持。很明顯，女子是定情求婚的“發議者”。

由此我們可以看出，殷商禮俗下的詩歌中求婚的發議者多是女子，與二南中發議于男子形成對比。在周人大膽追求的都是男子，而在商人則大多是女子，女子在形象上得到了極大豐富，在求婚定情的地位上面居于主導，有主動性。

值得玩味的是，周人和商人的女子結婚之后命運各不相同，在《周南》《召南》除了《江有汜》一首之外沒有其他棄婦詩，結婚之后多有思婦詩，反映妻子對丈夫深深的思念，癡情而痛苦地等待，如《周南·卷耳》《周南·汝墳》《召南·草蟲》等。而在衛風詩組中描寫婚后生活為主要內容的約10首詩中有5首是棄婦詩，3首思歸詩，思婦詩只有2首。商人女子則表現出對不幸婚姻的批判，對不忠丈夫的指責，對婚姻情況十分清晰，如《邶風·谷風》《衛風·氓》，再如《邶風·日月》中也是棄婦申訴怨憤的詩，“胡能有定？寧不我顧！”“胡能有定？寧不我報！”反復問天，抒發自己的苦悶。

由此也可看出無論是求婚還是婚后，商人和周人女性表達情感的方式差別很大。商人女子較主動，周人女子較被動。婚戀禮俗存在很大差別。由此可以推測，商人女子比周人女子所受的約束要小一些。

在定情信物上，由二南我們可知，多是男子贈送，《野有死麕》中男子贈送的是被自己獵殺的小鹿，拿白茅包裹，表現的是一種剛勇和力量，彰顯的男性的陽剛；而在衛風詩組中定情信物多是由女子贈送，如彤管或是美玉或是水果，非常美麗柔弱，是自己純潔愛情和溫柔美麗的象征彰顯了女性的陰柔。

究其原因，褚少孫在《梁孝王世家》補編中說“殷道親親者立弟，周道尊尊者立子”。親親者是同母，認為弟弟與自己關系親，多少有母系的感覺，而周代尊尊，父子相繼，完全是父系社會。或許正是因為如此，殷商多少還有些母權的因素存在，而周代則是完全的父權。因而詩歌的禮俗表現也不相同。

（作者單位：武漢大學文學院）