孔子治國理政以仁為本思想

孔子講的“仁”，是為人之道，是尊重人，關心人，幫助人，把人當作人，是正確處理人與人關系的準繩，并進而構成了孔子思想的本質和核心。治國理政就其本質來講，就是正確處理君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友之間的關系，建立和諧社會。故孔子說：“君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友也，五者，天下達道。”（《孔子學語·哀公問政》）為此，執政者在治國理政過程中要處理好這五種天下的通常關系，就得堅持以仁為本，切實做到以孝悌為先，愛人為旨，勇于踐仁。

一、治國理政以孝為先

一部《論語》就有109處提到“仁”，如果用一句話來概括，就是“仁者，人也，親親為大。”（《論語·中庸》）它有兩層含義，一是肯定仁是做人的準則。世界上的人雖生活在社會之中，是社會的人，但他又具有自然屬性，不分高貴貧賤。“故人者，天地之德，陰陽之交，神鬼之會，五行之秀，天秉陽，垂日星；地秉陰，載山川。播五行于四時，和四氣而后月生。是以三五而盈，三五而鐵。五行之動，共相竭也。五星四氣十二月，還相為本；五聲不律十二管，還相為宮；五味六和十二衾，還相為質；五色六章十二衣，還相為主。故人者，天地之心，而五行之端，衾味別聲被色而生者。”（《孔子家語·禮運》）這就是說，孔子發現人是“天地之德，陰陽之交”，是“天地之心”，“五行之秀”，“五行之端”，人與人、人與自然都是生命。自己和他人都是同類的，一是要把別人當作人，“仁也者，人也。合而言之，道也”。（《孟子·盡心下》）仁就是作人的準則，執政者在治國理政中一是要把別人當作人。因為把別人當作人，才是有道的，把別人不當人，當成是說話的工具，竭力進行壓榨，甚至殺戮，就是逆道，或沒有道。二是孝敬父母，友愛兄弟為先。“孝，德之始也；悌，德之序也。”（《孔子家語·弟子行》）就是說，孝順父母是道德的開始，尊敬兄長是道德的進一步發展，必須“道之以孝悌”，“孝于父母，恭于兄弟。”（《孔子家語·弟子行》）因為“君子務本，本主而道生。孝悌也者，其為仁之本與。”（《論語·學而》）執政者要致力于“孝”“悌”這個根本，根本確立了，那么，治國理政和做人的原則就產生了。因而，孔子強調“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁。”（《論語·學而》）執政者，在家要孝順父母，出門要尊敬兄長。做人辦事言行要謹慎講信用，廣泛地與下屬、百姓友愛，親近一切有德的人。還必須用孝悌之道引導百姓教育民眾，使其孝順父母，尊敬兄弟。孔子說：“夫者，德之本也，教之所由生也。”“身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。主身行道，揚名于后世，以顯父母，孝之終也。”“夫巷，始于事親，中于事君，終于之身。”（《孝經·第一章》）所以，“為仁者，愛親之謂人。”（《國語·晉語一》）講仁德的人，愛自己親人，孝順自己父母就認為是仁。孝順父母還必須善于繼承前人的遺志（愿），善于續成前人的事業。“夫孝者，善繼人之志；善述人之事者也。”（《禮記·中庸》）。這是執政者必須牢記的。“以孝事君，則忠。”（《孝經··第五章》）就是執政者還要把對父母的孝順之心移來對待上司，做到忠心耿耿。“忠，德之正也。”（《孔子家語·弟子行》）忠誠，是道德的準則。但對上司不是盲從，不是屈從迎合，屈從迎合不是忠，因為“為國者，利國之謂仁。”（《國語·晉語一》）為國家執政的人，對正確地為國家辦事的上司忠心耿耿，對國家發展有利，就是“仁”。

由此，執政者治國理政最重要的是愛人。樊遲問仁。子曰：“愛人。”（《論語·顏淵》）文子曰：“子木有禍人之心，武有仁人之心。”（《左傳·昭公充年》）“仁人”與“禍人”相對舉，仁人就是愛人。鄭國子產向然明問為政。然明對曰：“視民如子。見不仁者誅之，如鷹鹯之逐鳥雀也。”（《左傳·襄公二十五年》）這里雖沒有明確昭示：仁者，愛人，愛別人，愛有姓，愛眾人，但在客觀上已隱含了這個意思，周襄王十三年富辰諫曰：”仁所以保民也”，“不仁則民不至”。（《國語·周語中》）用仁德才能安撫百姓，不仁德，百姓不會歸順。《國語·周語下》曰：“言人必反人”，“仁，文之愛也”，“愛人能仁”，說話仁德，總是把愛送給別人，仁就是德行中的仁德，愛護別人能做到仁德。能仁，就是愛人。這里的“愛人”，一是使別人愛自己，二是愛護別人，三是愛惜自己。子路見于孔子。孔子曰：“智者若何？仁者若何？”子路對曰：“智者使人知己，仁者使人愛己。”子曰：“何謂士矣”。子路出，子貢入，問亦如之。子貢對曰：“智者知人，仁者愛人。”子曰：“可謂士矣”。子貢出，顏回入，問亦如之。對曰：“智者自知，仁者自愛”。子曰：“可謂士君子矣”。（《孔子家語·三恕》）為什么子路、子貢、顏回對同一問題的回答都為孔子所肯定？首先，因為要求別人愛自己，就意味著自己要有尊嚴，肯定“我是人”，“我和你是同類，都是生命”，你應該把我當作人，并且要尊重我，關心我，愛護我，否則，人與人之間就失去了平等。其次，因為喜愛別人的人別人也喜愛他，厭惡他人的人他人也會厭惡他。故孔子書：“愛人者則人愛之，惡人者則人惡之，知得之已者，則知得之人。”（《孔子家語·賢君》）愛別人，就是不分親疏遠近都要愛。其三，因為愛惜自己，就要珍惜自己的生命，因為“身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。”孔子肯定“仁者自愛”，就是鼓勵，召喚和引領奴隸要敢于自衛，竭力保護自己，反對任意鞭打與殺戮，反對殘酷的奴役。

由此，治國理政的執政者，一要創設和諧的環境，即創設一個人人都受到尊敬，沒有歧視和壓榨的平等人際關系環境，讓每個人都有尊嚴，有獨立的人格，使每個人都感受到“你和我”是同類，是平等的”。二要愛護下屬和百姓，尊重他們的人格和地位以及下屬的職權，不要越俎代庖，挫傷其積極性與創造性。三要愛自己的形象，尊重自己的形象，不做違背仁德的事，以贏下屬和百姓對自己的愛和尊重。

為具體實施“愛人”，孔子提出“己欲立而立人，己欲達而達人”（《論語·雍也》）“己所不欲勿施于人。”（《論語·顏淵》）這也是從人己同類人的理論立論的，既然下屬、百姓和執政者是同類人，那執政者之所欲，也是人之所欲；要愛人，就得以己之所欲，而想到下屬和百姓之所欲。并創設平臺讓他們實現其所欲。

為正確處理人際關系，孔子提出“克己復禮為仁”。顏淵問仁。子曰：“克己復禮為仁……非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”。（《論語·顏淵》）克己，就是克制個人欲望。“復”，是“言可復也”（《論語·學而》）之“復”，是踐行之意，“復禮”之“禮”，是倫理道德規范。復禮，就是行為要符合倫理道德規范。“克己復禮”對于執政者來說，就是在日常生活中，在視、聽、言、動的治國理政行為中，要克制個人私欲，即不要以權謀私，使自己的一舉一動都公平公正，符合倫理道德規范，從而正確處理與上司、下屬、百姓之間的關系，進而為實現“大同”愿景創造條件。

二、治國理政敢于“殺身成仁”

孔子所追求的是“大同”世界，他把“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥、寡、孤、獨、廢、疾者皆有所養，男有分，女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏于己；力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。”（《孔子學語·禮運》）作為自己的理想和所必須達到的愿景，因為“大同”世界是一個道德高尚、物質豐厚、和諧美滿的社會。為實現這個“大同”愿景和理想，執政者要強化道德修養，做到“仁者安仁”。孔子曰：“不仁者不可以久處約，不可以長處樂，仁者安仁，知者利仁。”（《論語·里仁》）不仁德的人不能夠長久地處在窮困中，也不能夠長久地處在安樂中。有仁德的人才能安心于實行仁德，有智慧的人善于利用仁德。“仁者安仁”，指的是仁是一種高尚的道德，真正有仁德的執政者，他的仁德是建立在內心信念之上的，發自內心地實行仁德，根本沒有利用仁德來得到某種利益之心；這種執政者實行仁德，就會覺得心安理得，感到自足、自豪，達到了道德修養的期望。“知者利仁”，是指那些聰明的執政者利用仁德的施行，去獲得某種利益，以彰顯自己的才智。雖然他也實行仁德，但這種仁不是徹底的。因此，執政者決不能憑著自己的小聰明，利用自己的仁德去竊取自己的私利，一定要以行仁德去為國家“大一統”和“天下為公”的愿景的實現而獻出自己的一切。對此，孔子特別強調仁者要堅持真理，堅持理想，“殺身成仁”，提升執政者的美德。“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”。（《論語·衛靈公》）仁是真理，是愿景，也是最高的美德，作為行仁的執政者，就必須勇敢地實踐仁，勇敢地堅持仁，勇于自我犧牲，為仁義不畏生死，心安德全。

責任編輯：達名流