回族非物質文化遺產學校教育傳承的政策分析

王永林　袁國偉

【摘 要】回族非物質文化遺產的發展和傳承離不開教育，尤其是學校教育的傳承。我國民族文化教育政策的頒布和實施，為回非物質文化學校教育傳承提供了重要的政策基礎。本文通過前期的田野調查和分析，旨在使回族非物質文化遺產的傳承通過學校和學校教育實現突破，實現教育主體多元化；建立回族非物質文化遺產全方位、多層次教育傳承體系。

【關鍵詞】政策；回族非物質文化遺產；學校教育

一、引言

非物質文化遺產是人類文明的結晶和寶貴的共同財富，是人類社會得以延續的文化命脈。它包含了人類無限的情感，包含著深遠的意義和價值。一個民族的非物質文化遺產蘊藏著該民族文化的根源，保留著形成該民族文化特有的思維方式。由于非物質文化遺產本身存在形態的限制，在快速發展的現代經濟社會，這些文化遺產正以空前的速度走向消亡。因此如何更科學更原生態的保護和傳承非物質文化遺產，是我們現在面臨的一大課題。有些專家學者把傳承非物質文化遺產的任務放到學校和學校教育。本文通過對我國少數民族文化教育政策的回顧，分析其中關于回族非物質文化遺產學校和學校教育傳承政策的價值和有效性，以期能為其他少數民族非物質文化遺產學校教育傳承提供思路。

二、回族文化保護和傳承相關政策概述

總體看來，從新中國成立到20世紀末近20年來，我國黨和政府對于回族非物質文化遺產的文化政策中沒有涉及到，進入21世紀以來，對回族非物質文化遺產在民族教育政策中涉及了一部分內容。

1.有關少數民族文化的政策

少數民族文化是我國寶貴的文化遺產，為了提高各民族文化素質、弘揚和繁榮各民族優秀傳統文化，在尊重、繼承、保護和發展少數民族文化方面制定和實施了一系列的民族文化政策。然而，從民族法規角度來講，在20世紀末，中國只有文物保護法，卻沒有非物質文化遺產保護法。首先正式提出保護民族民間文化法規的是我國云南省， 2000年5月26日云南省制定了全國第一個民族民間文化保護條例《云南省民族民間傳統文化保護條例》，在云南省的帶動下，一些民族省區也紛紛仿效，為保護非物質文化遺產立法開了先河。

2.2004年以來，我國對保護非物質文化遺產的主要規范性文件

全國人民代表大會常務委員會《關于批準〈保護非物質文化遺產公約〉的決定》（2004年8月28日通過）；國務院辦公廳轉發了文化部、建設部、文物局等部門《關于加強我國世界文化遺產保護管理工作意見的通知》[國辦（2004）18號]；

2005年，中共中央、國務院頒發了《關于進一步加強民族工作，加快少數民族和民族地區經濟社會發展的決定》，為新世紀新階段的民族工作，包括保護和發展民族傳統文化工作指明了前進的方向；

國務院辦公廳頒發了《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》[國辦發（2005）18號， 2005年3月26日]，并附國家級非物質文化遺產代表作申報評定暫行辦法、非物質文化遺產保護工作部際聯席會議制度、非物質文化遺產保護工作部際聯席會議成員名單；

國務院于2005年12月22日頒布了《關于加強文化遺產保護的通知》[國辦發（2005）42號]，這是繼《中華人民共和國文物保護法》之后，以國家政府的名義對文化遺產保護工作最新也是最權威的文件，對推動我國的文化遺產保護工作有重大意義；

2006年11月2日，文化部出臺了《國家級非物質文化遺產保護與管理暫行辦法》（中華人民共和國文化部令第39號）。目前，《中華人民共和國非物質文化遺產保護法》已經被列入立法計劃，草案已經過多次修改，但還未正式出臺。

這些民族文化政策的制定和實施對中國少數民族文化，尤其是少數民族非物質文化遺產的保護和傳承發揮了積極的作用。但這些少數民族文化政策中少有論及通過學校教育來傳承和保護非物質文化遺產。

3.寧夏對回族非物質文化遺產的學校教育傳承的政策

對于我國制定的很多的有關文化和非物質文化遺產的政策法規來看，很少有涉及到通過學校和學校教育來傳承和發展和保護非物質文化遺產的。通過查詢地方性的保護法規發現，在寧夏還是能夠看到一些關于在學校教育中傳承和發展回族非物質文化遺產的規定和條例，如《寧夏回族自治區非物質文化遺產保護條例》（2006年7月21日寧夏回族自治區第九屆人民代表大會常務委員會第二十三次會議通過， 2006年9月1日起實施）第三十五條規定：鼓勵、支持大中專院校開展非物質文化遺產保護的研究和專業人才的培養；教育行政部門可以把優秀的非物質文化遺產列入教育教學內容。

三、回族非物質文化遺產的學校教育傳承的對策

1.基于回族非物質文化遺產的傳承，培養具有多元文化素養的師資

長期以來，我國民族教育作為普通教育的一個組成部分，忽視了自身的民族性。為體現我國民族教育的民族性，民族地區的基礎教育需定位于為不同民族的生存和發展創造平等的機會、為個體的適應性生存和可持續發展奠定基礎，而教師則是塑造這個和諧社會基礎結構的重要行為主體。因此，民族地區需要具有多元文化素質的教師。

2.實現教育主體多元化、教育政策價值目標多元化

對于回族非物質文化遺產的學校和學校教育傳承而言，重建公共教育權力體制就是要實現教育政策價值目標的多元化、教育主體多元化，實行教育、文化部門分級保護制度，并成立有關實體性組織，負責統一協調、指導保護工作，并吸納更多的教育和文化部門的理論與實踐工作者、家長、社區人員及學生參與到回族非物質文化遺產學校教育傳承的政策制定和活動實施中。

3.建立回族非物質文化遺產全方位、多層次教育傳承體系

全方位教育傳承是指：讓高等教育、中等教育、基礎教育、幼兒教育、社會教育和黨校的干部教育、扶貧中的掃盲教育等不同層次及不同社會方式的教育都以不同形式參與進來，營造保護和傳承非物質文化遺產的社會環境。

多層次是指：學校教育中少數民族非物質文化遺產教育目標、教育內容、實施方式的多層次性?？梢砸缘胤秸n程的形式出現，也可以以校本課程的形式開發；遵循由近及遠、由具體到抽象由改編到原生態的原則，制定在幼兒園、小學、中學、地方高校實施少數民族非物質文化遺產課程的層次性目標，實現少數民族非物質文化遺產在學校教育體系傳承中各級教育之間的有效銜接。

4.加強回族非物質文化遺產學校教育網絡資源開發

回族非物質文化遺產學校教育可以通過校園網建設實現資源共享，這樣不但節省了開發資金，也擴大了少數民族非物質文化遺產的教育范圍和教育對象，并在一定程度上避免了校本教材、地方教材內容重復所造成的資源浪費等問題。

5.利用回族非物質文化遺產資源開發校本教材，打造回族地區課程體系

如何處理民族非物質文化遺產與民族教育之間的關系是民族地區特有的教育問題，國家應予以特殊的政策支持。例如：在寧夏回族聚居區涇源縣，在處理回族非物質文化遺產與回族教育之間的關系做的比較到位。在涇源縣第一中學就有老師自己開發的《踏腳》這本回族非物質文化遺產方面的校本教材。從文化自覺的角度來看，回族可以通過本民族的教育傳承本民族優秀文化，那么地方課程和校本課程就應是主要的渠道，同時在國家課程中也要反映適當比例的少數民族文化精髓。

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基金項目：寧夏藝術科學規劃項目（項目編號：12NXYDCG21）

基金項目：寧夏教育科學“十二五”規劃2011年教育廳規劃課題（項目編號：NXJKG11—187）