論黃道周的義利觀

楊中啟

（集美大學 學報編輯部，福建 廈門361021）

黃道周于明神宗萬歷十三年(1585)出生在福建漳州漳浦縣銅山深井村(今屬東山縣)，歷任崇禎朝翰林院編修、少詹事和南明弘光朝禮部尚書、隆武朝內閣首輔等職，身處晚明動蕩的時代，一心為國，抗疏直諫，卻信而見疑、忠而被謗。隆武二年(1646)，兵敗被俘不屈，就義于南京，殉節時題寫“綱常萬古，節義千秋”。乾隆四十一年(1776)諭文稱黃道周為“一代完人”。黃道周一生著作宏富，學者稱石齋先生，“其學深于天人之際，極博窮微，皆本于《六經》”。［1］陳來先生說: “東林之后，明末大儒公推劉宗周與黃道周。明末公論的所謂大儒，受東林余風的影響，也是兼涵忠義與學術兩種意義而言。”［2］黃道周用生命踐行了自己的義利思想，值得后人景仰與深思。

一、義利之辨的內涵

義利之辨，事關道德價值論的基本問題，“作為中國哲學史上的一對基本價值范疇，滲透在個體人生的所有活動中。二者之間的關系決定著人們的行為選擇和社會的根本價值導向，深深地影響著一個社會的經濟目標、政治理想和道德標準”。［3］在儒學傳統中，也是歷來爭論的核心論題之一，在先秦和宋明先后達到高潮。

“義者，宜也。”（《中庸》） “義，所以制斷事宜也。”（《國語·周語下》） 可見，“義”與“宜”相通，段玉裁說: “義之本訓謂禮容各得其宜，禮容得宜則善矣。”［4］合乎禮的行為在道德上就是與善相關的適宜、應當。孔子面對春秋大變局，提出以仁為核心、恢復周禮，只要人們各安名分來采取“適宜”的行為(義)，就能實現“君君，臣臣，父父，子子”的理想社會。“仁，人心也;義，人路也。” （《孟子·告子上》） “行義以禮，然而義也。” （《荀子·大略》） 尤其是對君王、士人來說， “君子義以為上。”（《論語·陽貨》） “君子喻于義，小人喻于利。”（《論語·里仁》） “大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。”故“君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之，君子哉!”（《論語·衛靈公》） 但儒家并不排斥利。 “富與貴，是人之所欲也。”（《論語·里仁》） “富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。”（《論語·述而》）“人亦孰不欲富貴。”（《孟子·公孫丑下》“義與利者，人之所兩有也。”（《荀子·大略》） 義以取利才是正當的利益，“因民之所利而利之”，（《論語·堯曰》） “使民必勝事，事必出利，利是以生民，皆使衣食日用出入相揜，必時臧余，謂之稱數。”（《荀子·富國》） 然后可以“思義”、可以“教之”。“居利思義”，（《左傳·昭公二十八年》） “見利思義……亦可以為成人矣”（《論語·憲問》）、“見得思義”，（《論語·季氏》） 對于不義(不正當)之利，要遠之，爭利必生怨恨。 “不義而富且貴，于我如浮云。”（《論語·述而》） “放于利而行，多怨。”（《論語·里仁》） 孔孟將義利作為不同層次的價值選擇，為人們獲取物質利益保留了空間，雖然不排斥個人正當利益，但義作為人道合乎天道的行為方式、作為儒家對士人內圣外王和對君主施仁政行王道的企求，具有道德理想主義的超越價值向度，必然會作出以義為先的倫理抉擇，由此，我們不難理解孔子的“殺身成仁”和孟子的“舍生取義”。在面臨兩難選擇的境地，儒家先賢高舉仁義大旗，不惜犧牲生命，確立起中國道德倫理的最高精神維度，成為后人犧牲小利超越自我、追求天下為公的力量源泉。當然，也因此被后人誤解為有重義輕利之嫌。

宋明道學將義利之辨作為儒學的首要問題，程顥說:“大凡出義則入利，出利則入義。天下之事，惟義利而已。”［5］朱熹也說: “義利之說，乃儒者第一義。”［5］我們知道宋明道學直承思孟學派，確立起中國哲學的形而上學，天理人欲、道心人心成為義利論爭的新形式。張載說天理是“能悅諸心，能通天下之志之理”，而人欲則是“氣之欲”，［6］在區分天理人欲的基礎上，他指出:“上達反天理，下達殉人欲者與。”［6］“燭天理如向明，萬象無所隱;窮人欲如專顧影間，區區于一物之中爾。”［6］可見人欲本身不是惡，只有“殉人欲”、“窮人欲”才是惡。而當程頤說:“人心，私欲也。道心，天理也。”［7］“義與利，只是個公與利也。”［7］視人心人欲為私心為偏、天理道心為公心為正，勢必會導致私欲的遏制。朱熹認為人心不全是人欲，人心道心為一，肯定了人的自然合理欲求，“若是饑而欲食、渴而欲飲。則此欲亦豈能無?但亦是合當如此者”。［8］但他又指出放縱欲望就會流于邪惡，“人欲也未便是不好。謂之危者，危險欲墮未墮之間。若無道心以御之，則一向入于邪惡，又不止于危也”。［8］并由于稱這兩種欲望皆人欲，混而不分，所以當朱熹得出“學者須是革盡人欲，復盡天理，方始是學”，［8］“圣賢千言萬語，只是教人明天理，滅人欲”。［8］同樣導出了理欲對立。正如程頤所說“不是天理，便是私欲”。［7］“以公私作為評判天理人欲、道心人心的標準，是程朱的共同看法，也正是在這一點上，宋明理欲之爭從孔孟義利之辨正確的思路中游離了出來，成了宋明理欲之爭的重大誤區。朱熹的本意是糾正程頤的偏頗，肯定人欲，證明人欲只是危，不是惡，但人欲總是離不開私，以公私作標準，人欲只能擺在去除之列。這樣，朱熹好不容易才肯定下來的人欲，因為和私字沾邊，又變成了惡，被否定掉了”。［9］宋明社會經濟結構的變化，以李覯、陳亮、葉適為代表的功利派肯定人欲，主張天理存于人欲，沖擊著傳統的義利之辯、重農輕商的觀念，“重農輕商的邏輯依據是商人對現存的專制政治社會秩序有腐蝕作用，而農民則安土重遷，在血緣地緣因素的作用下，能夠遵守禮法傳統，有利于管理”。［10］而產生于自然經濟的儒學更多的是關注理想社會的實現和道德品性的完善，更傾向于仁義、天理的實現，所以最終人的自然之利都被擱置。黃書光認為:“出自富國強兵的目的，范仲淹、李覯、王安石、陳亮、葉適均不同程度地提出了‘事功型人才’理想和以實學為旨趣的人才教育主張;與之相反，二程、朱熹則基于封建社會統治長治久安的目的，堅持由內圣而外王的‘道德型人才’范式，并設計了一整套以倫理為本位的人才教育理論。”［11］

晚明商品經濟興起，資本主義萌芽已經出現，可腐朽專橫的帝國制度嚴重束縛了其發展和成長，萬歷張居正改革后所創造的一時財富，被統治者揮霍殆盡，特別是天啟閹黨的肆虐，帝國元氣大傷，財政嚴重匱乏，農民起義、外族入侵，雙重壓力下，將帝國拖入了萬劫不復之境。清醒的地主改革派掀起了思想的熱潮，被奉為最高精神的程朱理學已經僵化，陽明心學左派援禪入佛，虛妄之風盛行。以東林黨人為首，開始反思王學之弊，推崇以理學為宗的經世之學，重在踐行救世，而受西學影響的少數精英們開始走向更廣闊的天地。黃道周受家庭和閩南地域文化的熏陶，以六經為本，重新回到儒學經典尋找資源，會通理學和心學，積極借鑒西學和實學。黃道周一方面心存王朝社稷之公利;一方面期待崇禎能行王道、施仁政，而晚明官僚不言仁義，只求一己私利，置國家安危不顧，令他憂心如焚。崇禎四年(1631)六月上《辨仁義功利疏》，申明自己的義利觀，他認為推行仁義、立志養氣、制禮作樂才能力挽晚明于水火。在大明王朝面臨危機之時，大儒黃道周以大局利益為重，不顧個人私利，多次抗疏直諫，遭貶甚至下獄拷打，志向不改，不顧老邁，為晚明小朝廷振臂一呼，率兵北上，被俘后英勇不屈，誓死捍衛明朝君臣之義，用生命踐行了自己的義利思想，對時代做出了最響亮的回應。

二、黃道周的義利思想

黃道周秉承先秦孔孟仁義之說，認為德義是利之大本，以義為重，只有順乎天意，合乎民意，達致天下歸順，方可謂利，并一針見血地指出學術的真偽就在于義利之間，不談仁義而為一己私利，正是晚明世風日下原因之所在。

(一)仁義者，天地之權衡，萬物之綱紀

黃道周說:“臣觀仁義者，天地之權衡，萬物之綱紀也。孔孟衰而仁義之談絕。”［12］在先秦孔孟那里，仁義作為人道的本質體現，顯然是在天人關系的構架中展開，揭示人道與天道的聯系。黃道周也說:“仁者，愛之質也。義者，敬之質也。”［13］正是在此意義上，將仁義視為天地萬物的根本準則，直接追尋孔孟足跡，并慨嘆其仁義思想失傳久矣。“儒家有關義利關系的論述總是和天人關系的論述密切聯系在一起的。其中‘義’，就是追求天道和實現‘天性’的行為，而天道又是要通過人道來達到的。義是以人道配天道的正當行為方式……人性是實現天性的資質，而天性又表現為生養萬物、化育萬物的根本德行，所以人性就應該求義而非求利。儒家以義為上的義利觀不是簡單的精神追求與物質利益滿足之間的關系，也不能任意歸結為道德與利益的關系問題，是更廣泛意義上的人道配天道，人性體現天性的問題”。［3］

黃道周指出人道最大的義就在于忠孝合一，事君如事父，他說: “資于事父以事君而敬同，貴貴尊尊，義之大者也”、 “圣人之制禮也，因嚴教敬，因孝教忠，君父相等，仁義之極也……然則要君何義也?謂托君服以要利祿者也。托君服以要利祿，故君過益彰而親誼益滅。子曰:事君三違而不出意，則利祿也。雖曰不要君，吾不信也。”［13］這一方面是捍衛了封建等級秩序和君主的統治權威;另一方面也是為了勸諫君王推行仁治實行王道，造福萬民。黃道周多次上疏崇禎帝修禮樂、行仁義之教，先敬人愛人，而后再考慮自己，如此社稷將政通人和。黃道周說:“先禮樂而后刑威，先仁義而后功利，先愛人而后期愛于人，先敬人而后期敬于人。”［12］“其大指以為行仁義者，即不談功利，可以收功利之實;談功利者，即不丑仁義，亦已滅仁義之教。又推廣之，以為仁義修，而成德禮，堯、舜、周、孔皆由此出，朝廷得之以為朝廷，邊疆得之以為邊疆;仁義廢而尚刑名，非、斯、桑、孔，皆從此出，水旱因之以為水旱，盜賊因之以為盜賊”。［12］

(二)義者，同人之所共利也

黃道周說:“皇極之不建，皆生于好惡。好惡者，仁人之大用。作好作惡者，小人之私情。作好惡則不能作極，惟皇作極皇，無私者也。人則有私，有私好而后作好，有私惡而后作惡，作好作惡而偏陂橫生，皇途廢塞矣。凡好惡偏陂，皆生于利，不生于義也。利之所在，眾曹好之，雖共鯀而謂之好;利所不在，眾共惡之，雖夷繇而謂之丑。”［14］可見，出于一己私利而生好惡之情，導致“偏陂橫生，皇途廢塞”，這是小人所為。相反， “圣人處心極虛極平，其取義極精，去利極徾，上揆天心，下揆人性，因好惡之自然而一無所作焉。故自皇建之為極，自王制之為義，自庶民由之謂之道路，其致一也”。［14］“君子體善而動，仁不近名，義不近利。文言曰:君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤，直方大，不習無不利，則不疑其所行也。”［14］仁人君子內心誠敬，秉義而行，不謀名利，所以才能貫通天心人性，造福生民，成就大“利”，黃道周闡釋到: “待亨而動，則體敬者鮮矣;擇利而行，則秉義者怠矣。故敬義者，元亨利貞之本也。敬義立則德不孤，德不孤雖喪朋何憂焉?”［15］他進一步指出君子與小人分界處，就在于義利路頭。“庶民不見主徳，惟利是視。向利者為恩，背利者為仇，恩仇分而朋比立，其所從來者，歛福之力少而敷錫之義廢也”。［14］

黃道周辯證地理解義與利的關系， “義者，同人之所共利也”。［15］“詩書，義之府也;禮樂，德之則也;德義，利之本也”。［16］這是他對先秦義利觀的傳承，“德義，利之本也”。（《僖公二十七年》） “夫義所以生利也……不義則利不阜”，《國語·周語中》他認為以義為利，義是最大的利。 “就下”也就是順應天下，順乎萬民，為義就是為他人謀利，則天下至順，“因地之利，利莫大于河海。以義為利，利莫大于就下……故曰:則天之明，因地之利，以順天下。利者，天下之至順也”。［13］所以判別人才的“邪正是非”就看他是為己還是為人、為利還是為義。“為利而言之，則謂之偽言;為義而言之，則謂之正言;為利而行之，則謂之偽行;為義而行之則謂之正行。殺身而利于人謂之仁，殺人而利于身謂之不仁;害已而利于人謂之義，害人而利于已謂之不義”。［12］黃道周明確提出要重仁義輕富貴，選擇義或利將帶來截然不同的后果，“重仁義而輕富貴，則憂敬之心殷;重富貴而輕仁義，則弒逆之禍著矣”。［13］“積義則多惠，積利則多稗”。［17］

(三)利義者，致治之大端也

黃道周認為談仁義辨義利，是實行政治治理的重要方面，所謂“禮以行義，義以生利，利以生義，利以平民，政之大節也”。（《左傳·成公二年》） 黃道周說: “夫賢否、利義兩者，致治之大端也，而主志不治，更無以辨治者。嗚呼!此道不講于今五百年矣。人臣無朝夕課効之說，無以信朋友而達于君;人主無朝夕課効之說，無以信百姓而課其臣。天下相視朝蠶而暮衣，朝稼而暮餐，小效立報則拊掌蹈足，小報不效則頹然廢箸而止。”［12］可痛心的是自孔孟以后仁義便消隱人世，直至宋程氏父子又力持其說，又五百年過去，到黃道周所處的晚明末世，仁義之治已無人言及。黃道周說:“仁義之教衰，則文行之途塞;文行之途塞，則圣賢之言無以命的于天下。古之君子本仁于身修義以及人，然後布為文辭……今之君子，為利以考文，為文以飾行，茍取習俗，以誣圣賢，以愚黔首，以誑天子，其稍有意義者，選妙徵雋自命而已。”［12］

他認為晚明世風不敢言禮義、不修仁德，原因正在于太重視一己之私利。唯利是圖者以利破義，混淆是非、顛倒邪正。他說:“故其好惡清而是非定，性情平而道義立也。人之性情不平、學術不正，又非其素所訓討者，驟見勢利，則顛倒薰心而好惡混淆、是非紊亂了不自覺……作好作惡，以利破義，以術破道，遂至是非淆亂、顛倒邪正而不自知。”［14］黃道周痛斥官吏不顧國家安危、見利忘義的卑劣行徑。“天下之患，非見貧之患，而見富之患;天下之亂，非若不足之患，而若有余之患也。中官見富，而織造服用、鋪壁庫收食料之屬一切不省，又益之衣甲火藥犒賞燎原之數，以陰長其爪牙;朝官見富，而冗吏奸胥，輿皂走從宴御竿牘之數一切不省，又益之親戚姻婭瑣仕以白望其聲利;邊官見富，而游客驕丁尸班丐籍巫師鬼卒之數一切不省，又益之朽頓破冒、棄有用于無用，以自喪其軍實。故此三者，則皆自見富而始也。其所以見富則自加派而始也”。［12］他一針見血地指出，患出于富而非貧、亂出于有余而非不足，臣子“尚功利，不能為陛下筦財賦;尚刑名，不能為陛下立威令”。黃道周哀嘆:“今上有堯舜之君，而下無仁義之臣……邪正是非去取之間未有定論，人才學術未有正向。”［12］

三、黃道周義利觀的生命踐履與政治倫理訴求

黃道周作為明末大儒，學行皆高，其義利思想不僅貫穿于自身的生命實踐，更體現在他為匡正儒術、推行王道的政治倫理訴求之中。

(一)生命踐履

黃道周出生貧寒，他曾說:“臣少讀書，不知物事……唯臣赤貪，攜家七千里，旅食已盡，早歸一月，免荷負，得完駭骨，近父母丘墓。”［12］“然臣自計，一生無門外交游，無一介取與，鉛槧終年，不知馬足。”［12］可他不因患難改志，凡涉及財物，秉義而行。“前兩番寄吳生書，想已到，其理還諸鄉親助贈之數，當一一清楚，雖時培所贈，亦還之也。古人不以生死易也，吾豈以患難改素?百諸牢碌皆由人，謂江南有歛金相資，以致虛名而賈實禍，吾早已慮之矣”。［12］即使困頓于食物財貨，黃道周心存鄉親及貧苦之人，不貪榮圖，“漳中親戚，難為周旋，俟吾解網入漳，歡聚未遲耳。歷來未有恩惠及于鄉人，遇諸貧子，可稍稍賑給云。冬下送方先生八兩、宣四兩，或明年止用十二兩，請恩宣兄弟。有子所謂‘因不失其親’者也。前屢寄書，欲璧謝諸贈惠，而魏親翁又對客入京，往還傳說，深為不便。今對八百與吳郁卿納草，尚二百在陳綠繩處，欲盡寄盧丈還，而行旅長途，未免罣慮，能盡數璧還，免使兒輩負仁義之債，是吾所待以食寢也”。［12］當朝時他心存社稷，志向高遠，唯義是取。奉書時平步代膝，魏忠賢目攝之，不為所動;閹黨借袁崇煥一案，行朋黨傾軋之實，興風作亂，無人敢言，“今天下漸多事，人心漸散，彼此顧望，胥怨一方。臣閉戶半生，獨立無徒，於萬物無所畔羨。臣而不言，誰當言者?”［12］為忠義據理力爭，犯顏直上，置生死度外;出師被俘，就義于南京，死時題“綱常萬古、節義千秋”，正可謂是其自身最恰當的寫照。

(二)政治倫理訴求

黃道周一心報國、心懷天下，其義利思想的政治倫理訴求是勸諫崇禎推行仁義之治，實現儒家的王道理想。

子曰： “仁者天下之表也，義者天下之制也，報者天下之利也。”君子以仁立表，以義制之，度其長短大小，近取之一身，遠取之百世，不責報于天下，而天下之子孫黎民陰受其利，若暑極之利用寒，寒極之利用暑也。表記四十三章，皆以仁立表，以義制之，其大指以天地日月辨君臣之位，式尊親之序，持之以敬，量之以恕，使人邇不敢褻，遠不敢怨，幽以告于鬼神，明以告于朋友、庶民、小子，而禮樂文質皆備于是矣。春秋之義不盡于表記，而表記之義盡于春秋。其立仁制義，體敬量恕，不敢褻瀆鬼神，以受顯示于日月天地，則其意一也。坊記主于禮讓，歸別于男女，以明忠孝之化始于閨門，猶易之有下經。表記主于仁義，歸余于卜筮，以明文質之原達于天德，猶易之有上經。［18］

但黃道周清醒地看到晚明的衰頹之勢，他一再表示崇禎如堯舜之君，可是臣子卻無仁義之心，大臣們“機智相尚，讒諂相先，惡直丑正，實蕃有徒，顛倒貞佞，以愚黔首”。打著強固邊驛，加賦增餉，然“將帥之藏皆滿矣，而陛下之帑如脫”。黃道周認為“殘賊之道無它，不談仁義，茍利其身而已”，并指出天下衰弊的癥結就在于人才與學術的代表——士對義利的選擇，“臣觀天下衰弊生于人才，原于學術，決不在簿書刀筆之際。士慕古，喜行仁義，則慷慨之士出，致身而効忠者多;士趨時，喜營爵祿，則猥鄙之士出，致身而効忠者少”。［12］“故天下之彊弱，視于人材;人材之邪正，視于學術;學術之真偽，視于義利”。［12］他進一步指出養一賢者非朝夕之功，培養士人慕古好義而遠功利，一方面是立志守氣，這是內在的道德動機方面。黃道周說:“圣人之志，本日而法天……日行于天，空洞四周，貫于心系之中、物質之端，因其所受，以為銳光，精氣蕩之而蕃變萬出……言仁者見以為仁，言義者見以為義……故日者天地之所立志也。天地神靈，各有所立，立于雨露，天下以為仁，而日不獨舉仁;立于霜霆，天下以為義，而日不獨舉義……故志者圣人所別賢否、剖義利，稟于日光，斷斷乎與天地億世正晝夜白黑之地也”。［12］他認為宋程珦、程顥父子深得仁義王道之旨，治理天下首先要立志。“程氏父子，儒之知治者也，程珦曰‘治天下不先立志，則無以任宰輔、責賢者，習俗讒口必進而搖先王之道。’程顥曰‘治天下不先立志，則無以辨王霸、正利義，邪說異端得進而御堯舜之域。’”［12］

另一方面是將仁義具化在社會治理、人倫交往的實踐中，義作為人道配天道的適宜行為，需要通過禮來規制教化子民。黃道周說: “禮者何?曰:孝而已。孝者何?曰:敬而已。敬者何?曰:不敢遺失，不敢惡慢而已。”［13］因此，黃道周進一步將禮的規范落實在孝、敬之根底處，“臣觀《孝經》者，道德之淵源，治化之綱領也……蓋孝為教本，禮所由生”。［13］面對晚明亂世，黃道周推崇以孝為道德教化的出發點，重建儒家禮學秩序，并由此由孝而忠、移孝作忠，確立政治倫理的合法性，“孝之與忠，一也……此治以王者也”。［19］黃道周最終的目標是要諷諫君王實行仁治王道，以利天下百姓。 “天子者，立天之心……以天視親，以天下視身，則惡慢之端，無由而至也。故愛敬者，禮樂之本……天子以孝事天，天以福報天子，兆民百姓皆其發膚，又何不利之有?”［19］正如荀子所說:“然則從人之欲，則勢不能容，物不能贍也。故先王案為之制禮義以分之，使有貴賤之等，長幼之差，知愚能不能之分，皆使人載其事，而各得其宜。”（《荀子·榮辱》） 禮義可用來防止百姓欲利之心的蔓延，使他們各得其分，各得其利，先仁義后功利，如此，百姓才會安居樂業，國家也才能安定強盛。

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［2］陳來. 黃道周的生平與思想［M］ //國學研究： 第十一卷. 北京： 北京大學出版社，2003.

［3］薛睿. 儒家義利觀的當代困境及其反思［J］. 理論月刊，2011 （7） ： 177-179.

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［5］朱熹. 與延平李先生書［M］ //郭齊，尹波，點校. 朱熹集. 成都： 四川教育出版社，1996.

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［7］ 程顥，程頤. 二程遺書： 十九［M］. 上海： 上海古籍出版社，2000.

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［14］黃道周. 洪范名義［M］. 漳州刻本. 明崇禎十六年（1643） .

［15］黃道周. 易象正［M］ //景印文淵閣《四庫全書》經部·易類. 臺北： 臺灣商務印書館，1986.

［16］黃道周. 博物典匯［M］. 敦古齋刻本. 明崇禎八年（1635） .

［17］黃道周. 三易洞璣［M］ //景印文淵閣《四庫全書》子部·術數類. 臺北： 臺灣商務印書館，1986.

［18］黃道周. 表記集傳［M］ //景印文淵閣《四庫全書》經部·禮類. 臺北： 臺灣商務印書館，1986.

［19］黃道周. 坊記集傳［M］ //景印文淵閣《四庫全書》經部·禮類. 臺北： 臺灣商務印書館，1986.