論儒家職業(yè)教育觀念的缺失及其影響

摘要：以儒家文化為核心的傳統(tǒng)教育目的在于維系倫常關(guān)系，人才培養(yǎng)的關(guān)鍵是個人的道德修養(yǎng)，這種教育觀對中國兩千多年的教育發(fā)展產(chǎn)生了至關(guān)重要的影響，直接造成了對職業(yè)教育的輕視。近代西方職業(yè)教育觀念的輸入，突破了中國封建社會長期以來重德輕藝的傳統(tǒng)教育觀念，為中國傳統(tǒng)教育走向近代化增添了新的內(nèi)容，而職業(yè)精神是職業(yè)教育的靈魂，職業(yè)并不是賺錢，而是產(chǎn)生健康、安全、知識或好的法律。

關(guān)鍵詞：儒家文化；道德教化；職業(yè)精神

中圖分類號：G40-012 文獻標志碼：A 文章編號：1009-4156(2012)09-102-03

一、傳統(tǒng)儒家對職業(yè)教育的輕視

中國古來素稱“禮儀之邦”，有重視教育的傳統(tǒng)，“建國君民，教育為先”(《禮記·學記》)。以儒家文化為核心的傳統(tǒng)教育思想一貫強調(diào)道德教育，認為“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善”。道德教化是關(guān)系到國家長治久安的根本問題。作為儒家學派創(chuàng)始人的孔子，適應(yīng)春秋時代“禮崩樂壞”、亟待道德重建的時代需要，打破自西周以來的“學在官府”的傳統(tǒng)，開創(chuàng)私人辦學的一代先河，在教學方法上，孔子提倡教育要“有教無類”，要以啟發(fā)式的“循循善誘”為主要手段，對學生要有耐心，曉之以理，誨人不倦。在教學內(nèi)容上，孔子突出強調(diào)要以“仁者愛人”為教育的核心，“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人”(《論語·雍也》)。仁者先要培養(yǎng)人的主觀之仁心，然后按照個人的能力，由近及遠，推而廣之。孔子所說的“仁”實際上是將道德、人倫、政治融為一體，“致人、己、家、國于一貫”。

在孔子看來，人才的培養(yǎng)要注重個人的道德修養(yǎng)，處世待人要保持一種恭敬謙遜的態(tài)度，還有要掌握治國安民之道，使他人在得到安樂同時，使社會也達到安定。春秋時代天下大亂的根本原因是社會道德出了問題，長幼尊卑秩序受到了破壞，以至于“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也!”(《論語·八佾》)要解決這個問題，必須按照“仁義”的要求，恢復君君、臣臣、父父、子子的社會倫理秩序，以德立國，提高人們的道德水準，以德治國，“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之”(《論語·為政》)。施行仁政，用符合綱常倫理的道德原則指導政治活動，用禮儀來規(guī)范人的行動，做到“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”(《論語·顏淵》)。

由此可見，“仁”是孔子“修己治亂”的靈魂，培養(yǎng)仁智統(tǒng)一、人格完善的君子是孔子孜孜以求的教育目標，子路曾經(jīng)向孔子請教怎樣做一個完美的人，孔子明確回答“若臧武仲之智，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以成人矣”(《論語·憲問》)。

孟子和荀子都是儒家的宗師，受儒家之業(yè)，傳孔子之學。但是，面對同一個老師、同一個儒學，他們卻闡釋出兩種截然相反的理論。孟子抓住了孔子思想中的“仁”，用“仁”的精神來闡釋他的教育思想的，強調(diào)個人道德修養(yǎng)的重要性，認為：“天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體。”(《孟子·離婁上》)更重要的是“惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也，恭敬之心，禮也；是非之心，智也”(《孟子·告子上》)。正是基于人性善的判斷，孟子強調(diào)教育的主要目的就是要“明人倫、知禮義”。只要做到仁、義、禮、智、信等五個方面的相互補充，相互促進，就能夠建立起合乎社會規(guī)范的道德秩序，所以他十分強調(diào)發(fā)掘每個人內(nèi)在的善良本性，在“人皆可以為堯舜”的教育理念導引下，把教育當做實現(xiàn)“內(nèi)圣外王”理想的根本路徑。

荀子則是繼承了孔子思想中“禮”的部分，強調(diào)禮儀規(guī)范對個人的教化作用，把“隆禮”作為教育思想的核心，對于“禮起于何也”這樣的問題，他認為是由于“人生而有欲；欲而不得，則不能無求；求而無度量分界，則不能不爭；爭則亂，亂則窮”。正因為如此，所以“先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養(yǎng)人之欲、給人之求，使欲必不窮乎物，物必不屈于欲，兩者相持而長。是禮之所起也”(《荀子·禮論》)。他把禮的真正目的作為節(jié)制人們欲望的手段，以此最大限度地來滿足人們的物質(zhì)生活需求，以禮為社會治亂安定的根本所在，“禮者，法之大分，類之綱紀也，故學至乎禮而止矣”(《荀子·勸學》)。因此，教育必須關(guān)注如何做人的道德信條和行為規(guī)范，必須以禮治來實現(xiàn)安邦治國。

可以說，從孔子開始，歷代教育家明確教育是為政治服務(wù)，即造就國家棟梁之才。正是這種教育與社會關(guān)系的過度密切，使教育成為社會政治經(jīng)濟的附庸，教育在中國古代歷史上從來沒有取得過獨立的地位，也從未有過要取得獨立地位的意識。“修身、齊家、治國、平天下”的目的是要教育那些讀書人，“使之成德達材，明先王之道，通當世之務(wù)，出為公卿大夫，與天子分猷共治”(顧炎武《亭林文集》卷四)。

正因為如此，儒家對從事實用技能的培養(yǎng)和教育則表現(xiàn)為極大的歧視。依孔子看來，凡是專長于規(guī)范知識的人可以不必有自然知識。自然知識對于和孔子一般的人是沒有價值的，而且從中也可以看出從事生產(chǎn)勞動者社會地位的地下。讀書人是在“上”的，在他們之下的是“民”，民是種田種菜的人，在上的人所要的是獲得這些民的敬服，方法是好禮、好義、好信。禮、義、信是規(guī)范，明白這些規(guī)范而去實踐，即可獲得知識。有規(guī)范知識的人就可以不必親自勞作。這種身份地位在孟子口中說得更清楚。孟子認為，社會必須分工，即耕、織、機器、陶冶不能由一人經(jīng)營；但是認為“在上”者是可以享有免除勞役特權(quán)的，“百工之事，固不可耕且為也，然則治天下獨可耕且為與?有大人之事，有小人之事；且一人之身而百工之所為備，如必自為而后用之，是率天下而路也。故曰：或勞心，或勞力；勞心者治人；勞力者治于人；治于人者食人，治人者食于人，天下之通義也”(《孟子·滕文公上》)。孟子關(guān)于自然知識和規(guī)范知識的區(qū)分，包含社會分化的等級架構(gòu)，自然知識是農(nóng)圃百工所賴以為生的生產(chǎn)知識，而規(guī)范知識則是勞心者用以統(tǒng)治他人的工具，統(tǒng)治別人自然可以“食于人”，所以讀書人根本就不必親自從事生產(chǎn)活動。

二、傳統(tǒng)儒家人才培養(yǎng)模式的消極影響

以儒家文化為價值取向的傳統(tǒng)教育觀，對中國兩千多年的教育發(fā)展產(chǎn)生了至關(guān)重要的影響。傳統(tǒng)教育的目的主要在于維系倫常關(guān)系，要求孝者尊親，弟者敬長，忠信則足以取友。每個人都是生活在人際關(guān)系之中，個人無法個別地完成自己，必須在圓滿的人際關(guān)系中才能實現(xiàn)自我的價值。因此，必須在學習過程中，親師取友，尤其需要尊師，做學生的要推崇他的老師，而心理上愈能認同其師，則愈能接收其深度的影響。從這個意義上的教育，知識完全處于附從的地位，以人為師，終身為師，學生的最大愿望，也不是在知識的創(chuàng)新，而在承先啟后，為往圣繼絕學，可以說，追求圣人具備的最高境界的理想人格是儒家教育的最高目標。這種尊師重道的教育完全局限在人格教育的范疇，其所要培養(yǎng)的不是知識的創(chuàng)新，而是對偉大人格的企慕之情，就像司馬遷在《孔子世家》中所說的那樣：“高山仰止，景行行止，雖不能至，心向往之。”

儒家教育既然培養(yǎng)的只是具有高尚人格的君子，而不是直接從事生產(chǎn)的勞動者，那么，教育內(nèi)容只需要包含倫理道德的“詩”、“書”、“禮”、“樂”、“易”、“春秋”等“六藝”就足夠了。這些儒家文化典籍突出了學生首先要做一個有道德的人，道德是靈魂，是關(guān)鍵，否則有才無德那是小人。接下來的才是學習文化知識，即“學有余力，則以學文”(《論語·述而》)。顯然，儒家一向把道德教育置于教育的最突出地位，是教育的根本目的所在。文化知識的傳授不過是灌輸?shù)赖掠^念手段而已，道德是綱，學識是目，“綱舉”才能“目張”。

儒家的教育方法主要以讀經(jīng)背誦為主，是典型的填鴨、灌輸與講解，而不是進行生產(chǎn)的實踐和科學實驗。至于科學技術(shù)、勞動生產(chǎn)知識等不過是“奇技淫巧”而已，不足掛齒，在儒家教育觀念中不僅沒有涉及，且還受到極大的輕視。因為儒家教育文化培養(yǎng)的是經(jīng)世濟民、治國安邦的正人君子，而不是土地里刨食的勞動者。對此，歷代儒家教育者毫不隱晦地指出，社會分工有高下卑賤之分，有君子小人之分，“君子謀道不謀食”，“勞心者治人，勞力者治于人”。他們從根本上反對儒家弟子學習有關(guān)生產(chǎn)勞動的知識和技能，以儒家的教育理念來看，道德修養(yǎng)的提高不是由于外在的強制力量造成的，而是依靠個人內(nèi)心的自覺、自省、感悟提升的，雖然儒家教育思想中也有強調(diào)“知行統(tǒng)一、學以致用”的思想主張，但他們所說的“行”主要指那些“治國平天下”的政治行為。生產(chǎn)勞動作為卑微的活動只能是在迫不得已之時而為之，就像孔子自我表白的那樣，“吾少也賤，故能多鄙事”(《論語·雍也》)。

當一個人完成了德的修養(yǎng)，進化為“君子”之后，就應(yīng)該積極人仕，投身仕途，輔弼君主。只有這樣，才能完成“博施于民而能濟眾”的“既仁且圣”的偉大功業(yè)。讀書是為了做官，做官是為了發(fā)財，“讀書做官發(fā)財”成為中國政治中最為“亮麗的風景”，吸引無數(shù)人“皓首窮經(jīng)”、傾其一生的心血為之苦苦追尋。“朝為田舍郎，暮登天子堂”是那樣令中國讀書人神往。五四時期的陳獨秀對此曾經(jīng)有過很深刻的認識，他說，中國人一向把讀書做官視為“發(fā)財之捷徑”，這種壞風氣“遂至大盜遍于國中。人間種種至可恐怖之罪惡多由此造成”。可以說，這種讀書做官發(fā)財思想，是中國傳統(tǒng)政治倫理中最重要的觀念之一，是士大夫所追求的仕途經(jīng)濟的核心內(nèi)容。“在兩千余年的歷史演化中，這一觀念以浸淫為我民族文化傳統(tǒng)的思維定式、國民心態(tài)的重要組成部分”。

當然，讀書并不必然等于做官，完成由讀書人的“士”到做官的“仕”的“跳板”就是科舉考試。只有通過權(quán)力的中介，書中的“黃金屋”、“顏如玉”才能變?yōu)楝F(xiàn)實。而作為做官主渠道的科舉制主要是以“四書”、“五經(jīng)”作為考試內(nèi)容，考試方法就是死記硬背，寫作千篇一律的八股文，這種人才選拔模式必然導致“重文辭、少實學”的教條主義、形式主義的學風盛行，引導士子學人皓首窮經(jīng)，終日埋頭于故紙堆，致使無數(shù)的士子學人失去了獨立思考的能力，窒息了思想的活力。中國近代啟蒙思想家嚴復對八股取士科舉制度的弊端進行了深刻的批判，認為八股取士主要有“錮智慧、壞心術(shù)、滋游手”三大罪狀，“夫八股之三害，有一于此，則其國鮮不弱而亡，況夫兼之者也!”

由此可見，傳統(tǒng)以儒家思想為核心的重傳承、少創(chuàng)造的人才培養(yǎng)模式，養(yǎng)成了讀書士子夜郎自大、蔑視生產(chǎn)勞動的毛病，直接造成了對職業(yè)教育的輕視。這種教育模式培養(yǎng)出來的人才根本無法適應(yīng)近代中國面臨的“三千年未有之大變局”，面對西方列強的堅船利炮束手無策，保守、僵化、無知、懼怕和反對任何形式的變革的傳統(tǒng)士大夫逐漸淪為了中國邁向現(xiàn)代化進程的發(fā)展羈絆。

三、現(xiàn)代職業(yè)教育的意義

中國近代職業(yè)教育的源頭可以追溯到19世紀60年代開始的洋務(wù)運動。洋務(wù)運動時期興辦的新式學堂是近代職業(yè)教育的萌芽。中國文科職業(yè)教育之始是1862年8月由奕訴奏設(shè)的京師同文館，而工業(yè)技術(shù)方面的職業(yè)學校，當首推1866年6月由左宗棠奏設(shè)的福建船政學堂。

應(yīng)該說，西方職業(yè)教育觀念的輸入，突破了中國封建社會長期以來重德輕藝的傳統(tǒng)教育觀念，將西方先進的自然科學和生產(chǎn)技術(shù)引進課堂，從而開闊了中國人的視野，人們的思想認識、價值觀念發(fā)生了變化。這無疑是封建文化的異軍，在僵化的封建文化壁壘上打開了缺口，為中國的文化、教育走向近代化注入了催化劑。

實際上，職業(yè)教育并不是簡單地培養(yǎng)一個人的勞動技能，恰恰相反，它是要培養(yǎng)一個人的職業(yè)精神。職業(yè)精神是職業(yè)教育的靈魂，沒有職業(yè)精神在職業(yè)教育無異于行尸走肉。而職業(yè)教育的精神在于：雖然人從事某種職業(yè)主要是為生計，然而，他們的成功尺度則是他們所做的服務(wù)，而不是他們所得的聚積。他們可能如同杰出的醫(yī)生一樣，成為富人，但就從他們自己與大眾這兩個方面來說，他們的職業(yè)意識應(yīng)該不是賺錢，而是產(chǎn)生健康、安全、知識或好的法律。他們借此有所收益，但他們并不考慮任何增加收入的作為，因此才稱為善。換句話說，職業(yè)的根本特性，乃是從業(yè)人員履行服務(wù)的奉獻。

“職業(yè)”這個詞，一般的應(yīng)用是表示任何一個人履行被賦予工作的能力。在這種意義下，此詞僅與“熟練”同義。“職業(yè)”的原意是“職業(yè)者”能夠熟練地工作，以達到有利于社會的目標。著名的英國經(jīng)濟學家泰勒給職業(yè)下過一個非常易解的定義。他說：“職業(yè)乃是一群人遵照規(guī)劃履行他們的工作，并維持某些標準，以有利于成員的照顧與社會的服務(wù)。”

眾所周知，社會需要某些活動，要求部分人以特殊的知識或技能，團結(jié)一致，共同努力。有了這些需要的一致，傳統(tǒng)的職業(yè)才能有所發(fā)展。最古老的需要也許是軍事職業(yè)，其他具有悠久歷史的傳統(tǒng)職業(yè)有神學、法學、醫(yī)學及教育等。這些職業(yè)都對社會具有好處，可使職業(yè)者借工作服務(wù)它的成員。軍事職業(yè)控制的對象是保衛(wèi)國家；法律職業(yè)服務(wù)于社會與政府；醫(yī)學職業(yè)在于保護健康；教育職業(yè)在于傳播知識。當然，還有其他一些新近興起的職業(yè)，具有同樣的基本應(yīng)用，具體可視其服務(wù)社會的價值目標而定。職業(yè)活動與其他形式的工作不同，不僅是他們服務(wù)的目標，同時也關(guān)系他們工作的方法。在商業(yè)、工業(yè)或貿(mào)易上，人們往往為他人工作。但在軍隊從事戰(zhàn)爭時，私人并不是為上尉而工作，上尉也不是為將軍而工作，而是一切工作的目的在于贏得戰(zhàn)爭的勝利。同樣，在醫(yī)院里，護士與實驗室的技師，并不是在為外科醫(yī)生工作，他們所有的工作都是為著病患者的健康。

一種職業(yè)的成員通常簽訂一項道德規(guī)范，規(guī)定在社會中如何實踐他們的工作。他們的成員把這種行為規(guī)范奉為準則。例如，要求一位醫(yī)生不得與外人談及病人的治療，這是極為常識的禮貌，也是醫(yī)生業(yè)務(wù)的一個原則。著名的《希波克拉底誓約》開頭寫道：“無論與我職業(yè)上的業(yè)務(wù)是否有關(guān)，我對一個人生命的所見所聞，決不告訴外人，也決不宣泄一切認為是必須保密的。只要我保持不違犯此項誓言，我就擁有歡欣的生命與技藝的業(yè)務(wù)，并將永遠受人尊敬。相反，我如果違犯此誓，則將命運乖蹇。”

雖然職業(yè)者與他人一樣，通常以賺錢維持生活，但他們工作的價值，并不能以所賺的錢進行衡量。在他們履行職業(yè)的服務(wù)上，報酬并非主要的，這就是為什么我們往往稱他們的報酬為“免費”或“謝禮”，而不稱“工資”或“薪水”，這也是醫(yī)生與律師經(jīng)常“免費”的緣故。

[林建華：遼寧師范大學政治與行政學院教授，博士研究生導師，博士，主要從事中外政治思想研究。張博聞：遼寧師范大學政治與行政學院，主要從事政治思想教育研究]