蘇珊·朗格美學思想與懷特海整體論之理論淵源*

王志德

(淮海工學院文學院，江蘇 連云港 222005)

朗格的藝術符號不是一般的記號的概念，她摒棄了符號關于能指和所指的二元定義以及符號的多元定義，而使符號與符號傳達的意義成為一個整體。朗格的藝術哲學博采眾家之長，在對表現主義、形式主義和直覺主義等各學術流派的批判吸收中進行了辯證綜合。

一 哲學整體觀

懷特海在批判傳統形而上學的基礎上建構了自己的過程哲學體系，而他的過程哲學是以有機整體性的觀念為理論基石的。傳統的形而上學思辨預設某一自明的陳述為第一原理，并為此確定的前提演繹出封閉的真理體系，這是人類判斷力自我神化的當然結果。懷特海認為，我們所經驗到的存在無疑是宇宙的整體，但是我們的意識只有很少部分能清楚地分析到經驗中的宇宙整體。也就是說，意識并不是經驗的先決條件，它具有偶然性。所以“第一原理”是形而上學所追求的預設而不是現實的存有，任何一種普遍的觀念體系只能相對的接近真理，而不可能是真理本身。那么，我們到底通過什么樣的方法才能建立普遍觀念體系呢?懷特海給我們打了個比方:“真正發現的方法正如飛機的飛行。它在由個別的觀察構成的大地上起飛，然后在由想象力的普遍化構成的稀薄的大氣層里飛翔，最后為了獲得被合理解釋變成敏感的新觀察而著陸。”［1］顯然，懷特海的發現方法不僅僅是科學的方法，同樣也是哲學的方法。那就是，雖然哲學需要形而上學的預設，但它離不開“起飛”于個別的觀察，通過“描述的普遍”，把科學、藝術、宗教等一些抽象觀念轉化成形而上學的范疇，使其具有普遍經驗意義，再經由新的經驗觀察從而驗證理論預設的合理性。

由于受自古希臘以來尤其是現代科學整體觀的影響，懷特海一直把宇宙看成是一個流變不息的整體創化過程。他指出，一切精確知識都是抽象的、部分的。每一門學科知識所表達的只是我們生活經驗中的某一方面，反映的只是其中的一些特征。而整體則是第一的、初始的，感覺印象只是作為已組成的整體結構的成分被其整體派生。數學和科學都不能捕獲世界的真實圖景，每一事物的圖景要比科學家和數學家所知道的豐富得多。科學常犯“抽象誤置為具體的謬誤”。現代科學看到的世界圖景只是一種被割裂的碎片，而整個世界是一個有機的整體，是一個無始無終相互關聯的創生過程。非整體觀那種“弧立的單個事實是有限思想所要求的根本的神話，因為思想不能包容整體性”［2］。也許這個世界本身是不完整的，但我們的精神寄托必須是一個完整的形而上預設。只有這樣，人在其中才能獲得穩定感與歸宿感，心靈才能得到慰藉和平衡，并由此進入審美的境界。美國加州克萊蒙大學教授、過程研究中心主任小約翰·科布(John B.Cobb)在我們“為什么選擇懷特海”的大會主題發言中指出，當今世界迫切需要一種能把各種零碎知識整合為一種綜合遠見的學說，而懷特海的過程哲學恰恰滿足了這一要求。

懷特海是朗格的啟蒙老師，懷特海整體論過程哲學，直接影響著朗格符號論美學整體觀的形成。1927年，在懷特海與謝弗的指導下，朗格開始著手符號邏輯的理論研究。朗格以一種現代大科學的眼光將曾分離的哲學與科學聯結為一個互動的整體，經過三年不懈的努力，于1930年出版了《哲學實踐》一書，懷特海親自為該書寫了序言。在這部著作中，朗格以符號邏輯作為切入點，對哲學研究的目的、方法和成就進行了深入而細致地探討。朗格的結論是，人類心智要獲得真正的解放，就必須經過符號邏輯的嚴格訓練，而這一訓練應具有哲學整體觀照的思想。朗格正是在這一思想指導下，孕育出了符號論整體觀美學思想的雛形。朗格指出，科學是哲學的產物，因為科學產生于特定的條件下，即當概念達到了抽象和精確的一定程度時才會產生，而哲學正是對概念的表述和邏輯的探究。所以，“產生一門科學是一個哲學事件”。科學與哲學從根本上是不可分割的，藝術哲學所包含的意義只能通過對整體意義以及整個結構的關系來理解，而這種功能有賴于同步的、整體的表現。在懷特海整體論過程哲學的影響下，朗格為美學研究置換了新的哲學基礎。

二 藝術符號整體觀

懷特海哲學整體觀為我們構建了一個柔性的世界圖景。懷特海的看法是，藝術符號不同于對象實在，但藝術符號無疑是有過程實在的。藝術符號是對過程實在的抽象，過程實在則是藝術符號形成的根基，兩者在創生過程中緊密關聯。但是作為象征的藝術符號并不是純粹的記號，而是粘合著人的感覺印象。被傳達的對象也不是什么神秘的東西，只是知覺者因環境作用而選擇的不同的傳達方式而已，無論是藝術的符號也好，還是藝術傳達的過程實在也罷，兩者都必須經由直接經驗而發生。然而，現代人在消解神秘性的時候，由于忽略了象征指涉的傳達方式的特殊作用，反而導致了意義傳達的神秘化。

懷特海的藝術哲學整體論，不同于一般的價值理論把道德價值作為首要的問題，在他看來，經驗事態的審美價值才是首要的問題，道德價值的功能在于提高經驗的審美價值。在論及個體與環境的關系方面，懷特海指出，個體與環境的相互依賴性使環境對機體不只是一種外在的工具價值，更為根本的是他維持著機體生存的美學價值。在懷特海的意義上，美學觀念涉及到整體與部分或環境與機體之間的和諧共存關系。所以，美學價值不止是狹義的人文觀念，而是廣泛地包含了自然的生態觀念。懷特海以其親身感受批評了當時的現狀:“在工業化最發達的國家中，藝術被看成一種兒戲。19世紀中葉，在倫敦就能看到這種思想的驚人實例。優美絕倫的泰晤士河灣曲折地通過城區，但在查林十字路上卻大煞風景地架上了一座鐵路橋，設計這座橋時根本沒有考慮審美價值。”［3］懷特海認為，整個科學的問題就是環繞著持續機體的問題。科學家研究持續機體的過程條件，就是研究每一個機體與其存在環境的是一種什么樣的關系。不難看出，懷特海的創造性哲學是通過機體概念來強調環境意識和整體觀念的。因此，懷特海的教育理念是，把文化修養和專業知識結合起來，在專業知識的學習中滲透審美藝術的教育。這樣做，有利于培養一種綜合而具體的并以生活為指向的現代完整人格。一個真正文明的文化社會“要造就的是既有文化又掌握專門知識的人才。專業知識為他們奠定起步的基礎，而文化則像哲學和藝術一樣將他們引向深奧高遠之境”［4］。

在談到人類文明與藝術的關系時，懷特海指出:“一個文明的社會表現出五種品質:真、美、冒險、藝術、平和。”［5］藝術把其他的四個方面聯結為一體，具有綜合的意義。諸個體之間的和諧結合在一個背景的統一體中，如藝術作品那樣，“它們以其細節的美來吸引注意力，同時又讓人去領悟整體的意義，以此來回避注意……它們的每一個細節都因其自身的緣故而放棄自身”。因此，“每一個這樣的細節都有可能從整體顯得崇高，同時他又表現出以其自身質量而引人關心的獨特個性。”［6］懷特海給美的界定是，美是一個經驗事態中諸種因素蘊集于整體之下的相互適應。也就是說，在開放的文化中，到處都充滿著不能由單一決定論還原的復雜的相互關系。過程哲學要構建的就是在無限發展著的具有無數多個質的層次結構系統里，以整體性觀念蘊集審美的、道德的、宗教的、科學的等各種概念。

朗格的藝術哲學得益于懷特海的邏輯符號論的哲學支撐，在此基礎上，朗格始終以藝術整體觀作為自己藝術哲學理論構建的認識論，批判地繼承了自古希臘以來的一切美學研究成果，運用現代科學的前沿理論，融合了克羅齊、科林伍德、貝爾等人的現代美學觀，明確地指出，藝術是人類情感符號形式的創造。符號不是意義的本身，只是象征著意義。為此，朗格對符號的起源進行了分析，認為符號與意義之間不能簡單的劃等號，而是有其歷史的發展軌跡。在原始先民的神話幻象中兩者是融為一體的。在他們的思維模式中，符號與對象是同一的。到了后神話時代，文明人已經意識到符號只是對象的象征。然而當代邏輯實證主義者把符號純化為記號，使符號與其傳達的意義變為一種外在的關系。對此朗格進行了批評。他指出，盡管神話思維方式把符號與其對象視為同一體，從而使符號在原始先民的眼中具有至高無上的神威，但當代邏輯實證主義將符號與對象完全割裂開來卻使意義的傳達變得模糊不清。而我們要理解文化與藝術的碎片，必須解讀其依存的整體，必須將碎片看作一個更廣泛的整體的象征，確實將它從獨立狀態中解救出來，并且將他置于一個更為廣闊的大文化語境之中。朗格沒有忘記老師的警示，一個真正科學的理論體系不可能不表現出一種整體性預設，不成體系的哲學思辨沒有任何科學性可言，它除了零散混亂地表達本身的主觀思想外，在內容方面肯定是偶然的。藝術理論不管對各個部分的細節描述和分析有何好處，都不可能在體系之外存在。

為了研究的方便，朗格在《藝術符號和藝術中的符號》一文里，將符號區分為“符號的藝術”與“藝術中的符號”，認為后者是可以被零散使用的，但前者是不可離析的，且兩者是一個有機的整體。藝術符號是個整體概念，是藝術的內在傳達;而藝術中的符號的“含義卻不是整個藝術品傳達的‘意昧’的構成成分。他只能作為傳達這種意味的形式的構成成分或是這個表現性形式的構成成分”［7］。在該文中，朗格為自己《情感與形式》一書的遺漏進行了辯解:“我所說的藝術符號——在任何情況下都是指整個藝術，而不是指某一件藝術品——的功能，的的確確是一種符號性的功能，而不是一種其他的功能。”［8］藝術符號的重要表征，是一種單一的不可分割的整體意象。朗格指出文學藝術中的每一種因素都是有機依存的，這種依存不是顯現自身的獨立性，每一種藝術因素只有當它為整體的藝術象征符號服務時，才能有其存在的意義。顯然，藝術所包含的意義，只有通過對整體意義以及整個結構的關系的把握才能被理解。而這種功能，必須依賴于同步的、整體的顯現。在哲學整體觀思想指導下，朗格構建了以情感為基礎、直覺為中介、藝術符號為旨歸的符號論美學體系，從而實現了自康德以來表現主義和形式主義兩大美學思潮在藝術符號學中的合流。

三 情感功能整體觀

在懷特海看來，創生過程是存在的根本，他就是永恒存在。而獨立自足的實體只是整個宇宙創生過程中的外在具體表現。懷特海提出自然創生過程這一概念，是為了說明宇宙實有之間的內在的連續性。即宇宙是以蘊集的方式結合個體不斷的創生過程，而這一過程肯定是以整體存在的方式進行的。不管有機體有多么復雜的層次，但作為一個統一的機體，他必須通過自身過去的事實，在自身中顯現各種相聯系的可能性，在不同于過去事實的創生過程中完成一次新的綜合，從而誕生出一個別樣的有機個體。

懷特海指出，在客觀資料的順應階段，主體攝入的主體形式中的永恒客體再生出客觀資料中的永恒客體。這樣，作為客觀資料的主觀再生，主觀形式無疑就成了情感的基調，而情感的基調統攝起經驗機遇的攝受效力。主觀形式是有多種多樣的，像意圖、價值、情感、意識等等。期間主體目的是一種特殊的主觀表現形式，他規引著合生的整個過程。在經驗機遇中，主體目的將攝入材料和個體創生有機地結合在一起，從而構建和諧的新統一體。在概念補充階段，主體附加的永恒客體攝入所與的客觀資料，補充并擴展了先前的永恒客體。在此，客觀資料的多樣性與復雜性通過主體形式的順應性與簡單性而被克服，永恒客體在概念上被簡約為相互匹配的統一體。而概念補充階段的伊始狀態無疑是一種審美狀態，因為他受制于人情感的狀態，因而情緒和目的主體形式就成了概念補充階段的主要特征。在以后的理智補充階段中，主體的強調從審美的視角轉移到對資料的整合，把先前產生的感受蘊集為復雜的統一體。而“現實的所有層次都能享受某種程度的經驗這種信仰，為一種直接對他們負責的感情提供了基礎。”［9］懷特海的經驗概念為培養整體的人鋪設了一條新的道路。

朗格像啟蒙老師懷特海一樣，把藝術品看作是一個有機的生命整體。在其1953年出版的《情感與形式》中，朗格明確指出:“藝術，是人類情感的符號形式的創造。”［10］因為“凡是用語言難以完成的那些任務，呈現情感和情緒活動的本質與結構的任務都可以由藝術品來完成。藝術品本質上是一種表現情感的形式，他們所表現的正是人類情感的本質”［11］。朗格認為，藝術理論盡管不是純粹的自然科學，但它正像自然科學家研究的是關于自然的有機整體一樣，藝術理論家相對原則是藝術這個有機的整體。據此，朗格指出，生命的特征在藝術作品中至少應注意如下兩點:一是藝術品只能以整體的形式呈現在人們的視域中，而其中每一個元素都不能脫離整體而存在。比如繪畫舍掉了線條，音樂沒有了節奏，詩歌放棄了韻律等等，藝術將遭到根本性地破壞。二是在藝術作品的內在結構中，藝術中的符號之間，如材料與風格的選擇，情節內容與音韻、節奏的安排等等都有一種神圣的內在契合。而這種契合如同生命組織不能隨意更換，否則，生命的形式便被解構，情感的表現便如康德所警示的那樣呈瘋癲狀態。

朗格為了更好地堅持自己的理論觀點，依據完形心理學原則，對藝術家的創作過程進行了細致的心理過程分析。朗格指出，藝術家在藝術創作之初，往往是首先捕捉到一個意念，作品的大構架確定之后，整個感知覺領域就開始為這個構架裝填符號性材料。在這個時候，感覺材料所固有的情緒意味就開始起作用了，事物的感性性質和情感之間的自然關系就成了促使藝術中的感情材料的功能得以發揮的因素。隨著意念的展開和不斷趨于完形，藝術家在意念的引導下最終完成對物質材料的處理和轉化，創造出藝術作品。朗格把藝術家最初獲得的意念稱為藝術作品的指令形式。藝術家在指令形式的作用下，將藝術中的各種符號，如繪畫中的色彩和線條，音樂中的諸音調，舞蹈中的千姿百態姿勢，詩歌中的每一詞句，以一種整體性的審美訴求滲透于整個藝術結構之間。至此“符號性的形式、符號的功能和符號的意味全都融會為一種經驗，即融會成一種對美的知覺和對意味的直覺。”［12］也只有遵循這一創作思路，藝術符號與情感概念在邏輯形式上才能獲得一致，從而在整體上被接受者全面地把握。朗格精通多種藝術，對舞蹈的研究，超越了一般評論家的視域。朗格出語驚人，認為舞蹈象米開朗基羅的《被縛的奴隸》，舞蹈者打開的世界是一個覺醒了世界，舞蹈者將獨特的審美意趣投放到生活之中，從而使生活充滿希望的活力。舞蹈是人類第一次把生命看作一個超越個人生命的連續整體，因為他掙脫了現實生活的羈絆，建立起一個由幻想力支配的無限的世界圖景。“舞蹈是一種完整、獨立的藝術，舞蹈就是創造和組織一個由各種虛幻的力量構成的王國提供論據。”［13］真正有表現力的舞蹈形式，他的各種因素在本質上都包含了建構性力量，支撐著一個把我們帶入幻象的世界。正是藝術的整體性傳達才使我們在瞭望終極的時候感受著具體多樣的情感內涵，而不是囿于具體的范疇之內。

朗格一直堅守審美創作的形式理念，認為藝術的外部形式之所以能夠表達內心生活中所發生的情感，乃是因為這一形象與內心生活中所發生的事情具有邏輯類似的緣故。“藝術形式與我們的感覺、理智和情感生活所具有的動態形式是同構的形式……形式與情感在結構上是如此一致，以至于在人們看來，符號與符號表現的意義似乎就是同一種東西。正如一個音樂家兼心理學家說，‘音樂聽上去事實上就是情感本身’。同樣，那些優秀的繪畫、雕塑、建筑，還有那些相互達到平衡的形狀、色彩、線條和體積等等，看上去都是情感本身，甚至可以從中感受到生命力的張弛。”［14］也就是說，藝術就是能夠將內在情感最有效地進行外在傳達的形式，這種形式將邏輯、情感與生命最完美地融合為全新的統一體，使生活變得有意義。

［1］懷特海.過程與實在［M］.北京:中國城市出版社，2003.

［2］懷特海.思想方式［M］.北京:華夏出版社，1998.

［3］懷特海.科學與近代世界［M］.北京:商務印書館，1959.

［4］懷特海.教育的目的［M］.北京:三聯書店，2002.

［5］［6］懷特海.觀念的冒險［M］.貴陽:貴州人民出版社，2000.

［7］［8］［11］［12］［14］蘇珊·朗格.藝術問題［M］.北京:中國社會科學出舨社，1983.

［9］小約翰·B·科布，大衛·R·格里芬.過程神學［M］.北京:中央編譯出版社，1999.

［10］［13］蘇珊·朗格.情感與形式［M］.北京:中國社會科學出版社，1986.