論生態與敘事的融合

胡小玲

(山東財經大學外國語學院，山東濟南250014)

論生態與敘事的融合

胡小玲

(山東財經大學外國語學院，山東濟南250014)

從生態批評與敘事批評的發展來看，這兩個文學研究流派都屬于發展不完善的理論領域，生態批評具有的包容性特點決定其與其他學科及研究方法的兼容并蓄，而敘事學研究也一直處于動態發展過程中，生態研究的不斷發展激活了敘事學的發展潛力，而敘事學研究范圍的擴大則進一步驗證了生態批評各階段的發展成果，兩者的結合為文學研究提供了更廣闊的空間。

生態批評;敘事學;生態敘事

一、敘事學的生態批評轉向

隨著文學研究領域的不斷拓展，各研究流派呈現出交叉互動的發展趨勢。敘事學研究從“經典”走向“后經典”①，從對文本內部結構形式的審美漸漸發展到對文本的讀者及社會語境的關注②，隨著敘事學研究的“轉向”，敘事學領域出現了女性敘事學、修辭敘事學和認知敘事學等新的研究方向。到上世紀九十年代，隨著文學研究中的文化研究和族裔文學研究的興起，學界先后出現了后殖民敘事、歷史敘事等敘事研究，其中后殖民敘事因其與后殖民批評的結合而備顯張力，即以民族性獨立和文化性差異為存在基礎的少數民族如何在分享主流文化價值觀的同時，保持自己的“異質性”而非“異化性”以及這種“異質性”的文學建構與表征。如果說敘事學研究的“文化”轉向尚不能窮盡文學研究理論的新發展，那么敘事學與生態批評的結合就恰好滿足了這一需要。生態批評發端于上世紀七十年代末，直到上世紀九十年代才真正進入美國文學研究視野，到1993年，由Patrick Murphy創辦的ISLE(Interdisciplinary Studies in Literature and Environment)雜志標志著生態批評正式成為文學研究領域的新生力量，與后現代主義、后殖民主義等研究流派比肩而立，且大有后來居上之勢，其與哲學領域的實踐構成生態哲學，與倫理學構成生態倫理學，與美學構成生態美學。然而同時我們也看到生態批評的百花齊放實則蘊涵著一種內在的危機:當“生態”一詞漸成學界共識，形成新的話語權力時，是否依然逃脫不了人類中心主義的思維模式，反映在文學實踐及文學批評領域是否依然是西方文明所“欽定”的以西方主流文化價值觀為背景的“生態理念”?其所推崇的是否依然是西方傳統的“生態智慧”?在回答問題之前，我們首先發現在文學生態批評的研究范圍內，絕大多數聲音是來自美國及歐洲的發達國家，其中文學實踐領域主要研究的興趣是基于弗羅斯特、卡爾森等一眾歐美新老作家，而文學批評領域也是如此，從該文學流派的創立到發展，看到的都是以美國為首的歐美學者的身影，聽到的是歐美學者的聲音，從ASLE(Association for the Study of Literature and Environment)的成立到ISLE的創辦，族裔生態文學的實踐與批評領域完全“被邊緣化”了。上述問題的答案漸漸清晰地展現在我們眼前，我們意識到生態批評如果依然采用西方傳統的“邏各斯中心主義”模式，其前途堪憂，也因此Patrick Murphy強調要警惕生態批評中的“霸權主義”③，將多樣化納入生態批評的研究領域，將族裔文學及其他國家文學納入研究范圍。也正如生態批評的領軍人Cheryll Burgess Glotfelty指出的，生態批評是一個開放性、包容性的文學研究流派，正是生態批評的開放性與包容性促使它與其他流派的文學研究方法的互相借鑒，從而形成新的、有待進一步發展的研究方法與流派，在這種需求下，生態敘事批評應運而生。

如果說早期的文學生態批評關注的是人與自然，是對人類發展的生態環境的惡化的擔憂與焦慮，那么生態敘事批評關注的將是人與人，即對人類的精神家園日漸衰落的一種深刻反思，這種反思是對西方文明一以貫之的人類中心主義的批判，是在人類物質生活與自然和諧發展的狀態下，對精神生活和社會生活多元化的主張亦即多民族共生背景下樹立人類精神生活和社會生活自然和諧發展的理想。生態敘事批評反映在文學創作上是對作家敘事傳統的探索:主流作家及族裔作家對自然的敘事是否暗含著各民族獨特的、差異化的生態觀;男女作家的生態敘事策略有何差別;“經典”作家生態“缺場”的敘事策略有何意義。這也是生態批評的基本主張:追求差異化的同一性，即在地球各生物系統共存的理想下，如何保持“異質性”的人與自然、人與人之間的共存方式。隨著生態敘事批評研究的深入發展，我們發現這種“祛人類中心主義”的思想，追求精神生活、社會生活自然和諧發展的理性是貫穿東方文明的一根主線，所以將族裔文學尤其是族裔文學研究中“被邊緣化”的美國華裔文學研究納入生態敘事批評，研究族裔作家的生態觀及敘事方法以及受到這種生態觀和敘事方法的影響而形成的文學創作傳統，有助于將生態敘事學這一跨流派的研究方法推向學術研究的前沿。

二、生態批評與敘事批評的融合

當生態批評遭遇敘事學研究時，生態敘事批評便產生了，生態敘事批評的跨流派研究方法注定其本身的發展是建立在矛盾、不完善的基礎上。生態批評從上個世紀九十年代起一路高歌猛進，“生態”一詞成為學界的時髦用語，各研究領域唯恐落在人后，紛紛給自己的研究冠之以“生態”之名，從“生態科技”到“生態經濟”到“生態農業、生態工業…”等等，凡此種種，不一而足，也許有一天我們一覺醒來，發現自己“被生態”了。這個玩笑的背后隱藏著一種擔憂，伴隨著人類文明的進步，我們追求的到底是異化的生態還是生態的差異化，這不是玩弄字詞游戲。生態的差異化是指生存在地球上的各民族因其生長地理環境的不同和文化發展路徑選擇的不同而擁有各自不同的生態觀，這種生態觀因其民族的發展而形成一種生態智慧，這種民族傳統形成下的生態智慧同時也促進了民族的發展。而異化的生態則完全以西方文明為背景，以歐美各民族的傳統生態智慧為藍本，試圖描繪一個統一、世界性的生態觀，這種生態觀以“先進性”或“現代性”為借口，粉飾西方主流意識形態關照下的生態觀，已完全擯棄了其他各民族的生存發展歷史與實質，實際是“生態霸權”的體現。比如19世紀末20世紀初進入中國的西方人對中國農業中人及牲畜糞便的使用感到不可理解、不可接受。對比西方清潔的城市及農村自然環境，這些西方人眼中中國農村的落后便不言而喻且不可救藥，但這實在是中國作為農業大國代代流傳下來的施肥方法，雖則不雅，其“原始、簡單、有效”性卻不可抹殺，雖然這一點也為19世紀著名漢學家J·A·G·Roberts所承認，他曾在《十九世紀外國人眼中的中國》一書中如是說:“中國人對他們這種原始、簡單、有效但不雅地處理有害物質的方式還應該感到自豪。”④但從這個事例中我們看到了截然不同的東西方“生態觀”，這種截然不同的“生態觀”不僅反映在農業等物質文化上，也反映在哲學、文學等精神文化上。中國哲學的內涵強調內省、仁愛、持中，不可能像西方文明那樣以人的需求為本位，不斷發明創造滿足人的欲求，以致萬物為人所用。正是對生命和生活態度理解的不同，造成了中西差異化的“生態觀”和差異化的“生態敘事”。西方文明固然發達，然只知向外索取，極少內斂自省，甚或內外背反，對物質利益的無限追求與謀算會使人失去明確的生活態度，這條路總有一天要走不下去的，難免還是要從精神上去尋求一條出路。恰如梁漱溟先生所指出的，較之西方文化，“中國的精神文化自有出路，其出路就在自身”⑤，中國文化的內斂自省本身就是一種生活態度，中國自古以來在文化方面更多的關注人生、精神生活、人的狀態。從老莊的無為而治到儒家的自強內斂，莫不為人生態度、處世方法深入思考。因此，中國的物質文化雖遠遠不如西方發達，但精神文化之發達程度遠非西方可比。中國文化對人生取向、人與人(男人與女人)、人與自然的和諧關注使其與西方文化相比成為一種精神文化，發達的精神文化，簡單的物質文化便成為中國二十多個世紀的發展常態。如Pearl S.Buck在《母親》中寫道:“母親感覺自己太疲倦了，簡直連飯也不想吃…向四周圍看著環抱這山谷的山頭，襯著橘紅色的天空漸漸地暗了下來。山谷中的村落里，晚飯的炊煙，裊裊地升到平靜無風的天空。母親望著這樣的暮色，心理這才覺得很滿意”⑥。勞累了一天的母親，只有在靜靜的暮色中才能感到一絲絲紓解，但這并不證明她會厭煩這種永無休止的勞作:“從一早起身，就是…照顧牲畜，耕種田地，采收水果，到井邊汲水，到山上砍柴。除此之外，母親只要曉得風雨和太陽，四時季節是什么，也就已經足夠了。她很享受這樣日子的樂趣:生養孩子，田里干活，吃、喝、睡和料理家事”⑦。從這種原始的生態中我們看不到人對自然的征服與剝奪，也看不到男人對女人的壓迫，只有一種知足常樂的心態與生活方式，和一種男女之間自然流露的感情:“她也明明知道，離開了她男人的日子，活著會毫無生趣。她內心里那克制不住的強烈的情欲，激動起來會像狂風暴雨一般……一直等到雷停雨歇，雨過天晴后，小兩口又會卿卿我我，相互依依了”⑧。這種類似原始的天然情欲的生發，實則是人與自然和諧共存的狀態下一種人性的解放。占中國絕大多數人口的農民以這樣的方式繁衍生息，對自然的畏懼崇敬養成他們“靠天吃飯”的思維模式，這是中國式的“生態智慧”。如果說，《母親》中所展現的對自然的敬畏是源于女性對自然的不了解，那么《大地》中所展現的對自然的敬畏則是源于男性對自然的了解。《大地》描寫了農民王龍的發家史，作為農民的“經典形象”王龍對土地、對莊稼有著異乎尋常的熱愛，他的愛表現在他對莊稼的精耕細作，精心維護。過了農耕季節，農民首要的便是休養耕地，期待來年的豐收，而連年的豐收(七年以上)會預示著來年天災的發生，洪水或干旱的肆虐一方面對人類的生存造成了極大的傷害，實際也是對土地的一種強制休生養息，這種自然規律體現了中國人的生態思想:對自然的過度采伐利用終會導致人類自身的毀滅。這種親自然的物質文化生態思想同時也體現在中國的社會文化生態思想中，即物極必反，盛衰更替:王龍的家族因土地而盛，也因土地而敗。王龍用積蓄買了媳婦阿蘭原來的主人家大地主老黃家的幾畝好地，辛勤耕種，財富得以累積，即使王龍娶了小老婆蓮花后，對土地的熱情絲毫未改:“炎夏過后，初秋清晨的天空湛藍，晴朗無云，天氣微涼舒適，秋風拂過大地，也像喚醒了沉睡的王龍，他走到門口看他的莊稼地。大水過后，泥土在日頭下泛著光，秋風陣陣。王龍的心頭一陣狂喜，他對莊稼地的愛遠遠超出了他對蓮花的愛，莊稼地就是他的命根，是他生命的全部”⑨。在Pearl S.Buck的敘事中，中國人的生產、生活、性愛及繁衍都是自然和諧的，生態化的，“去人為化的”。無奈王龍對土地的深厚感情并未在他兒子身上延續，這一方面預示著這個家族將因遠離聚集財富的來源——土地，亦即生存的基本而衰敗，另一方面也預示著近現代中國由“鄉土社會”向“現代社會”的發展可能遇到的問題:從親近自然到疏遠自然，自然的“異化”會導致社會發展的危機。

現如今西方學術界如火如荼的生態研究便折射出一種內省精神，許多批評家在思考，究竟在自然界的生活中要持怎樣一種生活態度。人的人生取向、人與人、人與自然是怎樣一種相處方式，社會生活如何才能通暢發展，這已然成為西方文化需要探討的新命題。也因此，我們說目前的生態敘事完全是西方化的，是異化的生態觀，如何從這種異化的生態觀中突圍，展現生態的差異性逐漸成為生態批評新的發展方向，正是在對差異性的追求中我們找到了生態批評與敘事學研究的結合點:以政治公正、社會權力和意識形態為基礎的敘事學的文學實踐與文學批評領域，其方法與策略是否有傳統性，這種傳統性是否是生態化的，是否是具有差異化的“生態智慧”。

如果說生態批評關注的是文本之外，那么敘事學尤其是傳統敘事學關注的則是文本之內，從這個層面上說，生態批評與敘事學研究的層面是有分歧的，但是敘事學從經典發展到后經典，從涉及文本內部結構形式的研究到關涉文本外部的意識形態領域分析到再回到對敘事學本身的探討，通過對敘事學研究本身理論的提升和研究范圍的拓展，我們也發現了敘事學研究的多樣化訴求，敘事學研究的發展從上個世紀六十年代的興起到八十年代的衰落再到九十年代的復興恰好證明了這樣一個事實:即文學批評必須與文學實踐相結合，單純的對文學文本的結構分析脫離了文本產生的社會語境與歷史語境，將文本作為孤立的研究對象，其研究范圍會日漸變窄直至無路可走;而脫離文本只對文本產生的社會歷史語境進行分析，完全將文學研究置于意識形態領域的分析之下，其研究的基礎何在?也正是在這個層面上，我們看到了文學研究領域內生態批評與敘事研究的跨方法、跨流派混溶發展的可能性——即生態敘事學的“內嵌式”發展:生態文學本身的敘事方法、敘事策略就是敘事學研究的對象，而敘事學的“生態化”發展也為生態文學批評的深層次發展添油給力，所以生態學與敘事學研究的互相結合促成生態敘事學的誕生發展，不但重新規劃了文學研究的疆域范圍而且指明了敘事學研究的新方向。

三、生態敘事批評的拓展空間

生態批評與敘事批評的蓬勃發展證明這兩個文學研究流派都屬于發展不完善的理論領域，生態批評具有的包容性特點決定其與其他學科及研究方法的兼容并蓄，而敘事學研究也一直處于動態發展過程中，隨著生態批評領域的不斷拓展，從事文學生態實踐與文學生態批評的學者們認為，發現、驗證乃至質疑生態批評的價值及所造成的影響結果已提上議事日程，這種批評與質疑實際上也離不開敘事學的研究成果:題材的選擇、語言的表達、文化的再現都離不開這些敘事策略選擇本身所傳達與表征的意識形態的性質。而從敘事學角度來說，生態批評各階段發展成果也進一步驗證了敘事學研究不斷拓展的疆域，于此同時，生態批評的未來發展也將激活敘事學研究的發展潛力，從而對其研究范疇的界限有一個合理、精確的界定。從這個層面來說，從生態批評角度看待敘事學是從根本上豐富敘事學研究的內容而不是改變敘事學研究的范疇，所以我們認為生態敘事批評關注的是生態研究中的自然、非自然、生態觀等與敘事學研究相關的研究對象并將生態批評與敘事學研究的相關領域結合起來，而不單單是辨別生態敘事批評的特點，諸如，山川、大地、河流、動植物等相關概念以何種敘事方法在文本中建構、解構及重構，因此我們認為生態敘事批評不僅僅局限于相關的社會歷史及政治意識形態領域的敘事，甚至不局限于特定的生態文本，也因此我們認為文學批評已經從內容研究走向形式研究再發展到關系研究，亦即通過文本所表征的“虛擬世界”探索其在現實世界中的“被認知”程度，并藉此發掘文本世界與現實世界的聯系。從十七世紀開始強盛西方社會歷經四個多世紀的發展已然由其自身的不完善產生了人類自身難以抵抗的災難:環境污染、戰爭頻繁、以暴制暴，這使我們切身感受到人類文明前進的困難。改變這種人與自然的對立成為當務之急。但這種人與自然的對立來自于西方傳統的人文價值觀——所謂的“物盡其用”，凡事以己為重，自由當先。這種把自然看成人類生存所利用的工具與手段的方法論與認識論如何從根本上改變才是敘事學“生態轉向”所要真正探討的問題。這種“生態轉向”反映在文學實踐領域中體現了不同作家的敘事策略。有對環境惡化的擔憂，如卡爾森《寂靜的春天》，有弗羅斯特對環境恬然的描述，有自然神秘化后的毀滅，如《白鯨》，因此，生態敘事批評的根本目的是從對人與自然關系的認識上重新思考西方文化價值觀及這種文化價值觀的走向。

四、結 語

Oswald Spengler將西方文化分成兩種:一種是阿波羅式的(Apollonian)，一種是浮士德式的(Faustian)⑩，阿波羅式的文化持有一種生態觀，認定宇宙生息有一個超越人力的完善秩序，在這個秩序面前人唯有接受它，維持它;而浮士德式文化持有一種沖突論，沒有了征服與創造人也失去了存在的意義與價值。這兩種文化觀實則體現了東西文明發展的不同生態觀，是古老的東方文明與現代西方文明的差異。文化關乎人的生活態度，西方文明以物質生活發展為基礎的人的精神生活及社會組織發展達到一定程度后，遇到梗阻而難尋出路，歐陸兩次世界大戰便是例證。戰爭的爆發一方面是精神惘亂所造成，而戰后面對滿目瘡痍的家園對人類精神潰滅的打擊也極其沉重。近代一眾西方哲人對理性哲學也做了深入再思考。從尼采的酒神精神到胡塞爾的現象還原、去本求真，到海德格爾的詩思、薩特的虛無、羅素的精神世界構想，直到德里達的“祛中心”，乃至哈貝馬斯的交往理論，無不說明西方哲人已深刻意識到西方文化前行之路一片茫茫，向外的張力失去彈性時，只能轉而內省。這也是羅素、海德格爾對中國的老莊哲學、儒家哲學倍加推崇的原因所在。西方學界對東方生態觀的認可也在某種程度上促進了中國文化的傳播與發展，這種傳播與發展映射在文學領域便是具有文化差異與民族獨立視角的包括主流文學和族裔文學在內的生態敘事批評的繁榮與發展。在此，我們似乎看到生態敘事批評的未來之路——超越文學批評的意識形態及研究層面的限制，關注文學所呈現的人類生存狀態危機及精神文化退化現象，探索文學表征的文化差異及民族獨立對人類文明從偶然性向必然性邁進的貢獻。

［注釋］

①唐偉勝:《闡釋還是詩學，借鑒還是超越—再論后經典敘事學與經典敘事學的共存關系》，《外國語》，2008年第6期。

②申丹:《美國敘事理論研究的小規模復興》，《外國文學評論》，2000年第4期。

③劉玉:《美國生態文學及生態批評述評》，《外國文學研究》，2005年第1期。

④J.A.G.Roberts著China through Western Eyes the Nineteenth Century，蔣重躍，劉林海譯，北京:中華書局，2006年版，第85頁。

⑤梁漱溟:《中國文化要義》，上海:上海人民出版社，2011年版，第286頁。

⑥⑦⑧選自Pearl S.Buck The Mother，萬綺年原譯，夏尚澄編譯，北京:東方出版社，2010年版，第7頁，第16頁，第75頁。

⑨選自Pearl S.Buck The Good Earth，Simon＆Schuster Paperbacks，edition，2009，p226.

⑩費孝通:《鄉土中國》，上海:上海人民出版社，2007年版，第43頁。

I06

A

1003－8353(2012)06－0060－04

胡小玲(1977－)，女，山東財經大學外國語學院講師，上海外國語大學在讀博士。