歷史唯物主義的“重建”

摘 要：在當(dāng)代西方馬克思主義 “文化轉(zhuǎn)向” 的語境中，英國文化馬克思主義試圖重新恢復(fù)和確立馬克思主義的總體性理論，因此目的，他們重新探討了社會存在決定社會意識、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑等歷史唯物主義的基本概念，強(qiáng)調(diào)文化所具有的物質(zhì)屬性，將文化看作是一種與經(jīng)濟(jì)和政治等平行決定社會發(fā)展的重要因素。

關(guān)鍵詞文：歷史唯物主義；英國；文化馬克思主義；總體性理論

中圖分類號： B561.5 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1004-1494-（2012）01-0049-05

英國的“文化馬克思主義”是在整個西方馬克思主義文化轉(zhuǎn)向影響下形成的一種獨(dú)特的馬克思主義流派，代表性人物是雷蒙德·威廉斯和湯普森。文化馬克思主義以“重建歷史唯物主義”為己任。他們認(rèn)為，在現(xiàn)代社會，文化的本質(zhì)、意義、價值和內(nèi)在機(jī)能在一定程度上已經(jīng)不同于馬克思時代傳統(tǒng)勞動異化所導(dǎo)致的文化異化和人的異化，它越來越具有社會普遍性。因此，從文化層面展開意識形態(tài)批判、技術(shù)理性批判、大眾文化批判、現(xiàn)代國家批判、心理機(jī)制和性格結(jié)構(gòu)的批判，便成為后馬克思文化批判的必然趨勢。

一、對馬克思文本中基礎(chǔ)與上層建筑關(guān)系論述的解讀

英國文化馬克思主義對于文化的重視程度是超過歐洲大陸所有馬克思主義潮流的，他們甚至把文化看作是馬克思主義理論批判性、戰(zhàn)斗性和革命性的根本體現(xiàn)。如何處理馬克思關(guān)于經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑關(guān)系、從中找到賦予文化如此重要地位的根據(jù)，是文化馬克思主義者首先需要思考的，這成為他們進(jìn)行文化批判、構(gòu)建文化唯物主義體系的前提。威廉斯就認(rèn)為，“研究現(xiàn)代馬克思主義文化理論，首先必須考察起決定作用的基礎(chǔ)和被決定的上層建筑這一命題……在從馬克思到馬克思主義的轉(zhuǎn)變中，在主流馬克思主義自身的發(fā)展中，起決定作用的基礎(chǔ)和被決定的上層建筑這個命題常常被認(rèn)為是馬克思主義文化分析的關(guān)鍵。”[1]80

以這種思想為指導(dǎo)，并受到弗洛伊德無意識理論的啟發(fā)，文化馬克思主義者注重從馬克思的經(jīng)典文本中尋找馬克思的“無意識”，并將之確認(rèn)為馬克思真正要表達(dá)的思想。文化馬克思主義者十分重視馬克思在《〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判〉導(dǎo)言》中對經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑關(guān)系的論述：“人們在自己生活的社會生產(chǎn)中發(fā)生一定的必然的、不以他們的意志為轉(zhuǎn)移的關(guān)系，即同他們的物質(zhì)生產(chǎn)力的一定發(fā)展階段相適應(yīng)的生產(chǎn)關(guān)系。這些生產(chǎn)關(guān)系的總和構(gòu)成社會的結(jié)構(gòu)，即有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形式與之相適應(yīng)的現(xiàn)實基礎(chǔ)。物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識。……隨著經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的變更，全部龐大的上層建筑也或慢或快地發(fā)生變革。”[2]33

在這段唯物史觀的經(jīng)典表述中，馬克思提出了這樣一組概念：即“受物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著的社會生活——政治生活——精神生活”。即不是社會意識決定社會存在而是社會存在決定社會意識，不是意識決定生活而是生活決定意識。文化唯物主義者從這段論述中解讀出馬克思不僅闡明了一種社會物質(zhì)關(guān)系，也蘊(yùn)含著一種以唯物主義為基礎(chǔ)的文化理論。

二、文化唯物主義對基礎(chǔ)與上層關(guān)系的重新解釋

威廉斯是文化唯物主義的主要代表之一。他認(rèn)為馬克思的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判本質(zhì)上是一種文化批判性質(zhì)的理論體系。威廉斯反對英國早期左派思想家考德威爾等人機(jī)械、教條、片面地理解和照搬馬克思主義的做法，他認(rèn)為，馬克思始終不曾將基礎(chǔ)與上層建筑關(guān)系理論簡化為某種模式，即他從來不認(rèn)為歷史、社會范疇可以簡單地切割為兩個截然相分的部分。經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑之間的決定與被決定關(guān)系，并不是絕對的。

（一）基礎(chǔ)與上層建筑是一種關(guān)于“實際經(jīng)驗”的結(jié)構(gòu)

威廉斯肯定馬克思在《〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判〉導(dǎo)言》中提出關(guān)于生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和上層建筑關(guān)系的論述是對文化理論極為重要的貢獻(xiàn)，認(rèn)為馬克思關(guān)于基礎(chǔ)與上層建筑的論述是明確的，具有極大的影響，它在文化與社會的關(guān)系上是成功的，但這個公式是抽象的，它只不過是一種類比的明確，無法包容相互交織的“實際經(jīng)驗”結(jié)構(gòu)。他認(rèn)為，恩格斯后來對基礎(chǔ)與上層建筑公式的強(qiáng)調(diào)落在其復(fù)雜性上，恩格斯使用了“交互作用”這個詞，但他仍然堅持經(jīng)濟(jì)處于首要地位的基本原則。在威廉斯看來，作為類比用語，基礎(chǔ)與上層建筑表達(dá)了一個絕對又固定的關(guān)系，可是馬克思和恩格斯所認(rèn)識到的現(xiàn)實并不是絕對和涇渭分明的。在馬克思主義那里，運(yùn)動是物質(zhì)的存在方式，是物質(zhì)的固有屬性，發(fā)現(xiàn)和重視運(yùn)動的因素是馬克思主義的本質(zhì)所在，但傳統(tǒng)的馬克思主義文化理論卻對這些運(yùn)動的因素沒有給予充分的重視。因此，他主張從“存在決定意識”出發(fā)，強(qiáng)調(diào)以動態(tài)的觀點(diǎn)來考察經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑之間的關(guān)系，從發(fā)展的眼光來看待文化與社會的關(guān)系問題。

威廉斯認(rèn)為，馬克思關(guān)于經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑的關(guān)系理論首先不是一種模式化的公式，它雖然是馬克思在古典經(jīng)濟(jì)學(xué)批判中提出來的觀點(diǎn)，但馬克思的本意并非是要把它模式化。這一模式化了的公式過于僵化，是一種靜態(tài)、對立的思維模式，它在某種意義上降低了知識創(chuàng)造和想像創(chuàng)造的價值，按照這種模式我們無法批判地分析藝術(shù)與時代、文化與文化、文化與社會的互動關(guān)系——因為按照這個模式，決定與被決定、反映與被反映之間的關(guān)系具有強(qiáng)側(cè)和弱側(cè)之分，前者指的是基礎(chǔ)理所當(dāng)然決定上層建筑，這實際上是一種想當(dāng)然的理想主義還原論；后者則意味著生產(chǎn)力、生產(chǎn)過程之外的所有社會存在都是上層建筑，這顯然是簡單化的處理，因為它忽視了“生產(chǎn)”的復(fù)雜性。

威廉斯認(rèn)為馬克思的比喻中所真正表達(dá)的是一種動態(tài)的歷史和現(xiàn)實分析，“既然馬克思主義強(qiáng)調(diào)社會現(xiàn)實的所有因素彼此依存，既然在分析中強(qiáng)調(diào)運(yùn)動及其變化，馬克思主義者應(yīng)當(dāng)合乎邏輯地在‘整個生活方式’——一種總體的社會過程——的意義上，使用‘文化’概念” [3]359。他認(rèn)為，拋開馬克思關(guān)于經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑關(guān)系理論的論戰(zhàn)性質(zhì)，馬克思真正強(qiáng)調(diào)的是要動態(tài)地分析它們的關(guān)系，把它們看作一個不斷調(diào)整、不斷變化發(fā)展的過程。在威廉斯看來，諸如文學(xué)藝術(shù)創(chuàng)作等上層建筑涉及人類意識，它是非常復(fù)雜的，這不僅因為它的多樣性，還因為它始終是歷史的，既包括對過去的延續(xù)又包括對現(xiàn)存的反應(yīng)，反映人們的現(xiàn)實生活世界，就是“文化”。

威廉斯認(rèn)為，用馬克思主義來闡釋過去、現(xiàn)在或是未來的文化都是必需的。換句話說，馬克思主義對文化的闡釋是可能的、有效的，馬克思主義文化理論是有價值的。但他指出，20世紀(jì)馬克思主義傳統(tǒng)文化理論以為“經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)的事實以及由經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)而來的社會關(guān)系是有一種導(dǎo)線，文化在這條導(dǎo)線上編織起來，而且可以沿著這條導(dǎo)線去理解一種文化”，這并不是馬克思主義的方法。一種馬克思主義的文化理論“應(yīng)充分估計多樣性和復(fù)雜性，應(yīng)考慮到變革的延續(xù)性，應(yīng)考慮到或然性以及某些有限的自律領(lǐng)域”[3]343。即是說文化理論應(yīng)該充分考慮文化的多樣性、復(fù)雜性以及其他許多限制條件，它并不是僅由文化導(dǎo)線組織起來的社會關(guān)系，也不是僅由經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)就能理解的一種文化。所以，“我們應(yīng)當(dāng)在肯定它的激動作用的同時，繼續(xù)尋求它對作為整體的文化的闡明”[3]361。

（二）重新定義“基礎(chǔ)”、“上層建筑”和“決定”

威廉斯對經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑關(guān)系中的“基礎(chǔ)”、“上層建筑”、“決定”、“反映”等關(guān)鍵詞進(jìn)行詳盡的考察和重新定義。

1.“基礎(chǔ)”。“基礎(chǔ)”（Basis，Grundlage）和“生產(chǎn)力”。一般而言，在馬克思那里，生產(chǎn)力構(gòu)成了“基礎(chǔ)”，而在西方工業(yè)革命的語境里，“生產(chǎn)力”是指自然化的原始材料生產(chǎn)，即所謂的物質(zhì)生產(chǎn)。這樣，在正統(tǒng)馬克思主義和其他一些馬克思流派的語境里，“生產(chǎn)力”就等同于物質(zhì)、經(jīng)濟(jì)。威廉斯等文化唯物主義者認(rèn)為，這是導(dǎo)致他們在基礎(chǔ)與上層建筑問題上犯錯誤的原因之一，他們誤解了馬克思和恩格斯等馬克思主義創(chuàng)始人的某些不太明確的說法。威廉斯認(rèn)為，馬克思和恩格斯所說的“基礎(chǔ)”并不具有后來人們所理解的某些固定屬性，它是復(fù)雜的、多元的，是一種狀態(tài)，而不是某種凝固的存在物。馬克思本人并沒有把經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑的關(guān)系簡單化、絕對化。

威廉斯指出，馬克思在分析資本主義生產(chǎn)的時候，他是在特定的專門的意義上考察與生產(chǎn)方式相對應(yīng)的“生產(chǎn)勞動”，甚至直接指的是重工業(yè)生產(chǎn)，這一點(diǎn)是跟他所處的機(jī)械大生產(chǎn)的時代背景有關(guān)的。威廉斯認(rèn)為，后來的人們脫離了馬克思當(dāng)時的時代背景來討論經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和生產(chǎn)力，習(xí)以為常地指向資本主義經(jīng)濟(jì)關(guān)系意義上的首要生產(chǎn)，而不是指向社會本身、人類本身以及生活的物質(zhì)生產(chǎn)和再生產(chǎn)。我們必須意識到，馬克思在當(dāng)時分析的是特定種類的生產(chǎn)——資本主義生產(chǎn)，在這種分析模式中，馬克思賦予“生產(chǎn)勞動”和“生產(chǎn)力”概念以專門意義，即以商品生產(chǎn)的面目出現(xiàn)的物質(zhì)勞動。但這極大地縮小了“生產(chǎn)力”這一本身廣泛得多的核心概念，這在馬克思那里是權(quán)宜之計，絲毫沒有后來人們所理解的那樣，僅僅是指“經(jīng)濟(jì)的”生產(chǎn)力。把基礎(chǔ)理解為“經(jīng)濟(jì)的”或“物質(zhì)的”生產(chǎn)力，這在文化語境中是非常有害的。威廉斯特別提到，在《經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》中，馬克思舉了一個鋼琴制造的例子。如果認(rèn)為制造鋼琴的人是生產(chǎn)勞動者，那么一個現(xiàn)實的問題就產(chǎn)生了——銷售鋼琴的人是否也是一個生產(chǎn)勞動者；這很有可能，因為他使剩余價值得以實現(xiàn)。但說到鋼琴演奏者，無論他是為自己還是別人演奏，他都不是生產(chǎn)勞動者。這樣，鋼琴制造者是基礎(chǔ)，但鋼琴家則是上層建筑。如果將這種思考模式用來考察文化活動以及有關(guān)現(xiàn)代文化活動的經(jīng)濟(jì)學(xué)，是走不通的。威廉斯的意思是說，意識、文化是物質(zhì)社會過程的組成部分，不能把意識和文化與社會運(yùn)動的其他過程分離開來，它們就展開在各種具體的日常生活過程中，展開于經(jīng)濟(jì)和社會活動過程中。從而，馬克思主義者應(yīng)該從物質(zhì)生活過程來把握意識和文化。

威廉斯認(rèn)為，馬克思所說的“基礎(chǔ)”是人類的現(xiàn)實的社會存在，是與物質(zhì)生產(chǎn)力水平相適應(yīng)的現(xiàn)實的生產(chǎn)關(guān)系，就特定意義而言，基礎(chǔ)是指處在特定發(fā)展階段上的生產(chǎn)方式。他指出，在《資本論》中馬克思本人也曾反對把“基礎(chǔ)”化約為某種范疇：“要研究精神生產(chǎn)與物質(zhì)生產(chǎn)之間的聯(lián)系，首先必須把這種物質(zhì)生產(chǎn)本身不是當(dāng)做一般范疇來考察，而是從一定的歷史的形式來考察。例如，與資本主義生產(chǎn)方式相適應(yīng)的精神生產(chǎn)，就和與中世紀(jì)生產(chǎn)方式相適應(yīng)的精神生產(chǎn)不同。如果物質(zhì)生產(chǎn)本身不從它的特殊的歷史的形式來看，那就不可能理解與它相適應(yīng)的精神生產(chǎn)的特征以及這兩種生產(chǎn)的相互作用。”[4]296

威廉斯認(rèn)為，應(yīng)該從更開闊的意義上把握“基礎(chǔ)”和“生產(chǎn)力”，它是一個包括社會本身的生產(chǎn)、人類本身的生產(chǎn)以及現(xiàn)實生活的物質(zhì)生產(chǎn)和再生產(chǎn)，這樣，我們就可以用多樣化的方法考察整體的基礎(chǔ)問題，我們就不會再將文化、意識形態(tài)等人類精神和生活的生產(chǎn)和再生產(chǎn)簡單地當(dāng)做上層建筑加以拋棄。其次，我們就會看到，“基礎(chǔ)”和“生產(chǎn)力”是一個動態(tài)的范疇，指向某種狀態(tài)，而不是某個確定的對象。而人們出于語言習(xí)慣，將“基礎(chǔ)”當(dāng)作一個對象，以標(biāo)準(zhǔn)的、靜態(tài)的方式考察它。人們認(rèn)為，“基礎(chǔ)”是人的現(xiàn)實的社會存在，是對應(yīng)于物質(zhì)生產(chǎn)力發(fā)展階段的現(xiàn)實生產(chǎn)關(guān)系，是生產(chǎn)力發(fā)展的具體階段的模型。但實際上，馬克思強(qiáng)調(diào)的是生產(chǎn)活動在特殊的結(jié)構(gòu)關(guān)系中構(gòu)成其他一切活動的基礎(chǔ)。在實踐中它決不是只有一種標(biāo)準(zhǔn)，決不是靜態(tài)的。馬克思?xì)v史意識的核心觀點(diǎn)之一，就是認(rèn)為生產(chǎn)關(guān)系與相應(yīng)的社會關(guān)系之間存在深刻的矛盾。因此，“基礎(chǔ)”和“生產(chǎn)力”指的是能動、復(fù)雜、矛盾的存在。

2．“上層建筑”。本來，上層建筑（überbau）是一個比喻性概念。在德文中，überbau作為可數(shù)名詞，意為上部結(jié)構(gòu)、上層建筑，如船的上層建筑、甲板的上層建筑，汽車車身等。在英文和法文中，與überbau一詞對應(yīng)的詞都是Superstructure，都與überbau一樣意指上層建筑或上部結(jié)構(gòu)。馬克思借用這一概念先是用來喻指一種“觀念的上層建筑”，后又用來喻指“法律的政治的上層建筑”并完成意義重心的轉(zhuǎn)移。但馬克思在《〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判〉序言》中同時從系統(tǒng)觀出發(fā)，把人類社會生活劃分為物質(zhì)生活、政治生活、精神生活，把人類社會系統(tǒng)分析為“現(xiàn)實基礎(chǔ)”、“上層建筑”、“社會意識”三個內(nèi)在相關(guān)的子系統(tǒng)。馬克思之后，人們一般認(rèn)為“上層建筑”主要是指某種單一的“領(lǐng)域”，可以囊括所有文化活動和意識形態(tài)行為。問題不在于如何定義上層建筑，因為上層建筑作為基礎(chǔ)的另一極，基礎(chǔ)確定了（無論是在宏觀的、靜態(tài)的層面，還是具體的、動態(tài)的條件下），上層建筑自然也就被界定了。困難的是確定上層建筑的范圍及其性質(zhì)。如果說，上層建筑的范圍也可以依靠基礎(chǔ)來劃定，那么上層建筑的性質(zhì)就成為至關(guān)重要的理論問題。威廉斯認(rèn)為，馬克思本人以及恩格斯后來的通信中，都曾經(jīng)描述過上層建筑的被決定性質(zhì)。這種被決定性質(zhì)首先表現(xiàn)在時間上和程序上，上層建筑處于相對滯后地位。其次，這種被決定性還表現(xiàn)為上層建筑具有間接性——文化領(lǐng)域內(nèi)的一些活動（如哲學(xué)）更加遠(yuǎn)離第一位的經(jīng)濟(jì)活動。最重要的表現(xiàn)是，上層建筑直接或間接地反映、模仿或再現(xiàn)基礎(chǔ)的現(xiàn)實狀況。這與實在論的反映和再現(xiàn)觀念并無二致。

威廉斯認(rèn)為，研究現(xiàn)代馬克思主義文化理論，首先必須考察起決定作用的基礎(chǔ)和被決定的上層建筑這一命題。但從嚴(yán)格的理論視角來看，直接從社會存在決定社會意識這一馬克思主義的核心命題出發(fā)，效果可能會更好。需要注意的是，這并不意味著這兩個命題是相互矛盾甚至相互否定。基礎(chǔ)與上層建筑正是社會存在與社會意識在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)領(lǐng)域的體現(xiàn)，是社會存在與社會意識的類比性應(yīng)用，只有把基礎(chǔ)與上層建筑放在“社會存在”和“社會意識”關(guān)系的語境中，我們才能正確理解基礎(chǔ)和上層建筑這個命題所具有的象征性意味，理解它所暗示得某種確定而終極的空間關(guān)系。但是，在馬克思到馬克思主義的轉(zhuǎn)變中，在主流馬克思主義自身的發(fā)展中，起決定作用的基礎(chǔ)和被決定的上層建筑這個命題常常被認(rèn)為是馬克思主義文化分析的關(guān)鍵，而起決定作用的社會存在與被決定的社會意識這個命題則被忽視。這是導(dǎo)致人們對基礎(chǔ)與上層建筑關(guān)系認(rèn)識模糊的一個方面原因。也只有這樣，我們才能準(zhǔn)確地理解“決定”。

3．“決定”。威廉斯指出，“決定”（determines）具有語言和理論上的復(fù)雜性和前歷史。在馬克思1859年《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判·序言》中，馬克思原文用的是德語“bestimmen”表示“決定”，對應(yīng)的英文為“determine”。作為英文的“determine”的本義是“設(shè)定邊界”（setting bounds）或“設(shè)定限度”（setting limits），當(dāng)它用語具體語境時，同時含有“確定、斷定、測定、判定”等多種含義。但無論是那種具體意義，它都暗指某些事物外在于另一些事物并對其起著決定或控制的作用。這是一種外部性的決定概念，都是一種外因的觀點(diǎn)。在威廉斯看來，這種外部性概念和外因觀念與馬克思的關(guān)于人創(chuàng)造自己的歷史的總體性思想是背道而馳的，是與馬克思的歷史唯物主義格格不入的。

威廉斯認(rèn)為，在馬克思那里，“決定”作為術(shù)語，是從唯心主義尤其是神學(xué)對世界和人的解釋中沿襲而來，也跟自然科學(xué)的客觀性認(rèn)識有關(guān)。無論是神學(xué)還是自然科學(xué)，都堅持外在于人的力量的權(quán)力，或者是以世俗的形式堅持抽象的決定意識。但在馬克思這里，決定作用就源自人的活動。在這里，威廉斯再次展示了像他在《關(guān)鍵詞》中那樣的詞源學(xué)方法，對“決定”一詞的出現(xiàn)及其流變進(jìn)行分析。他認(rèn)為，馬克思在談到基礎(chǔ)與上層建筑問題時，運(yùn)用了英語中翻譯為“決定”一詞（常用但并非固定不變的相應(yīng)德語詞匯是betimmen）。但是這個術(shù)語有它本身特殊的發(fā)展歷史和延續(xù)性，在它這里我們可以看到，“決定”一詞在通常的用法中所表達(dá)的可能意義和暗示是多元化的，大多數(shù)的歐洲語言都具有這個特點(diǎn)。一方面，從其神學(xué)傳統(tǒng)來說，外因的觀念完全預(yù)見、預(yù)示、控制著后來的活動。但是，從社會實踐經(jīng)驗的角度來看，設(shè)定限制和施加壓力的決定觀念也是存在的。而后者正是馬克思所強(qiáng)調(diào)的。正是在這里，許多人沒有注意到馬克思的命題中蘊(yùn)涵著對許多公認(rèn)的命題的否定和顛覆，盡管這些人對字面的馬克思觀點(diǎn)十分熟稔。

對于“決定”關(guān)系的復(fù)雜和多元性質(zhì)，馬克思恩格斯并沒有詳細(xì)的理論闡釋，他們對于決定的規(guī)定和理解主要體現(xiàn)在具體的批判理論建構(gòu)中。這方面的代表，是馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》和《〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判〉導(dǎo)言》中曾經(jīng)著重談到過文化發(fā)展與經(jīng)濟(jì)發(fā)展之間的不平衡現(xiàn)象。《共產(chǎn)黨宣言》表明了按照社會存在決定社會意識、社會發(fā)展必定呈現(xiàn)為社會主義前景這樣一種立場和展望。《〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判〉導(dǎo)言》的目的之一，就是運(yùn)用大量的經(jīng)濟(jì)學(xué)研究以及歷史和邏輯相統(tǒng)一的方法，論證經(jīng)濟(jì)學(xué)問題和文化問題之間的關(guān)系。馬克思首先明確指出，“生產(chǎn)力（生產(chǎn)資料）的概念和生產(chǎn)關(guān)系的概念的辯證法，這樣一種辯證法，它的界限應(yīng)當(dāng)確定，它不抹殺現(xiàn)實差別。”[2]112-113何為“現(xiàn)實差異”？“物質(zhì)生產(chǎn)的發(fā)展例如同藝術(shù)生產(chǎn)的不平衡關(guān)系……關(guān)于藝術(shù)，大家知道，它的一定的繁盛時期絕不是同社會的一般發(fā)展成比例的，因而也絕不是同仿佛是社會組織的骨骼的物質(zhì)基礎(chǔ)的一般發(fā)展成比例的。”[4]296馬克思還列舉了希臘藝術(shù)、莎士比亞戲劇藝術(shù)以及現(xiàn)代藝術(shù)的例子來證明這種不平衡關(guān)系。

威廉斯認(rèn)為，馬克思在這兩部著作中關(guān)于“決定”的理解和闡釋，應(yīng)該能使人們認(rèn)識到，對于“決定”的理解和闡釋，必須注意到這是一個辯證法——總體性問題，即人們在認(rèn)識“基礎(chǔ)”、“生產(chǎn)力”、“上層建筑”，以及“決定”這些在馬克思的靈活的、隱喻性的使用之后，被人們逐漸概念化、清晰化的范疇的時候，不能脫離馬克思的總體性——社會存在決定社會意識，以及它必然要求的方法論的總體性——辯證法的認(rèn)識路徑。因此，威廉斯認(rèn)為，要解釋基礎(chǔ)和上層建筑這個日常命題帶來的一系列困惑，人們必須尋找一種替代命題，即社會“總體性”。

三、以“總體性”范式取代基礎(chǔ)與上層建筑二元模式

威廉斯認(rèn)為，總體性是馬克思批判理論的理論根據(jù)和主要工具。在威廉斯看來，馬克思的批判工作可以歸結(jié)為他的那句富有戰(zhàn)斗號召力的“人類自己創(chuàng)造自己的歷史“的命題，它也是文化馬克思主義文化理論的總基點(diǎn)。威廉斯認(rèn)為，總體性在馬克思這里，表現(xiàn)為內(nèi)容總體性與方法總體性的結(jié)合，是一種具體的辯證的總體性。作為方法總體性，其實質(zhì)相當(dāng)于唯物辯證法，但是馬克思強(qiáng)調(diào)內(nèi)容總體性與方法總體性相比，處于邏輯上占先的地位，這與黑格爾的總體性是根本不同的。黑格爾把歷史過程變成了思維過程的例證，從抽象上升到具體的過程，是從概念到外化、再回到概念的過程。而對馬克思來說，從抽象上升到具體，只是思維用來把握具體、把它當(dāng)作一個精神上的具體再現(xiàn)出來的方式，而不是具體本身的產(chǎn)生過程。在馬克思這里，辯證法不再是概念的辯證法，而是有具體內(nèi)容的辯證法，這個具體內(nèi)容就是社會存在，社會存在決定社會意識，就是總體性的最簡明、最具體的社會學(xué)表述。馬克思將總體性的觀念置于社會總體化進(jìn)程這一基礎(chǔ)上，馬克思就打破了黑格爾概念總體性的封閉線，使總體性具有了開放的視域。

威廉斯通過批判比較黑格爾和馬克思的總體性思想，形成了自己的文化馬克思主義的總體性思想，即“具體的總體”思想。威廉斯認(rèn)為，文化是人特有的存在方式，是各個階級所共同擁有的實在，文化滲透人的整體，與屬人的物質(zhì)領(lǐng)域一起構(gòu)成了人的總體性，文化是人的存在的具體。文化為人的認(rèn)識、人的世界的生成、人與社會的統(tǒng)一奠定了基礎(chǔ)。他認(rèn)為，馬克思的具體總體性可以概括為實踐的總體性。作為對這種決定過程的解釋，實踐的總體性概念與社會存在決定社會意識的觀念相適應(yīng)。區(qū)別在于，總體性強(qiáng)調(diào)的是對辯證的對立統(tǒng)一以及關(guān)聯(lián)性，基礎(chǔ)與上層建筑被置于一個開放的多元的意義關(guān)系，它使人們對社會做出總體的認(rèn)識，從而找到社會總體發(fā)生變化的鑰匙。這恰恰就是馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判以及用哲學(xué)改造世界的根本目的所在。

按照文化唯物主義的理論范式，總體性意味著文化實踐維度必須在人們的社會意識中占據(jù)中心地位。文化實踐是人特有的存在方式，是人的實在，人們正是憑借文化實踐建構(gòu)并認(rèn)識生活世界這個實在的存在。文化實踐作為人特有的存在方式，為人的認(rèn)識、人的生活世界的生成、人與自然、人與社會的統(tǒng)一提供了基礎(chǔ)。威廉斯認(rèn)為，一旦將總體性引入到社會和文化領(lǐng)域，人們將看到，意識、文化的存在和變化給社會總體所帶來的巨大影響。而這是基礎(chǔ)與上層建筑模式所做不到的，甚至在一定程度上，是被基礎(chǔ)與上層建筑模式所遮蔽了的。

文化馬克思主義認(rèn)為，馬克思主義從一般的哲學(xué)和文學(xué)批判，過渡到文化批判。從“文化”的角度，文化馬克思主義重新解釋馬克思的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判，重新確定馬克思對于基礎(chǔ)與上層建筑模式的真切思想，目的是使這種改造過后的馬克思主義理論更廣泛地適用于現(xiàn)時代的文學(xué)和文化研究、藝術(shù)和藝術(shù)批判，乃至整體的社會意識形態(tài)批判。在新的社會生產(chǎn)方式條件下，文化領(lǐng)域?qū)⑹巧鐣窢幍木劢裹c(diǎn)。因此，運(yùn)用馬克思主義理論思考和研究文化問題，包括文化的定義、意義及其社會總體性，成為文化研究和文化批判的重中之重。在這個意義上，文化馬克思主義代表了馬克思主義的現(xiàn)代走向。

參考文獻(xiàn):

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[3]威廉斯.文化與社會[M].吳松江，張文定，譯.北京：北京大學(xué)出版社，1991．

[4]馬克思，恩格斯.馬克思恩格爾斯全集：第26卷第1冊[M].北京：人民出版社1972．

責(zé)任編輯 任浩明

Reconstruction of Historical Materialism

——On Theoretical Study of “Cultural Marxism” in Britain

LI Linhong YANG Lan

(Dongguan Vocational and Technical College Dongguang Guangdong 523808)

Abstract: British cultural Marxism is trying to restore and establish the theory totality of Marxism in the culture diversion context of modern western Marxism. Therefore， the Britain re-discussed some fundamental concepts， such as social beings determines social consciousness， economic basis determines superstructure， etc.， emphasized the material property of culture， and they take culture as a key factor the same as economy and politics that determine social development.

Key words: historical materialism， Britain， cultural Marxism， theory of totality