美育與和諧社會

摘要：構建社會主義和諧社會，是構建人自身、人與自然、人與他人和諧相處的理想社會。美育可以培養人們以審美的態度對待自然與社會，促進人自身的和諧、人與自然的和諧、人與人關系的和諧，在構建和諧社會中能起到重要的精神作用。

關鍵詞：美育；審美；和諧社會

中圖分類號：C916 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2012）18-0102-02

席勒在美學史上首次提出“美育”這一概念，他認為美育是促進鑒賞力與美的教育，這種教育的目的在于培養人們感性與精神力量的整體達到盡可能和諧。席勒當年寫《美育書簡》是為了探討如何建立理想的社會制度，他認為審美的王國是最理想的社會，要把不合理的社會制度改造成理想的社會制度，唯一的途徑是進行審美教育。他認為審美自由是政治自由的先決條件，他說：“我們為了在經驗中解決政治問題，就必須通過審美教育的途徑，因為正是通過美，人們才可以達到自由。”[1]他認為，人性的和諧必將導致社會的和諧發展，審美教育可以恢復人的完整性，即理性與感性的統一，從而恢復社會的和諧與團結一致。雖然他夸大了審美教育對政治文明與社會和諧的作用，然而從當前的形勢看，他的觀點對我們構建社會主義和諧社會還是有值得借鑒的地方。

美育有廣義與狹義之分。狹義上的美育，是指學校美育，它是教師有計劃地借助于自然美、社會美和藝術美的手段，培養學生的正確審美觀和健康的審美情趣，提高學生對美的感受力、鑒賞力、表現力和創造力，陶冶學生的道德情操，促進學生的全面發展。廣義上的美育是指一切審美活動對人的教育作用。它包括家庭美育、學校美育、社會美育三個方面。本文主要指廣義上的美育。美育具有形象性、情感性與愉悅性，寓教于樂，潛移默化地陶冶人們的情操，塑造人們的人格。

從古到今，我國很多思想家強調美育的和諧作用。我國古代教育家孔子提出“禮教”與“樂教”“興于詩，立于禮，成于樂。”禮教是要求人們遵守社會規范，樂教是培養人們內心的和諧。我國古代思想家荀子說：“樂合同，禮別異。”“故樂行而志清，禮修而行成，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧，美善相樂”（《荀子·樂論》）他認為禮把人分成三六九等，這會引起人們的對立與緊張，而音樂則能通過情感的抒發與心靈的交流，實現人們關系的和諧，進而緩和社會矛盾，促進社會的安定。我國古代思想家也意識到文學的和諧作用，認為詩歌可以排泄怨怒，孔子提出：“《詩》可以興，可以觀，可以群，可以怨。”管子說：“止怒莫若詩”。白居易認為，詩可以“補察時政”和“泄導人情”，“補察時政”是指詩可以為統治者提供執政的參考，“泄導人情”是指詩能把人心中的不良情緒宣泄出去，從而達到調和階級矛盾的效果。到了近現代，也有思想家重視美育的社會作用。近代思想家梁啟超先生主張審美主義的人生觀，在教育上他重視“情感教育”與“趣味教育”，這兩種教育也就是“美育”。教育家蔡元培先生提出“美育代宗教”的治國方略，他認為美育可以“陶養吾人之感情，使有高尚純潔之習慣，而使人我之見、利己損人之思念，以漸消沮者也。”

和諧是人類所追求的共同理想，當前我們黨提出了構建社會主義和諧社會的任務，社會主義和諧社會，是民主法治、公平正義、誠信友愛、充滿活力、安定有序、人與自然和諧相處的社會。構建和諧社會是一個系統工程，需要從經濟、政治、社會、文化等各個方面共同努力。當今社會，市場經濟的迅速發展和社會競爭的加劇，拜金主義盛行，自然生態惡化，精神疾病蔓延。作為文化建設重要維度的審美教育是促進社會和諧發展不可或缺的途徑之一，美育活動猶如一條有效的泄洪渠道，使人們的情感得到無害的宣泄與釋放，從而起到減輕壓力與平和心態的作用，有利于心理健康。只有人們的心理健康和諧了，才會正確認識和處理人與自然、人與他人之間的關系，才會對自然與他人滿懷平等友好、和睦相處的美好情感。用句形象的話來說，美育是人們的精神家園，是社會的減壓閥、滅火器。美育可以培養人們以審美的態度對待自然與社會，促進人自身的和諧、人與自然的和諧、人與人的和諧，在構建和諧社會中，發揮著十分重要的作用。

一、美育活動能促進人的心理和諧

心靈的和諧是和諧社會的基礎，構建和諧社會要從心開始。人的和諧主要是感性與理性的和諧、物質與精神的和諧。美育能使人們的感性與理性、物質與精神處于和諧自由的狀態。

席勒把人性分為感性與理性兩個方面，認為人具有相反相成的感性沖動與理性沖動，理想的完美的人性就是這二者的和諧統一。他說：“要使感性的人成為理性的人，除了首先使他成為審美的人，沒有其他途徑。”康德認為，在審美活動中，審美主體想象力與知解力處于和諧狀態。叔本華認為，人的煩惱與痛苦源于永無休止的欲望，文藝和美可以讓人暫時從煩惱中解脫出來，獲得寧靜與和諧。我國傳統美學也講究感性與理性的和諧與協調。如孔子主張文藝作品要“樂而不淫，哀而不傷”（《論語》）。《毛詩序》里也講到文藝要“發乎情，止乎禮義”。我國的文藝家大多倡導文藝作品所表達的情感應是合乎禮義的平和情感，這樣文藝作品可以幫助人們克服哀怨不平之情，使失衡的心理得到調理。如我國的古典戲曲大多是以大團圓的形式結束，這樣能緩和欣賞者過于強烈的悲傷情感，讓欣賞者獲得心理平衡和心理安慰。我國美育的首倡者蔡元培都認為美育是完人教育，美育是通過情感的陶冶來塑造完善的人格。美育通過形象的感染和情感的激發，能引導人們將外在的道德規范內化為自己內心的道德信念，自覺地凈化自己的心靈，完善自己的品德。著名的教育家蘇霍姆林斯基說：“美是一種心靈的體操，它使我們的精神正直，心地純潔，情感和信念端正。”[2] 美育活動使人賞心悅目、心情愉快，胸襟變得開闊，心靈也會變得純凈，生理與心理就很快恢復平衡與和諧。美育活動還可以拯救現代人的靈魂，如當人們心情郁悶時，聽到優美的音樂，就會忘卻煩惱，身心舒暢，有的醫院用音樂來治療精神疾病。

二、美育活動有助于人與自然建立和諧的關系

自然是人類生存的家園，人與自然的關系有認識關系、功利關系與審美關系，只有在審美關系中，人對自然并不懷有功利性的需求，人與自然之間是一種友好和諧的關系。我國古人提出了“天人合一”、“物我不分”的美育思想，這一思想就蘊含了人與自然和諧相處的理念。我國古代的審美觀“比德”說，就是把自然物的某些特征與人類的美好品德相比附，使自然人格化、情感化。在中國古人眼里，自然界與人類一樣有靈性的，懂得人的悲歡離合。南朝畫家宗炳說：“山水質有而趣靈”，“山水以形媚道”。人們對于大自然中的山山水水、花草樹木，都寄寓了款款深情，就像陸機所說：“遵四時以嘆逝，瞻萬物而思紛；悲落葉于勁秋，喜柔條于芳春。”人們在大自然中可以觸景生情、睹物興懷，達到心與物游、物我兩忘的和諧境界。中國人與自然的和諧關系，集中體現在中國文學藝術中。中國的繪畫尤其是山水畫，體現了藝術家與自然的圓融和諧的關系。我國歷代文學藝術家都是自然美的愛好者，如李白詩云：“相看兩不厭，唯有敬亭山”， 辛棄疾的詞句“我見青山多嫵媚，料青山見我應如是”，說明詩人把自然山水當做親密無間的朋友，可以相知相惜、和諧共處。當人們心靈孤寂時，大自然則是人們排遣憂思的精神家園，優美的山水可能撫慰人們的心靈，讓人在山水中流連忘返，樂而忘憂。美育能喚起人們對大自然的熱愛之情，使人類善待自然、親近自然，從而使人們與自然建立起和諧自由的關系。

三、美育活動能促進人與人關系的和諧

人與人關系的和諧是社會和諧的重要表現。美育可以通融群已，調節人際關系，從而有力地促進自我與他人、個人與社會的和諧。美育有利于社會共通感的形成。席勒認為美是一切人共有的東西，“只有審美趣味才能給社會帶來和諧”。如鮮艷的花朵、美妙的音樂能為各民族、各階級的人們所共賞，在審美活動中，人們可以超越時代的、民族的與階級的界限，實現思想感情上的溝通與共鳴，形成社會的共通感。審美的情感是超功利的自由的情感，是一種樂于與他人分享的情感，它能在人們心中引起普遍的共鳴。黑格爾說過：“審美帶有令人解放的性質，它讓對象保持它的自由和無限，不把它作為有利于有限需要和意圖的工具而起占有欲和加以利用。”[3]美育能增進人與人之間的心靈交流與溝通。如人們在欣賞藝術作品時，設身處地體驗了他人的喜怒哀樂，從而實現了人與人之間的精神交流。市場經濟是以利益最大化為原則，使人們之間的關系日益緊張，不斷產生紛爭與矛盾，除了法律與道德約束外，美育也可以起到一種制衡作用。當人們沉浸在美育活動中，由于注意力的轉移、情感的凈化，人變得超然了，不再計較片刻的得失和即時的榮辱，淡化人們極端的功利心，使人們以超然的審美態度與他人進行思想交流與溝通，豁達地解決紛爭，從而使人與人之間關系和諧有序。我國偉大的思想家孔子提出“詩可以群”的觀點，他認為詩可以使人們融入群體當中，交流思想感情，促進群體的和諧與團結。王國維說：“蓋人心之動，無不束縛一己之利害，獨美之為物，使人忘一己之利害，而入高深純潔之域。”美育可以喚起人們美好而善良的感情，如同情心、溫柔、愛，通過審美化的溫暖人情來彌補人與人之間的冷漠自私，使人們以審美的態度對待社會與他人，有利于和諧社會的構建。

美育是和諧社會的文化基礎，對于構建和諧社會具有重要的作用。我們要從家庭、社會、學校各個方面開展美育活動，有意識、有計劃地提高人們的審美情趣、審美能力，培養人們對待自然、社會和藝術的審美態度與審美情感，從而為構建和諧社會提供強大的思想基礎與精神動力。

參考文獻：

[1]席勒.美育書簡[M].北京：中國文聯出版公司，1984：39.

[2]蘇霍姆林斯基.帕夫雷什中學[M].北京：教育科學出版社，1983：21.

[3]黑格爾.美學[M].北京：商務印書館，1979：46.