古今中西反思下的中國哲學研究方法探討與實踐

回顧近百年的中國哲學研究史，就其研究的內容來看是中國本土的，而研究方法則深受西方的影響。雖然胡適、馮友蘭以西學方法打破傳統的學案式著作，寫出了具有現代意義的中國哲學史著作，但同時也帶來了究竟是“哲學在中國”還是“中國底哲學”的兩難問題。近百年來這個問題一直沒有得到很好的解決，以致引發了中國哲學合法性問題的討論。所以，中國哲學的研究一直在尋找新的方法，然仍未擺脫西方的影響。上個世紀后半葉解釋學在西方發展進入高潮，雖然傳人中國大陸時其在西方高潮已過，但仍對中國哲學產生了極大的影響，以致一些學者產生了建立“中國詮釋學”的想法（如傅偉勛的“創造的詮釋學”，成中英的“本體詮釋學”，黃俊杰以孟子為中心的經典詮釋學，湯一介創建“中國解釋學”的構想）。有學者認為中國解釋學（詮釋學）的提出和建立具有雙重意義：一方面它對于中學自身的發展和建設具有重要的作用，另方面通過對自身特點的確立能為具有普遍意義的理解和解釋的理論提供有重要價值的東西（何衛平《西方詮釋學在中國的傳播及效應——從1979到2002年》，載洪漢鼎主編《中國詮釋學》第1輯，山東人民出版社，2003年）。但是西方解釋學僅是我們的參照而非全部，否則，中國哲學存在的兩難問題非但得不到解決，于中國哲學本身亦難免不產生反向的作用。劉笑敢所著《詮釋與定向——中國哲學研究方法之探討》（商務印書館2009年第1版，下文出現書名皆省略副標題），則在這方面作了卓有成效的探索和嘗試。

劉氏言《詮釋與定向》“是關于中國哲學詮釋傳統和中國哲學研究方法的思考、探索和嘗試的一個階段性的總結。”（引文見劉笑敢《詮釋與定向》，下文引文如未作特殊說明，均引自該書）由該書的題目及副標題亦可看出劉氏在這方面的傾向和努力。郭齊勇認為“劉先生的《詮釋與定向》一書為我們中國哲學史在方法論研究方面提供了一個嶄新的視野，可以說是提供了中國哲學史研究的一個新的契機。”（郭齊勇《探索中國哲學史的詮釋路向——兼評（詮釋與定向）》，載《哲學動態》2010年第4期）《詮釋與定向》凡引論、前編、中編、后編、續編五個部分計十一章，細讀該書我們可從中得到不少啟發。

劉書的一大創建是對中國哲學的身份進行了界定，指出中國哲學包涵現代學科、民族文化、生命導師三種身份。以歷史的眼光來看，搞中國哲學研究的人，通常只研究“中國哲學”本身，極少有去研究“中國哲學研究者”的，這看似一個無關緊要的問題，然而中國哲學三種身份的劃分及提出對于我們理解和研究中國哲學卻極有幫助。正如劉氏所言，對于中國哲學三種身份和功能的認識和理解是研究中國哲學諸多問題的前提，如果對于中國哲學的三種身份毫無分辨，那么所謂中國哲學的方法問題、合法性問題、反向格義問題都會錯綜糾纏、茫無頭緒、莫衷一是。劉先生以圖表的形式將中國哲學的三種身份作了直觀的展示，他同時指出三種身份區別并不是絕對的，中國哲學三種身份區別是立足于現代世界的思考。而本書所討論的中國哲學是以作為現代學科的發展出發的，劉氏在該書開篇引論部分便指出本書所關切的是中國哲學作為一個“現代學科”的基本建設和未來發展的可能性問題。劉氏以哲學研究者的責任和自覺將其目光投于中國哲學的現在和未來發展，討論這個問題必然涉及中國哲學研究方法，但劉氏明確指出其所謂的方法論問題并不是刻意提倡某一種理論或某一種方法，而是不斷思考哲學研究者在做什么、為何做、怎么做等基本問題。較之某些空洞的理論口號，其所作的工作無疑是具體的有積極意義的。

劉書的一大貢獻是總結提出了兩種定向理論，該理論針對中國哲學發展的歷史傳統與伽達默爾哲學詮釋學“視域融合”的理論提出。劉書雖然強調詮釋學理論，但不是僅就理論本身，對西方詮釋理論的關注是為了討論中國哲學研究中的詮釋傳統，而最終目的則是中國哲學的現代發展。中國哲學有著悠久的詮釋傳統，然而其“以經典詮釋的方式建構和表達新的哲學體系”的特點卻“包含著‘客觀’地詮釋經典的‘原義’和建立詮釋者自身的哲學體系的內在矛盾和緊張。”西方詮釋學雖然能從原則上為中國哲學史上的體系重構提供很好的解釋和理論，但其有些理論概念在解釋中國哲學詮釋傳統時卻有著諸多的挑戰。針對這個問題劉氏提出了兩種定向理論作為突破口。

兩種定向理論，可以簡單地概括為歷史的、文本的取向和現實的、自我表達的取向。劉氏列具了諸多學者的觀點，指出經典詮釋中的兩種定向已經是某種共同見解，只是大家沒有采用明確的共同概念來指稱而已。從這個層面來看，兩種定向理論是劉氏作為一個有責任感的學者從整個學術發展出發而提出的，其目的是希望學界對此有更明確、更自覺的共識。

關于兩種定向理論，劉氏在書中進行了反復的論述。雖然中國傳統哲學中就有“我注六經”與“六經注我”的詮釋傳統，但兩種定向理論有別于傳統的詮釋理路，“取向”有較多主動選擇的意味，“定向”則可以是主觀的選定，也可以是一種取向外化并凝固為詮釋作品后的可分析、可觀察的客觀特性，取向和定向的說法反映了經典詮釋活動中的“方向性”特點。就中國哲學這一學科來說，文本的歷史的定向并非只是注疏、訓詁、考據之學，這些是基礎而不是重點。所以，這里的文本定向不是文本研究本身，而是以文本為基礎的思想、理論和哲學的探索，以及以文本思想為依歸的擬構（模擬性重構）。當下的自我表達的定向并非限于借助經典解釋的形式來建構自己的思想體系，并非特指思想家式的建構，也不是個人的人生體會，而主要是包括建基于古代哲學基礎之上的現代引申、接轉、發展、批判、應用、創新等。兩種定向比“六經注我”與“我注六經”的說法更自覺、更確切，既有更明確的意義，也有更廣泛的包容度。劉氏希望借兩種定向的理論來提高中國哲學研究方法的自覺意識，讓忠于歷史與文本的理論研究和詮釋能夠充分發展，達到更高的學術水平，同時讓現代理論建構的目標能更自覺、更公開、更嚴肅地發展（參見《詮釋和定向_中國哲學方法論的思考——訪劉笑敢教授》，載《哲學研究》，2008年第7期）。

可見，劉氏所做的絕非新瓶裝舊酒式的工作，而是將之與現代學術結合起來作重新考察，從而挖掘出其中蘊涵的現代生命力，這對中國哲學作為一門獨立學科的建設無疑具有深遠影響。

劉書的一大反思是提出“反向格義”概念并對此作重新的審視。中國哲學有著“格義”的傳統，而近百年來中國哲學研究走的卻是“反向格義”的路子（劉氏將近代自覺以西方哲學的概念和術語來研究、詮釋中國哲學的方法稱之為“反向格義”）。但是簡單地用西方的概念套用中國哲學問題時會出現“不匹配”的現象，劉氏分析指出這種現象的出現除了“反向格義”與“格義”方向相反，更為重要的是傳統的“格義”是普及性的、啟蒙性的、工具性的，是權宜之計；而“反向格義”對于中國哲學來說卻似乎是研究性的、專業性的，是提高的需要，是長期的方法，而不是工具性的權宜之計。針對這種困難，劉氏進而提出兩種處理方法：一種是繼續借用西方的概念來解釋中國的術語，但這一西方概念用于中國古典語境時可能存在局限和問題；另一種是盡量不用西方或現代的現成概念，以避免不必要和錯誤的理解和聯想。劉氏選擇了后者，并嘗試對老子之道進行解說，為解決中國哲學研究中的方法論困難作出了有益的嘗試。

劉氏言，對于“反向格義”的討論，其目的不在于批評和否定，而在于反思、提示或警醒，以提高學術界在方法論方面的自覺性和嚴肅性，這也從另一個層面提醒我們在進行中國哲學研究的時候要自覺意識到古、今與中、西的緊張、對立及雙方同時存在的銜接與交融，以及緊張與交融之間的互動交錯的狀態，避免方法和結論的簡單化、絕對化。陳聲柏亦認為，“反向格義”概念的提出不僅具有知識論意義，同時還具有方法論價值：“反思‘反向格義’的方法論價值不在于提供一個簡單的方法論公式，而在于警醒我們在進行中國哲學研究中隨時提高方法論的自覺意識，從而提高中國哲學這一學科的規范性。”（陳聲柏《“反向格義”概念的提出，為中國哲學貢獻的是科學規范和知識積累》，載《中國哲學與文化》第二輯，廣西師范大學出版社，2007年）

劉書的一大實踐是據兩種定向理論對中國哲學研究作出一些有開拓性的嘗試。在該書的中編，劉氏對兩種定向理論提供了歷史的、實例的和理論的分析及討論。中編是以歷史實例為依據的純學術的討論，下編則以新的嘗試為實例，探討純文本的詮釋和以現代社會需要為鵠的，二者之間如何轉折與銜接。在這些理論與實踐相結合的探索中，劉氏提出了諸如“人文自然”、“道家式責任感”等概念，這些概念不但是劉氏兩種定向理論的嘗試和探索，同時亦可看出其借古人之智慧對現代生活的展開思考。

當然，劉書中還有諸多富有創造性的見解，如兩種標準、跨文本詮釋、融貫性詮釋、兩種定向之接轉、人文自然、道家式責任感等新概念，值得關注、討論和發展。通讀《詮釋與定向》全書，我們可以看出劉氏對于中國哲學研究方法的關注與思考，他不僅提出了兩種定向的理論，討論了“反向格義”對于中國哲學研究方法提出的挑戰，并從純學術的角度用歷史實例對兩種定向理論作了有力的論證，同時，在遇到兩種定向是否可以運用于現代的中國哲學研究以及如何運用這些迫切需要解決的問題時，劉氏能夠勇敢地嘗試實踐且取得了若干成果，這不僅為我們研究中國哲學的方法提供了有利的參考，其不畏艱難勇于嘗試的學術精神也值得我們學習。

作者：安徽省合肥市安徽大學哲學系碩士研究生，郵編230039