現(xiàn)今新聞娛樂化的優(yōu)劣及應對措施

摘 要：我國大眾傳播的現(xiàn)實情況導致我國新聞娛樂化沒有一個適當?shù)囊?guī)范和合理的引導，從而在其運行和發(fā)展過程中產(chǎn)生了許多負面效應。本文通過對其優(yōu)劣的分析，力圖就此現(xiàn)象做出評價。

關(guān)鍵詞：新聞娛樂化 受眾心理 軟新聞

一、新聞娛樂化的優(yōu)勢及劣勢

1．優(yōu)勢

（1）新聞娛樂化增強了新聞的貼近性和娛樂性，有利于增強社會公共事務關(guān)注和參與的熱情

從某種程度上說，好的新聞還要有生動有趣的講述方式來吸引人，受眾在閱讀聽故事的過程中獲得對生存環(huán)境的認識，在接受過程中討論社會價值和公共事務，這樣新聞的意義和作用才能真正地落到實處。

例如《都市快報》曾報道“老虎被鋼圈套嘴，粗繩纏身供游人游玩，稍有不從還會招致鐵棒擊打。”像這樣的新聞有些人聽起來有趣、好玩，但是受眾在接受這類新聞的同時也是對自然界動物生存環(huán)境的一種認識，人們會去評價這類事件是值得高興還是值得我們認真思考的，通過媒體這樣的報道，會引發(fā)人們對于動物的一種保護意識，而不是鼓勵人們一味的去滿足自己的私欲。

（2）新聞娛樂化的傾向也體現(xiàn)了對受眾的重視

長期以來，中國的電視新聞總是高高在上，總讓人感覺到遙不可及。娛樂化的新聞則有一種親切感，很容易贏得觀眾的喜愛。主持人和觀眾的關(guān)系不再是上下的關(guān)系，不再是一種教育與被教育的關(guān)系，而是一種平等、對話的關(guān)系，從而使受眾更容易理解和接受。這種方式能夠靈活地為受眾接受新聞提供引導和服務。電視新聞娛樂化有利于提高電視節(jié)目的收視率。從衡量一檔節(jié)目的兩個主要指標—收視率和廣告收入上看，這些娛樂化的新聞都取得了不錯的成績。比如，《南京零距離》以充足的新聞資訊即有用的新聞，贏得市場，收視率居高不下；陜西電視臺《都市快報》欄目，它的報道內(nèi)容不僅涉及國家政治、經(jīng)濟一類的硬新聞，同時他們更多關(guān)注的是大眾的生活，“曲江發(fā)現(xiàn)流浪狗”“路邊大坑‘吃下’倆車”等類似這樣的新聞也是層出不窮，都吸引了許多陜西本土的受眾，節(jié)目內(nèi)容五花八門，因此也使得《都市快報》的節(jié)目收視率能夠穩(wěn)坐泰山、居高不下。

2．劣勢

(1)新聞報道內(nèi)容上、表達方式上的偏差

娛樂已成為時下的一種時尚，許多媒體緊跟潮流，爭相模仿，主流媒體、主要新聞節(jié)目，硬新聞在新聞傳播內(nèi)容上挖掘一些“娛樂”元素是無可厚非，但是冷漠許多百姓的重要信息，把名人趣事、花邊新聞等作為不可或缺的主要題材，甚至把災害事件中的不幸做娛樂化處理，則是內(nèi)容取向上的明顯偏差，這樣做新聞，政府和群眾信息溝通的橋梁作用還能體現(xiàn)嗎？這幾年，廣電媒體的硬新聞不僅總量上大幅減少，表達方式上也被一再軟化。“說”新聞是受眾喜歡的表達方式之一，但是說的姿態(tài)，方式卻是五花八門，主持人手中有折扇、絨毛筆、甚至“驚堂木”；衣著娛樂化，長衫、馬褂……要知道，這樣的裝束，這樣的道具，這樣的播報形態(tài)和這樣的主持人，都曾出現(xiàn)在以嚴肅和正統(tǒng)著稱的新聞節(jié)目里。

新聞的重大性、嚴肅性、針砭性理應成為廣電新聞人的主要訴求，我們可以在主持形態(tài)、表達方式上有些探索，這也是很有必要的，過去新聞播報時那種正襟危坐、居高臨下的“全國一張臉現(xiàn)象”畢竟讓人生厭，問題是不能矯枉過正，把嚴肅新聞搞得太離譜了，這只會削弱新聞的可信度和損害媒體本身的形象。

(2)媒體社會責任丟失，公信力下降

一些媒體的娛樂化，使大眾放松或放棄了理性判斷和世界觀重建的意愿，放逐了對生活的反思以及對人生真善美的價值判斷。媒體把主要精力放在尋求新聞的娛樂消遣價值，不但不能發(fā)揮休閑的作用，還會弱化媒體的社會功能，削弱媒介的喉舌功能，削弱媒體的輿論引導作用。盡管新聞娛樂化可能帶來高收視率，但同時也引起了公眾對媒體信任度的降低。信譽下降的原因很多，其中不可忽視的是追求利潤的媒介越來越娛樂化了。1999年公布的一項為期3年的研究報告認為媒體一味追求轟動效應是導致信譽下降的一個重要因素[9]。

(3)新聞娛樂化可能給受眾的心理造成影響

當人們一味地重視新聞中的娛樂因素時，也就忽略了對事件本身的意義和價值的思考。娛樂的直接結(jié)果就是人的深度思維機能的喪失、文化的膚淺、精英意識的解體，甚至人的精神生態(tài)的失衡。

2002年春天，中國成功發(fā)射無人宇宙飛船，對于這樣的重大事件，一家北京當?shù)赜杏绊懙膱蠹垖⑵浞诺絻?nèi)頁，而將一個名叫哈里貝瑞獲得奧斯卡獎的娛樂消息放到頭條，個中原因也一定包括很多人都喜歡看電影，自然對電影明星也很關(guān)注，而宇宙飛船升天并不是很多人都感興趣。他們不會去思考宇宙飛船的成功發(fā)射對整個政治、經(jīng)濟、文化等的深刻意義，而是滿足自己的心理娛樂性。

二、如何應對新聞娛樂化

新聞媒體作為黨、政府、和人民的耳目喉舌，擔負著傳播信息、引導社會輿論和服務社會與公眾的光榮任務，因此，媒體在新聞報道上必須防止媚俗化、過度娛樂化的出現(xiàn)和存在。

1．新聞媒體在對硬新聞進行娛樂化的同時要把握一個“度”字

如果媒體一旦越過這個度，可能會帶來一時的經(jīng)濟效益，但是畢竟不能在市場上立足。作為電視新聞節(jié)目的主要負責人，在新聞的審閱過程中要嚴格做好“把關(guān)人”，媚俗的、沒有新聞價值的新聞不能進入電視屏幕。而作為一線或者幕后的一些記者在對新聞的采集上要做好篩選工作，不是任何事情都可以拿來當新聞來講的。

《都市快報》作為一檔民生新聞節(jié)目，并不是說所有社會、百姓中發(fā)生的小事情都可以拿來節(jié)目中播的，而是要在所有事件當中選取具有一定代表性，能夠反應一定社會現(xiàn)象的事件來報道。曾經(jīng)報道過的一期“電動自行車要不要考駕照”這樣的問題，這是一個所有擁有電動自行車的市民以及經(jīng)銷商共同關(guān)注的事情，它的實施與否都具有很大的影響力，牽動的是每一個人的心，假如按照國家標準的生產(chǎn)，那么全國沒有幾家電動車生產(chǎn)廠家具備那樣的生產(chǎn)能力，即使生產(chǎn)出來了，按照當時記者采訪的一位經(jīng)銷商的話說：“這樣的電動自行車市民根本不會買，太重不說，速度也根本達不到自己的要求，跟自行車沒有什么兩樣，如果國家真的實施這項舉措，那么由于很多電動自行車廠家的生產(chǎn)技術(shù)、資金達不到，只能面臨倒閉，牽涉到的是又會有一大批工人面臨失業(yè)的問題，到時候就不是這些問題那么簡單了，有可能引發(fā)一系列社會問題。”

2．增強社會責任感，提高媒介引導水平

目前，新聞娛樂化已被人們普遍接受，但我們決不能為娛樂而娛樂，要堅決防止娛樂化過程中的媚俗化傾向的出現(xiàn)。為此，媒體必須牢記，新聞報道要對社會負責、對人民負責，要有利于社會生產(chǎn)力的發(fā)展，有利于維護社會穩(wěn)定，有利于提高人們的思想文化素質(zhì)和道德水準，這是我們的責任和職責。欲承擔這一重任，就必須全面提高新聞輿論的引導水平。媚俗化不是一種引導，而是一種迎合。這顯然與媒體自身的職責是相悖的。

3．要嚴格遵循新聞傳播規(guī)律，提高采編隊伍的素質(zhì)

近年來，隨著中國新聞市場的成熟與活躍，新聞報道從內(nèi)容到形式都有了很大改觀。但與此同時，新聞的真實性原則卻受到了嚴峻的挑戰(zhàn)，極大地影響了新聞的權(quán)威性和公信力。新聞媚俗化正是由于從業(yè)人員素質(zhì)偏低而導致的一種片面追求新聞煽情性、刺激性的錯誤行為。新聞工作是政治工作的重要組成部分，具有極強的政治傾向性，必須全面提高業(yè)務素質(zhì)，從業(yè)人員既要懂得新聞，還要懂得歷史、經(jīng)濟、法律、文化藝術(shù)，懂得各種與新聞工作和思想政治工作相關(guān)的知識，才能適應傳媒現(xiàn)代化的要求。

4．嚴格遵守新聞職業(yè)道德

在新聞傳播引入市場因素之后，不規(guī)范的市場秩序和社會上的不正之風對新聞傳播產(chǎn)生了強大的沖擊力，一些新聞單位和新聞工作者頻頻出現(xiàn)喪失職業(yè)精神和違反職業(yè)道德的現(xiàn)象。以媚俗取悅受眾，以媚俗尋求賣點，以媚俗來滿足物欲。要杜絕這種現(xiàn)象，媒體就要堅持用馬克思主義的新聞道德觀來強化對新聞從業(yè)人員的職業(yè)道德教育，認真落實“一規(guī)定兩辦法”，使之真正做到貼近群眾、貼近生活、貼近現(xiàn)實。正確處理社會效益和經(jīng)濟效益的關(guān)系。不這樣的話，人民群眾最終就會放棄和遠離這些見利忘義、忘責的媒體，媒體的社會影響力和生命力也就會相應弱化，甚至最終消失。

新聞娛樂化的大潮勢不可擋，在市場經(jīng)濟的帶動下，新聞娛樂化終究只是新聞大餐的一種。當市場經(jīng)濟發(fā)育程度越來越高，硬性參考信息需要趨勢轉(zhuǎn)旺時，以真實、客觀、公正、迅速取勝的新聞依然是新聞傳播的主流。

參考文獻：

[1]從建安：《消費社會與電視新聞的娛樂化》，《東南傳播》2006年第11期

[2]陳江平：《給新聞加點糖——電視新聞娛樂化之我見》，《現(xiàn)代傳播》2005年第5期

[3]李良榮：《娛樂化本土化——美國新聞傳媒的兩大潮流》，《新聞記者》2001年第3期

[4]端木義萬：《美國傳媒文化》北京大學出版社，2001