


古人云:“國以民為天,民以食為天”。“天”者,至高之尊稱,也就是說“悠悠萬事,惟此為大”,這是傳統(tǒng)政治哲學(xué)精粹之所在。儒家認(rèn)為民食問題關(guān)系著國家的穩(wěn)定,孟子的“仁政”理想在于讓人們吃飽穿暖,儒者所夢想的“大同”社會的標(biāo)志也不過是使普天下之人“皆有所養(yǎng)”。
古圣今賢如此立論,蕓蕓眾生亦照此實(shí)行。故《禮記》云:“夫禮之初,始諸飲食。”因?yàn)椤岸Y”的原則之一就是強(qiáng)調(diào)“讓”,而在有群體參加的飲食生活中,例如“鄉(xiāng)飲酒禮”等都以禮讓為先。人們能夠在同鄉(xiāng)或親族相聚宴飲中都可以學(xué)習(xí)到禮。
天人合一的飲食關(guān)系
古代所說的“天人關(guān)系”,不僅祭祀中有所體現(xiàn),還表現(xiàn)為中國人強(qiáng)調(diào)進(jìn)食與宇宙節(jié)律協(xié)調(diào)同步。“陰陽五行”的思想,使我們把味道分為“五味”,甚至把為數(shù)眾多的谷物納入“五谷”。“中”“和”的思想也成為烹飪的概念。因此說飲食生活體現(xiàn)了傳統(tǒng)文化的特性。
中國的飲食習(xí)慣里又包含著很多的思想精神的。
古代所說的“天人關(guān)系”不能簡單地理解為只是講“天道”與“人道”,從而把“天人合一”看作是講人類與大自然相互依存,實(shí)際上古人說的天人合一往往是指“天”有意志,它通過天子支配人事,人要順“天”以感動天意。祭祀是人感動天的手段之一。中國人事死如生,活人吃什么,祭祀死人至少是同等待遇。
戰(zhàn)國時齊國的淳于髡見一農(nóng)夫拿著一只豬腳、一杯清水祭天,祈求五谷豐登、積谷滿倉。淳于髡加以嘲笑,認(rèn)為農(nóng)夫企望太高,而供奉太薄。祭祀中人們感到祭品(主要是食物)是人和天的聯(lián)系物、甚至認(rèn)為它是鬼神曾經(jīng)光顧過的(鬼神食后的剩余),因而把祭祀食品神圣化。直到清代,滿人仍然把“祭于寢”的白煮豬肉稱之為“福肉”,親貴大臣以能分到一塊而為榮耀(叫做“吃克食”),當(dāng)然這只體現(xiàn)了淺層次的飲食生活中的天人關(guān)系。許多民族的童年時代都會有此奇想。
適時而食的飲食習(xí)慣
古代中國人特別強(qiáng)調(diào)進(jìn)食與宇宙節(jié)律協(xié)調(diào)同步,春夏秋冬、朝夕晦明要吃不同性質(zhì)的食物,甚至加工烹飪食物也要考慮到季節(jié)、氣候等因素。這些思想早在先秦就已經(jīng)形成,在《禮記·月令》就有明確的記載,而且反對顛倒季節(jié),如春“行夏令”“行秋令”“行冬令”必有天殃;當(dāng)然也反對食用反季節(jié)食品,孔子說的“不食不時”,包含有兩重意思一是定時吃飯,二是不吃反季節(jié)食品,與當(dāng)代人的意識正相反,有些吃反季節(jié)食品是為了擺闊。西漢時,皇宮中便開始用溫室種植“蔥韭菜茹”,西晉富翁石崇家也有暖棚。這種強(qiáng)調(diào)適應(yīng)宇宙節(jié)律的思想意識的確是華夏飲食文化所獨(dú)有的。
“陰陽五行”說是傳統(tǒng)思想所設(shè)定的世界模式,也被認(rèn)為是宇宙規(guī)律。人是“三才”之一,飲食是人類生活所不可少的、制作飲食的烹飪必然也要循此規(guī)律。因此,不僅把味道分為五,并產(chǎn)生了“五味”說(其實(shí)人能感覺到的“味”不止有五,但二三千年前,能分辨出五種也不算少),而且還削足適履地把為數(shù)眾多(當(dāng)時人們已經(jīng)認(rèn)識到這一點(diǎn))的谷物、畜類、蔬菜、水果分別納入“五谷”“五肉”“五菜”“五果”的固定模式。更令人驚奇在《禮記·郊特牲》記載“凡飲,養(yǎng)陽氣也;凡食,養(yǎng)陰氣也”。并認(rèn)為只有飲和食與天地陰陽互相協(xié)調(diào),這樣才能“交與神明”,上通于天,從而達(dá)到“天人合一”的效果。因此在祭天時要嚴(yán)格遵循陰陽五行之說。這種說法被后來的道教所繼承,成為他們飲食理論的一個出發(fā)點(diǎn),如認(rèn)為吃食物是增加人體陰氣的,如“五谷充體而不能益壽”“食氣者壽”等,要修煉、要獲得陽氣就要盡量少吃、最佳境界是不吃,走“辟谷”的境界。
中和之美的中華飲食
“中也者,天下之大本也;和也者,天下之達(dá)道也。致中和,天地位焉,萬物育焉”。什么叫“中”?這個“中”指恰到好處,合乎度。 “和”也是烹飪概念。《古文尚書?說命》中就有“若作和羹,爾惟鹽梅”的名句,意思是要做好羹湯,關(guān)鍵是調(diào)和好咸(鹽)酸(梅)二味,以此比喻治國。《左傳》中晏嬰也與齊景公談?wù)撨^什么是“和”,指出“和”不是“同”,和是要建立不同意見的協(xié)調(diào)的基礎(chǔ)上的。因此中國哲人認(rèn)為天地萬物都在“中和”的狀態(tài)下找到自己的位置以繁衍發(fā)育。這種審美理想建筑在個體與社會、人與自然的和諧統(tǒng)一之上。這種通過調(diào)諧而實(shí)現(xiàn)“中和之美”的想法是在上古烹調(diào)實(shí)踐與理論的啟發(fā)和影響下產(chǎn)生的,而反過來又影響了人們的整個的飲食生活,對于追求藝術(shù)生活化、生活藝術(shù)化的古代文人士大夫,尤其如此。
華夏民族的飲食生活體現(xiàn)了傳統(tǒng)文化的特性,盡管有些特性對于現(xiàn)代人來說是不可理解、或者說不太科學(xué)(近百年來,“科學(xué)”二字在中國幾乎成為宗教信仰,它只是衡量一切領(lǐng)域是非的一把尺子,而它本身卻不能受到質(zhì)疑),但飲食生活難道僅僅是“科學(xué)”二字所能說盡的嗎?如果我們再關(guān)注一下“文化”,那么研究中國人的飲食生活不僅是研究中國文化的必要的組成部分,甚至可以成為研究中國文化的一把鑰匙。