輕商主義

　　兩件小事釀成公共事件，折射出幾千年來的傳統思維定勢，骨子里根深蒂固的輕商主義
　　
　　經過三十年改革開放的洗禮，享受豐裕社會的巨大繁榮之后，人們對商人和商業的心態卻日益復雜和吊詭。一方面，全民皆商，舉國拜金，連官員都搖身一變成了權錢交易的掮客；另一方面，人們又對“商”字充滿鄙夷和敵視，可以說是羨慕、嫉妒、恨，特別在教育文化領域，似乎天生就恥于言利，人們像守護著貞操一樣守護著自己的禁臠，唯恐商業銅臭的浸染。二則事例足以證明。
　　一是清華“真維斯樓”。清華百年校慶，真維斯公司希望捐資助教，經與校方協商，決定將清華大學第四教學樓命名為“真維斯樓”。結果，清華師生對“真維斯樓”怒不可遏，煽風點火，還義憤填膺地上演了一出“潑漆秀”。冠名贊助，兩全其美，本是國際慣例，在國外比比皆是。走進美國校園，隨處可見捐助者的塑像、銘牌、冠名，哈佛大學、斯坦福大學，無不是以捐助者命名。
　　哈佛大學的名字來源于1638年一位名叫約翰·哈佛的學院院長，他去世時將其一生積蓄的一半和400本圖書捐贈給這所大學。我國遵循通例，教育部《國家教委關于學校校舍、教室命名的有關規定的通知》規定，捐贈方對其捐贈的一些工程或者項目有可以享受命名的權利。其實，真維斯樓之前，清華校內已有富士康納米研究中心、羅姆電子工程館，更不用說處處拔地而起的逸夫樓。如果換成是“微軟樓”、“寶馬樓”，他們還會這么激憤嗎？民族企業“真維斯”同樣正當經營，合法納稅，為什么其懿言嘉行就該受到如此作踐呢？
　　二是北京建福宮。如果不是發生在故宮身上，相信很多人一輩子都沒聽過這個名字。事實上，建福宮花園1924年已毀于火災，新的建福宮是由香港中國文物保護基金會捐資復建的，2005年竣工。這根本不算文物古跡，故宮從來也沒開放過建福宮，普通公眾恐怕也沒興趣參觀。管理單位欲設頂級會所，輿論死掐，不得已關門謝罪。在公眾看來，似乎宮門緊閉，束之高閣，才叫保護。很多人也拍手稱快，“我們玩不著，也不讓你們玩！”其實，名勝古跡的保護不排斥合理的商業化，使文物重放光彩的途徑是對其妥善的經營和開發，其文化內涵能夠傳播，能夠為人所欣賞，則善莫大焉。如太廟舉辦“三高”演唱會、歌劇《圖蘭朵》，也都是極盡豪奢，與斗升小民無關，但使中華文化驚艷于世界。建福宮的會所協議把本來就不開放的園子重新商業化開放，沒有傷害到第三人。
　　至于飽受非議的100萬會費，筆者認為定價越高對公眾越有益無害。其一，高價格提升了中國文物的品位和層次，促進了古典文化的價值重估；其二，高收入增強了故宮博物院的財務能力，如果納入正常的預算，有助于節約國民稅款，實際上有利于普通納稅人。
　　兩件小事釀成公共事件，折射出幾千年來的傳統思維定勢，骨子里根深蒂固的輕商主義。古代社會，士、農、工、商，士（官紳）為四民之首，商（企業家）再有錢也只是四民之末，富而不貴，沒有社會地位。在封建社會由于缺乏法治和憲政對產權的保護，商人往往成為權力者宰割和魚肉的對象。如日本學者溝口雄三指出，“私”在中國哲學傳統中一向有負面涵義，像英國17世紀普通法中所規定的社會、政府與私人所有權的平等，并不能在當時中國的法律中找到多少影子。于是，創造財富的是商人，解決就業的是商人，興辦慈善的是商人，納稅供養政府的是商人，最后出了問題，承擔污名的還是商人。似乎每個商人都背負原罪，應該輸入道德的血液才能新生。
　　五四以降，先賢呼吁在古老的中國引入德先生（Democracy）和賽先生（Science），但市場經濟和商人階層缺位，差一位馬先生（Merchant/Market），最終現代化大業功敗垂成，直到60年之后重續前緣。
　　輕商主義可以休矣！須知，沒有威尼斯商人，就沒有歐洲的文藝復興。
　　
　　責任編輯：黃倩