日本家飾的色調及其生命意識

吳 炫

(浙江工商大學中國文化理論創新研究中心，杭州310035)

日本家飾的色調及其生命意識

吳 炫

(浙江工商大學中國文化理論創新研究中心，杭州310035)

日本家飾的灰暗色調不僅是現代日本人關于生命的悲冥意識的體現，而且也是向死而在的生命強力的寫照。生命強力的最高之“在”是“榮譽”，因為死亡伴隨著我們，所以生命必須以最高的自我價值實現來與死亡構成對抗。家飾品的精巧、日本電器的卓越、武士的自殺，均是生命力的最高體現方式。與之比較，中國人的生命觀存在諸多需要自我反醒和自我改造的內容。

色調;生命;悲冥;榮譽

眾所周知，日本是一個由灰色、褐色與本色組成的世界。本色與褐色的榻榻米居室、青灰色或褐色的公園、車站、街道，除了日本女孩和服有些鮮艷的點綴、日本電器商店有些紅色的旗幟廣告，日本街頭你幾乎找不到中國人喜歡的暖色調，也很少看到韓國常見的由紅色、綠色、藍色、金色搭配的色調結構。因此日本的文化色彩常常被解釋為由日本的傳統文化中禪境的死寂意識所構成的“幽冥”。

一、“幽冥”中的執著

日本文化所謂的“幽冥”當然不是《淮南子·說山訓》：“視之無形，聽之無聲，謂之幽冥”的意思，因為僅僅如此無法與老莊的“無形之道”論區別開來，所以問題在于怎樣的“無形”。禪宗文化雖然講究席地打坐，講究“千山鳥飛絕，萬徑人蹤滅”的死寂意境，但是以日本畫家東山魁夷用堅直的樹干刻劃出完全不同于中國道家恬淡意境和禪家凄清意境的充滿宗教般靜謐、堅執的作品為例，其實日本人的幽冥和灰暗中深藏著一種強烈、執拗的生命力。日本的榻榻米、窗格式、推拉門以及杉木天花板等室內環境設計看似很簡單的格調，宛如三月末你去日本會看見不僅滿山遍野、大街小巷粉色和白色的櫻花世界一樣，那是只有把自己的生命置入隨時面臨死亡的哲學背景下反過來對生命的倍加珍惜所致。即精致與絢爛是日本人向死而在的一種回光返照，有如一個瀕臨死亡之人總想在水中抓住最后一根救命稻草一樣——唯其稀少和短暫而具有審美意味。日本的武士、庭前院落中的松、遍布世界各地的日本原裝電器與日用品，其實都是日本人向死而在的生命強力的展現方式。武士以在與強者的交戰中死去為榮，那是生命在有限的時間內實現自我最高價值的榮譽，所以日本人是為榮譽而活而不是像中國人“活著就好哪怕不像個人”;榮譽是生命力價值的展現而不是“長命百歲”的安逸，之所以日本為什么較多一個家庭、一群朋友集體自殺的案例，這是與生命的尊嚴和榮譽有密切關系的價值認同之選擇。一個大學教授可以靠薪水養活全家，一旦其失業斷了經濟來源，妻子兒女可以陪他自殺，那就是日常生活中的武士——為了捍衛全民族最尊敬的教授身份的失去而死的一種榮譽，也是能被全家人認同的榮譽。而日本家家戶戶之所以喜歡將精心修剪過的扇松置入庭院，同樣是基于對生命力之堅挺和完美的尊重。松的生命力是中國人也能欣賞的，但區別在于日本人喜歡將松修剪成扇形，宛如日本少女的發飾、函館的扇型海岸、富士山的扇型結構一樣，其直觀的意味在于生命之美是被塑造的，不是中國的方正、方圓，而是生命力最美麗的展現方式——拋物線之美。［1］這與櫻花的絢爛一周的凋謝其意味是相通的——絢爛同樣是一種生命力最高、最完美價值的體現，因為生命在最根本逃脫不了灰暗的、死寂的世界的制約，而絢爛就可以因此與灰暗構成對抗的狀態——扇型松可以理解為是這種制約和對抗的完美狀態。

日本人鐘情于“輕、薄、小、巧、精”的器皿，這與日本電器產品的精致、小巧、耐用如出一轍。但這不是中國人喜歡說的“把玩”“閑賞”，而是人的生命的卑微性和生命力的完美性的集中體現。如果生命的渺小是西方現代性對生命的卡夫卡意義上的觀照，那么日本日用品與家飾器皿的小巧精致所體現的“縮小的文化”就與現代性可以相通了——“小”“細”是現代社會的基本形式：人的渺小與產品的縮小以及專業的細化。重要的是：精致小巧是東方纖細文化特有的審美觀。如果中國的“小腳”是這種審美文化的負面性，那么日本則將這種文化的正面性發揮到了極致——即“小”不應該是對生命的約束而是生命現代創造的體現。如果說中國人在一粒米上做畫是常人不可能欣賞的“精微藝術”，那么小茶壺、小飯碗和小酒具等在日本人的眼光中就具有生命在宇宙中的渺小、短暫從而需要細心呵護的意味。人的意義是如何在這卑微、渺小和短暫中將自身的能量發揮到極致，“精致”便改造了“小”而體現出人的生命創造出來的可欣賞的對象，體現出對生命創造和死亡的同時欣賞。

另一方面，無論是日本精工表，還是佳能相機、索尼攝像機、松下洗衣機和大金空調、虎牌保溫杯，日本產品不僅以質量卓越名聞天下，而且通過這些“不會返修”的產品創造了日本在世界市場獲得極好口碑的榮譽。［2］這種榮譽，與武士的自殺、教授全家的自殺之內涵息息相通。由于“精微”體現出日本人的創造，所以富人才能用得起的高達20多萬人民幣的德國徠卡單反，就變成了普通民眾也得買得起的日本袖珍相機——價格大幅度下降但質量卻不比徠卡遜色多少，這就是“精微”成為一種人人可融入其中的文化的奧妙。日本人在工作中素以嚴謹、縝密、認真、獻身而著稱，但這樣的工作態度和能力何以可能，還是應該從生命的向死而在中尋找答案。那就是，生命的絢爛是以產生全世界頂尖級的產品來體現的，而要產生這樣的產品，工作就必須以嚴謹、縝密、認真到刻板的狀態來體現。所以日本人的刻板同樣是生命投入達到極致不允許有絲毫差錯的體現。實際上，日本整個社會就宛如一只微型的索尼相機，精密而沒有任何差錯，日本人的高效率和社會的高效率才可以實現。而這樣的刻板，在中國不少人看來似乎顯得有些愚笨不解。莊子“游”的智慧其最大的負面性就是不認真對待工作和生活中的難題而以投機取巧回避自以為是，所以中國的產品也只能以“價廉”取勝，以“中國制造”的“量多”取勝，這正是我們更多地看重經濟指數但卻一直沒有世界聞名的原創性品牌的原因。

二、現代生命觀

日本人的謙躬、低調、內斂同樣是與灰暗、悲冥的生命意識相關的，并反襯出中國人的容易聲嘶力竭、夸大其詞等阻礙中國文化現代化的根本弊端。其實，表里不一是東方文化含蓄性的一種正常體現，即真正的內心世界不輕易展示出來。問題是什么樣的表里不一是正面的，什么樣的表里不一是負面的，什么樣的表里不一是傳統的，什么樣的表里不一是現代的。日本人的低調、謙卑后面是日本人以自己的文化產品馳騁世界之實力的自信與自豪，所以不需要以高調來面對世界，這是表里不一在日本的正面效應。這次日本東北部發生9級大地震，日本民眾依然還是保持總體平靜的狀態，反映出日本人對死亡的淡然、對自我拯救能力的高度自信。日本沒有采取中國一方有難、八方支援的全國總動員，正是這種平淡若無的內在自信的體現。而災難不驚，正好體現出日本人向死而在的生命意識的積極效果。我們經常會認為日本人對中國人表面上很客氣，卻不愿去理解日本人骨子里為什么看不起中國人的原因。那就是生命的原則、生命的創造更多被中國人與生俱來的生存性智慧所消解從而使得人格、國格、個性均可以被生存利益所左右。所以日本人對中國人的客氣之“表”，蘊含著他們對中國式智慧的一種文化性的批判。而這樣的批判在情感層面上會讓中國人反感，但在理性層面上則可以讓我們反思。比較起來，中國人表面上已經失去了中國人本應該具備的“彬彬有禮”，禮節已經異化成拉關系、拍馬屁的“請客送禮”，而中國人內心的輕視也不是日本人那樣輕視中國人的產品沒有日本的好，而是喜歡以自己的優點去比別人的短處，其結果便是互相輕視。

中國人看不起日本人是因為覺得日本人變態和陰暗，卻不愿去理解變態和陰暗的日本人是怎樣理解世界的，這樣的理解與他們的生命觀有怎樣的關系。事實上，變態的日本人正是生命力的高度發揮處于緊張關系所導致的：白天高強度的工作與夜晚高強度的放縱構成的是一種可以循環的平衡。當我們只看到后者而看不到前者的時候，我們其實是情感性地對待了日本人而不是理解性地對待了日本人。所以如果中國人眼里變態的日本人是“表”，那么為工作所付出的同樣驚人的勞動以及伴隨這樣的勞動應該獲得的“榮譽”感，才是真正的“里”。這樣的“表里不一”我們只能說它不符合中國人的文化習慣，但卻不能對此下具有貶意的判斷。因為不正常的生命付出自然會有不正常的生命休息，這就是“變態”的基本性質。這樣的性質，是與日本人悲冥性的生命理解密切相關的，區別于中國人的享樂性生命觀。

有些學者常常將日本人的危機意識和悲冥的生命意識與日本的島國環境聯系起來，卻很難看到同樣是島國的印尼、馬來西亞、新加坡為什么沒有形成這樣的意識。所以日本人的現代生命觀就更應該從日本的文化中去尋找原因。而說到中、日、韓三國的文化特點，有些學者會認為日本與韓國都曾受到中國古代文化的影響，并且也很容易用這種影響去發現日本與韓國延續至今的“中國文化元素”。根本上，這是儒家宗經思維在文化研究與文化比較研究上的體現，也是魯迅筆下的“兒子打老子”的阿Q思維在學術上的墮性體現。因為很簡單：受他文化的影響不等于在自己的文化性質上就是他文化的移植和延續，事實上日本與韓國的現代文化，很多重要的方面已經不能被儒家文化所解釋——比如日本的武士道和韓國的《大長今》。［3］正如中國文化百年來受西方文化影響，西方文化觀念和審美元素已經進入中國人的現代生活，但還是不能解釋中國文化的性質一樣。與此同時，古代中國文化影響東亞，不等于現在依然還能產生這樣的影響，事實上日本與韓國的現代文化已經在很多方面越來越影響了中國人的現代生活。面對這樣的問題，在中、日、韓的文化比較中如果還秉持中國文化的“老大”位置，不僅是一種文化上的夜郎自大，而且也是缺乏理論的反思意識和理論的自我批判能力的體現。應該說，除了傳統文化，中國現代文化基本上沒有可以拿得出手的東西影響世界，其實就是這樣的“中國曾經影響過東方各國”的思維的消極后果。與日本的科學和文學相比，中國現代沒有一個作家和科學家獲得諾貝爾獎;與韓國的鮮艷家飾品文化相比，中國現代家飾品無論在審美理念上還是色彩的中國性上，目前均處在中西雜糅、傳統與現代雜糅的紛亂狀態。因為說到中國家飾品的文化特點，很多人會想到唐朝的大氣、古雅、厚重，色質上也是古銅為主色，這當然與中國人對紅色作為吉祥色的喜愛以及儒家文化的喜歡“大氣”有關。然而唐朝的家飾和家飾色調在中國現代家飾品中卻沒有被作為中國現代文化的基本色調去理解和認同，原因就在于“現代”這個概念我們做了西方式的理解，所以西式家俱作為現代家俱已經基本上可以劃等號，而中國式的現代家俱在結構、款式、色調上卻沒有作為中國建筑業、家俱制造業的學術問題和美學問題予以特別的關注，這不能不是中國現代文化家飾很難有世界性的形象和品牌的原因。［4］與此相關，中國現代日用品、電器產品，總體上對日本和西方的依賴(尤其是技術上的依賴)是人們有目共睹的，這就使得中國文化產品的根本問題呈現出驚人的一致：我們不是缺少才智與聰明，而是中國人的現代生活缺乏一種區別于儒家、道家哲學的生命哲學的創造，中國現代人的生命應該如何自我實現，我們的人文社會科學還沒有給出鮮明的區別于西方、區別于日、韓、也區別于中國傳統文化的創新解答。這使得中國現代文化不僅符號雜陳，而且生命自然就會被缺乏文化含義的“趨利”與“享樂”意識所左右。除了“趨利”與“享樂”塑造出來的中國富人的形象，中國人還應該具有一種怎樣的受世界尊敬的生命品質和生命追求，并因為這樣的追求顯示出獨特、穩定、鮮明的中國形象，才是中國當代人文社會科學應該面對的重大攻關問題，也是一個重大的文化理論原創性課題。

［1］井上光貞． 縱觀日本文化［M］． 哈爾濱： 哈爾濱工業大學出版社，2003： 230．

［2］李御寧． 日本人的縮小意識［M］． 濟南： 山東人民出版社，2003： 205．

［3］丸山真男． 日本的思想［M］． 東京： 巖波新書，1961： 21．

［4］金文學． 東亞三國志［M］． 北京： 中信出版社，2006： 133．

The Color of Gray and Honor of Life—from the shade of furniture in Japan

WU Xuan
( Research Center of Chinese Cultural Innovation，Zhejiang Gongshang University，Hangzhou 310035，China)

The gray color of furniture is not only the expression of sadness in the opinion of modern Japanese，but also theindomitable power of life． Because of the death，they tend to regard the honor as the most valuable weapon to struggle against destruction．The suicide of samurai，remarkable characteristics of electrical home appliances and ingenious furniture are all the symbolsof life power． In contrast，there exist many contents in Chinese' outlook on life，which need self-reflection and self-transformation．

shade; life; sadness; honor

( 責任編輯 陶舒亞)

G112

A

1009-1505(2011)04-0044-03

2011－03－22

浙江省社會科會聯合會項目《中日韓家飾品的文化比較》(07N12)

吳炫，男，江蘇南京人，浙江工商大學中國文化理論創新研究中心主任，教授，主要從事文藝學、美學研究。