孝道何以衰微

孝，是子女對父母的親情，是人類最自然、最樸素的一種情感。梁漱溟認為，“孝”是中國文化的“根荄所在”，“說中國文化是‘孝的文化’，自是沒錯”。然而，隨著時代的推移，孝道出現了明顯的衰微，文章對此做一探究，以期對我國新時期孝道的重建以及家庭美德建設有所助益。

一、孝道為何衰微

筆者曾參與《西部欠發達地區的家庭倫理問題》的課題研究，調研中，當我們問及“您認為現在人對老人的孝順做的怎么樣”時，有40.8％的人認為“還可以”，有47.6％的人認為“不如以前”，另有11.6％的人回答“說不清楚”。而在對一些上了年紀的老人的訪談中，我們也多次聽到他們談起子女、兒媳、女婿等的種種不孝行為。調研的最終結論和總體感受是，我國傳統孝道已經嚴重式微，其中的緣由，大致歸納如下：

（一）經驗、權威喪失導致的孝道衰微

美國人類學家瑪格麗特·米德把文化傳遞過程分為“前喻文化”、“并喻文化”和“后喻文化”三種。“前喻文化”是指晚輩主要向長輩學習，“并喻文化”是指晚輩和長輩的學習都發生在同輩人之間，而“后喻文化”則是指長輩反過來向晚輩學習。中國傳統長期處于農業文明階段，“前喻文化”占據重要位置。而由“前喻文化”和中國特殊的家庭結構交織而成的孝道，也集中體現了對經驗、權威的尊重。正如費孝通先生指出的，“不但人口流動很小，而且人們所取給資源的土地也很少變動。在這種不分秦漢，代代如是的環境里，個人不但可以信任自己的經驗，而且同樣可以信任若祖若父的經驗。一個在鄉土社會里種田的老農所遇到的只是四季的轉換，而不是時代的變更。一年一度，周而復始。前人所用來解決生活問題的方案，盡可抄襲來作自己生活的指南。愈是經過前代生活中證明有效的，也愈值得保守。”

這就是說，在傳統農業社會中，孝順老人最直接最現實的原因在于，老人是經驗、權威的代表，年輕人只要向老人學習，就能夠很好應對生產生活中的種種問題。在這樣的社會里，說“老人是財富”，一點也不假，這樣的生活境況，孝道既容易維護，踐行起來也很自然。可是，隨著人類社會的不斷進步，尤其是科學技術迅猛發展，并且日趨滲透進人們生活的各個角落，這使得以往老人所擁有的農業生產經驗、生活常識等開始變得無足重輕。而當經驗和權威受到了挑戰，或者被完全擱置之際，孝道的衰微也成為必然。比如，過去在生產生活中遇到問題時，青年人只能向老人求教，而現在則可以繞開老人，直接從書本上或者日趨發達的媒體咨詢中得到滿意的解答，等等。這些都在一定程度上松動和瓦解著踐行孝道的現實基礎。

（二）“道德之天”的坍塌——孝道衰微的形上緣由

倫理道德的產生，就中西文化而言都有著神圣的源頭。與西方傳統倫理道德濃厚的神學傳統相比，中國傳統倫理道德，幾乎是在發生學上的意義上，就遠離了“神”的背靠，但卻找到了“道德之天”，或者說“道之大源出于天”的形上根據。受這種倫理文化的長期浸染，“天”不僅是中國人長期堅守的道德推動力量，也是最高的價值評判標準。孝道的踐行也不例外。歷史地看，孝道的產生，最初是祖先崇拜、生殖崇拜的產物。但在中國文化不斷演進中，孝文化得以不斷豐富的同時，也添加和附會了許多東西。其中最為突出的就是，思想家們對于孝道形上根據的不斷傳承和發展。就拿對中國傳統孝道傳承最為廣泛深入的《二十四孝》來說，它里面記述的孝子多“感天動地”，慈善賜福，而不孝者多遭遇“天”的懲罰和報應。

在傳統社會中，誰家的子女不孝，不僅會受到“傷天害理”的罵名，而且也常聽到上了年紀的人們，經常警示式的告誡人們：小心天報！很明顯，這是以最高之“天”來威懾現實人生。筆者自小生活在農村，對于孝道背后的這種最高價值威懾，深有感觸。記得小時候，我們村以人情厚道、民風淳樸而遠近聞名，子女不孝順父母、不孝順公婆的事很少聽到。而且文化程度越低的人，尤其是婦女們大都認為孝道是“天經地義”的事，甚至有人認為，自己的父母長輩就是頭頂的“天”，理應孝順！

近些年，自己在外求學工作，回家機會不多，但每次回家，總是聽到，或者親眼目睹已經白發蒼蒼的大娘、大伯，被兒女們拋棄的慘淡情景。而婆媳關系不和，經常吵架鬧事的家庭也比比皆是。這些現象常常引發我長久的思考。如果說傳統孝道是以對“天”的敬畏為最高的價值背靠的話，那么在我們所謂文明進程中，“天”的后退以至坍塌，究竟是文明進步，還是歷史的退步呢？社會的轉型難道必須以老人生存尊嚴的消解為代價嗎？假如孝道真的完全式微乃至徹底淪喪，我們連同我們的社會又將走向何方？而與之相聯系的一個問題是，在“道德之天”日趨退后，甚至逐步垮塌的今天，我們又拿什么去威懾和修復傳統孝道呢？

（三）交往和流動所引發的孝道衰微

澳大利亞國立大學的皮特·麥當勞（Peter McDonald）(1989)指出，家庭能在何種程度上提供養老保障取決于5個因素：文化（或立法傳統）、家庭成員在人口意義上的可獲得性和地理意義上的可獲得性、家庭成員的經濟能力和提供養老的意愿。這些因素中任何一個發生變化，都會最終導致家庭養老體系的變化，而遷移正是導致這些因素出現變動的一個誘因iii。也就是說傳統孝道的踐行，一個很重要的條件就是實踐主體的可獲得性，即所謂的要“堂前盡孝”。但現代社會，人們的交往和流動十分頻繁，特別是在許多欠發達地區，打工已經成為青壯年人的生活常態，孝道倫理面臨許多挑戰和影響因素。

交往和流動，除了引致孝道主體缺失以外，我們的調研也發現，它也改變了孝道倫理發生和維系的文化環境。我們知道，鄉土中國倫理秩序的維護主要是依靠熟人社會的輿論監督和評價。“父母在，不遠游”也是中國人盡力堅守的倫理信條，尤其是在父母年歲已高的時候，贍養主體承擔者如果遠離、甚至脫離被贍養人，這在傳統社會中必然遭到左鄰右舍，甚至十里八鄉人的輿論譴責、唾罵的。但隨著青壯年勞力的大量外流和在外務工時間的延長，以前所謂的“不孝之子”，由于時間、空間范圍的疏離，在很大程度上，已經逃出了鄉土熟人社會的倫理約束范圍，或者說是導致了傳統倫理約束開始淡化。

在我們的課題調研中，有一種現象值得關注，即由于當地經濟落后，早在上個世紀90年代，有許多生活困難，難以自養的青年夫婦家庭，開始移民到了新疆、蒙古以及甘肅省內秦王川一帶。從地域上看，這些人已脫離了原有生存空間，父輩所掌握的農業生產經驗知識對他們來說自然是貶值的，或者是完全失效。因為越來越多的人已經轉向了非農產業，有了新的謀生出路。就是這一部分人，在沒有外出前，因為家貧所導致的家庭矛盾也很突出，有些人已被鄉土社會定性為“不孝子孫”。可是，他們在外傳闖蕩多年，掙了錢，又往往舉家返鄉居住，亦或偶爾探視父母。他們雖然也和父母分開居住，敬孝也不一定多，但此時的鄉土社會，對于這些人的評價還是發生了很大變化，不但“不孝子孫”的惡名去掉了，有很多人還受到了鄉鄰們（包括老年人在內）的贊賞和夸獎。可以看出，時過境遷，鄉土倫理已經開始失效，乃至失語了。

二、期待——新孝道范式的重建

孝道作為一種文化現象和價值傳承，它的式微也許還有更深層次的文化緣由。但不管怎么說，孝道予中華民族，不僅是一種個體的精神追求和自我提升的途徑，而且也是我們民族、國家生生不息，不斷發展壯大的最為寶貴的精神力量和倫理價值支撐。因此，我們應該大力發揚光大傳統孝道的合理成分，同時也要密切結合新的時代特點，尤其是民主平等的自我價值訴求等，在此基礎上，積極尋求現代新孝道的重構與實現。

比如，在當今農村傳統孝道迅速衰落，農村家庭倫理和社會人際關系出現的問題相對嚴重，農村養老問題日益突出的情況下。農村家庭關系中存在的種種問題必須通過建構新的家庭倫理道德來解決，而新孝道在其中處于關鍵地位。新孝道以調整親子關系為中心，同時也調整婆媳、兄弟姐妹、夫婦、祖孫等全部家庭關系，以密切家庭成員情感關系、促進家庭內部的團結和諧協調為任務。新孝道既吸收傳統孝道中強調家庭成員的責任義務、突出家庭成員之間關系“和諧”的要求、重視家庭道德教育等合理成份，同時對傳統孝道進行民主性改造，具體可以有：

一是維護家庭成員的經濟獨立，尊重成員的人格平等和個性；二是突出家庭成員之間權利義務的對等關系，強調雙向度的“愛”，即“父慈”與“子孝”、“兄友”與“弟悌”以及夫妻互相忠貞恩愛；三是在人格平等的基礎上確立“長幼之序”，強調子孫對年老父祖負有物質上贍養、生活上照料、情感上慰藉的道德義務；四是強調積極的家庭道德教育，以家庭成員之間的和諧團結、互相尊重、互相關心、互相寬容、敬老愛幼等作為主要的教育內容。這樣的新孝道，無疑應該成為當下思想道德教育和家庭倫理建設的重要目標任務。

參考文獻：

[1]梁漱溟.中國文化要義[M].上海人民出版社，2005.

[2]費孝通.鄉土中國 生育制度[M].北京大學出版社，1998.

[3]杜娟，杜夏.鄉城遷移對移出地家庭養老的探討[J].人口研究，2002（2）.

（作者簡介：冉小平（1975-），男，甘肅隴南人，漢，甘肅省社會科學院哲學研究所助理研究員，主要從事中國傳統倫理思想和政治倫理學研究。）