試論網(wǎng)絡(luò)新聞媒介中的羌族女性形象

關(guān)鍵詞：性別刻板印象；影像文本；少數(shù)民族；羌族女性；傳播形象

摘要：女性性別刻板印象普遍存在于大眾傳媒的報(bào)道之中。在民族學(xué)與傳播學(xué)的視野下，對(duì)人民網(wǎng)的羌族女性影像文本分析表明，少數(shù)民族女性的形象傳播依然呈現(xiàn)出性別刻板印象，在傳播中傳播者僅側(cè)重突出其女性特征和強(qiáng)調(diào)女性的家庭角色，忽略了女性的其他社會(huì)角色。

中圖分類(lèi)號(hào)：129 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：1009-4474(2011)01-0006-04

少數(shù)民族女性媒介形象研究是我國(guó)女性研究的重要組成部分，國(guó)內(nèi)目前對(duì)此的研究相當(dāng)?shù)谋∪?。在CNKI中以“少數(shù)民族”和“女性形象”為關(guān)鍵詞，對(duì)核心期刊進(jìn)行檢索，僅得到有關(guān)論述少數(shù)民族女性形象的論文13篇，本文所探討的羌族女性媒介形象研究尚是學(xué)術(shù)界的空白點(diǎn)。

本研究以人民網(wǎng)中羌族女性新聞圖片為研究?jī)?nèi)容。人民網(wǎng)創(chuàng)辦于1997年1月1日，是《人民日?qǐng)?bào)》建設(shè)的以新聞為主的大型網(wǎng)上信息交互平臺(tái)，是國(guó)家重點(diǎn)新聞網(wǎng)站的排頭兵，也是國(guó)際互聯(lián)網(wǎng)上最大的綜合性網(wǎng)絡(luò)媒體之一。因此，對(duì)它反映的羌族女性媒介形象作出歸納、分析，可使結(jié)論更具現(xiàn)實(shí)性、代表性。作為大眾傳媒工具，新聞圖片具有傳播范圍廣、受眾群體大的特點(diǎn)；它與文字相比，新聞圖片更具形象性。正如保羅所說(shuō)：“因?yàn)楫?huà)面對(duì)人的情感影響大于文字，而模式化的形象經(jīng)常導(dǎo)致錯(cuò)誤的信息知覺(jué)，所以視覺(jué)形象將嚴(yán)重地影響頭腦中事實(shí)的形成過(guò)程。而且，這些畫(huà)面可能一生都會(huì)保留在人的大腦中?！币蚨狙芯烤途哂兄匾难芯?jī)r(jià)值。

本研究對(duì)象的獲取方式是在“人民網(wǎng)搜索”框內(nèi)輸入關(guān)鍵詞“羌族”，共得到354幅圖片，除掉重復(fù)報(bào)道的外，還有320幅圖片。照片的拍攝時(shí)間為2004年5月14日-2010年6月8日，拍攝內(nèi)容涵蓋了社會(huì)、軍事、教育、時(shí)政、文化、娛樂(lè)等。其中，有羌族女性出現(xiàn)的圖片共80幅，占反映羌族文化的圖片的25％，這些反映羌族女性生活的圖片就是本次研究的樣本。根據(jù)研究目的，筆者對(duì)每一個(gè)主人公都按以下指標(biāo)進(jìn)行分類(lèi)：(1)年齡。分為青年、中年、老年。(2)是否具有民族標(biāo)識(shí)。民族標(biāo)識(shí)指的是服裝、飾物、建筑等可以在圖片中直觀展現(xiàn)民族性的事物。(3)人物出現(xiàn)場(chǎng)所。指圖片中人物出現(xiàn)時(shí)周?chē)慕ㄖ?、環(huán)境特征，它是輔助判斷人物社會(huì)性別角色的指標(biāo)。(4)是否體現(xiàn)職業(yè)身份。圖片中是表明了職業(yè)身份還是未表明職業(yè)身份，這也是判別人物社會(huì)性別角色的指標(biāo)。

一、

波伏娃在《第二性》中提出了一個(gè)重要的觀點(diǎn)：“女人并不是生就的，而寧可說(shuō)是逐漸形成的?！痹诖蟊妭鞑r(shí)代，女性形象的建構(gòu)方式是媒介通過(guò)組織文字、圖像、聲音等符號(hào)來(lái)展開(kāi)的。在傳播內(nèi)容上，女性并沒(méi)有獲得波伏娃所期待的進(jìn)步，大眾媒介在傳播中繼續(xù)了以男權(quán)為中心而將女性邊緣化、模式化的傾向，而且在某種程度上加重了這種傾向。

媒介在對(duì)女性形象的建構(gòu)中是否存在著性別刻板印象，這是女性學(xué)關(guān)注的一個(gè)重要內(nèi)容。我國(guó)學(xué)者卜衛(wèi)認(rèn)為：刻板印象是人們對(duì)某個(gè)社會(huì)群體形成的過(guò)分簡(jiǎn)單化的、滯后于現(xiàn)實(shí)變化的以及概括性的看法”。女性性別刻板印象通常有以下特點(diǎn)：側(cè)重表現(xiàn)女性的性別特征，媒介中多出現(xiàn)年輕、美麗的女性；性格上女性多表現(xiàn)出柔弱、服從、感性和被動(dòng)等；女性多出現(xiàn)在家庭等生活場(chǎng)所，社會(huì)角色主要為妻子和母親。美國(guó)社會(huì)心理學(xué)家Hilton指出，媒介刻板印象“它并不一定有事實(shí)依據(jù)!也不考慮個(gè)體差異!僅僅是存在于人們頭腦中的一些固定看法!但對(duì)人們的認(rèn)知和行為卻能產(chǎn)生重大的影響”。同時(shí)因?yàn)槊浇槠鹬细鞣N傳播符號(hào)、形成傳播定勢(shì)的特點(diǎn)，所以它還具有促進(jìn)社會(huì)共識(shí)形成的社會(huì)效果，并深刻地影響著人們的認(rèn)知和態(tài)度。

從人民網(wǎng)對(duì)羌族女性形象的選取上看，媒體注重選擇年輕、漂亮的女性。所有圖片中，有67.5％的圖片都是羌族年青女性的形象。她們多數(shù)端莊秀麗、清純樸實(shí)；或不施粉黛，如出水芙蓉一般，天然去雕飾；或濃妝艷抹，奇光異彩，奪人目光。

如在2007年人民網(wǎng)發(fā)布的“重走中國(guó)西北角”的系列圖片中，拍攝對(duì)象就大多選用羌族女性。在《組圖：古老神秘的舞蹈》的報(bào)道中，有24幅展示羌族的舞蹈和表現(xiàn)人們對(duì)羌族舞蹈的喜愛(ài)的圖片，其中12幅都明顯有羌族女性出現(xiàn)。這些女性都年輕美麗，畫(huà)面中可以清晰地看出她們的五官和服飾。拍攝者拍攝時(shí)尤其注重表現(xiàn)她們嫻靜的神態(tài)和展現(xiàn)她們鮮艷而富有特色的民族服飾，就連頭飾和衣服的滾邊，甚至鞋子的樣式花紋都能清晰看見(jiàn)。一幅有羌族女性和男性同時(shí)出現(xiàn)的圖片，男性則站在女性的身后，看不清楚他的容貌，而圖片中的羌族女性卻是直視鏡頭?？梢?jiàn)，這是記者采訪拍攝過(guò)程中的有意為之。

又如在2010年《靚麗羌族姑娘世博獻(xiàn)藝表“感恩”》的新聞圖片中，羌族姑娘穿著色彩鮮艷的傳統(tǒng)民族服飾，帶著靚麗首飾現(xiàn)身世博會(huì)四川館，姿勢(shì)或站或坐：有的在繡羌繡，有的在向觀眾展示羌繡，有的在請(qǐng)觀眾品嘗羌族的特產(chǎn)。一組八張圖片構(gòu)成的組圖均以羌族女孩為核心，鏡頭主要對(duì)準(zhǔn)她們姣好的面容和富有特色的民族服裝，甚至特別對(duì)準(zhǔn)她們的首飾，從而使整個(gè)照片色彩鮮明亮麗，引人注意，給人以視覺(jué)上的享受。值得注意的是，一些圖片中的羌族女性與新聞事件本身并無(wú)特別大的關(guān)系，所處場(chǎng)景也與表“感恩”無(wú)直接關(guān)系，但是由于女孩面容清秀美麗，也就成為了媒體鏡頭的選擇，圖片還得到了刊發(fā)。

因市場(chǎng)化、商業(yè)化等因素的影響，故我國(guó)電視、網(wǎng)絡(luò)、影視劇、新聞等媒介就常常以受眾最為期待的價(jià)值為前提來(lái)建構(gòu)性別的意義和模式，并賦予女性以年輕、漂亮、溫柔、順從等模式化特征。媒介在表現(xiàn)羌族女性形象的時(shí)候，突出了她們年輕、美麗的特征，這與當(dāng)前很多媒體傳播中所體現(xiàn)的將女性“物”化、突出其“性”的特征是一致的。單小紅等在《少數(shù)民族女性傳播形象研究》一文中對(duì)云南少數(shù)民族女性的研究發(fā)現(xiàn)：“商品時(shí)代，女性的出場(chǎng)構(gòu)成了‘看/被看’話(huà)語(yǔ)權(quán)力實(shí)施的第一步，而少數(shù)民族的身份則獲得了一種特殊的文化意蘊(yùn)，即異域風(fēng)情的、神奇美麗的。如此的雙重身份使少數(shù)民族女性形象成為資本，可以承載價(jià)值交換的資本。如電視廣告中產(chǎn)品形象與少數(shù)民族女性形象間的隱喻式的置換，如晚會(huì)中的民族服飾展示、民族歌舞表演等，在滿(mǎn)足消費(fèi)者審美需要的同時(shí)，完成了潛在的商業(yè)表征。”對(duì)羌族女性媒介形象的研究表明，主流媒體對(duì)羌族女性的建構(gòu)基本與此一致。

人物所出現(xiàn)的場(chǎng)景是體現(xiàn)人物社會(huì)角色的重要判斷依據(jù)，而在羌族女性出現(xiàn)的人物主題圖片上，絕大多數(shù)看不出人物的職業(yè)特征。羌族人物出現(xiàn)的場(chǎng)所多是娛樂(lè)場(chǎng)所和自然環(huán)境，少有工作場(chǎng)所，只有10幅圖片體現(xiàn)了羌族女性的職業(yè)身份，占全部女性圖片的12.5％，而且其中有8幅圖片是講述準(zhǔn)大學(xué)生求學(xué)、大學(xué)生做志愿服務(wù)的新聞。80幅描寫(xiě)女性形象的圖片中，有87.5％的圖片沒(méi)有明確體現(xiàn)羌族女性的職業(yè)、身份。這就說(shuō)明，媒體并沒(méi)有著重表現(xiàn)羌族女性的社會(huì)職業(yè)身份，而是將羌族女性塑造為以家庭為中心的傳統(tǒng)女性形象。

從國(guó)內(nèi)相關(guān)研究來(lái)看，多有以家庭為中心來(lái)建構(gòu)女性形象的特點(diǎn)。在首都女新聞工作者協(xié)會(huì)發(fā)布的“關(guān)于媒體和廣告中性別傾向”的監(jiān)測(cè)報(bào)告指出：中國(guó)乃至全球的新聞報(bào)道仍為男性主導(dǎo)?！霸谛侣勅宋镏?，女性占19％，男性占81％；在發(fā)言人、專(zhuān)家和評(píng)論者的比例上，女性都僅占10％左右，而作為家庭角色出現(xiàn)的女性是男性的3倍多?！惫P者在對(duì)《讀者》雜志封面女性形象的研究中，也有這樣的結(jié)論：封面人物形象中以女性為主。“在女性人物中，又可分為青年女子、少女、小女孩三類(lèi)，沒(méi)有年老的女性。從人物的容貌來(lái)看，都顯得比較漂亮。從人物主題封面上，絕大多數(shù)看不出人物的職業(yè)特征。人物出現(xiàn)的場(chǎng)所多是娛樂(lè)場(chǎng)所和自然環(huán)境，而少有工作場(chǎng)所。”而媒體對(duì)羌族女性形象的傳播也同樣具有這一特點(diǎn)。

二、

媒介對(duì)女性的性別歧視主要表現(xiàn)在將女性形象商品化，甚至色情化。近年來(lái)，民族地區(qū)大力發(fā)展旅游業(yè)，這些地區(qū)因其原生態(tài)的文化而受到了旅游者的青睞。然而，在少數(shù)民族與游客所構(gòu)成的“被看/看”的二元關(guān)系中，少數(shù)民族的男性成員逐漸退場(chǎng)，而女性形象成為媒介的主要表現(xiàn)對(duì)象。

在?？驴磥?lái)，“‘被看見(jiàn)’(展示)這一現(xiàn)象既不是自動(dòng)的也不是自然的過(guò)程，而是與權(quán)力/知識(shí)誘導(dǎo)人們?nèi)タ吹臇|西相關(guān)的——它取決于人們‘被規(guī)定去看見(jiàn)’這一點(diǎn)”。媒介在對(duì)羌族進(jìn)行傳播的過(guò)程中，有著對(duì)外展示、吸引受眾關(guān)注該民族的作用。在組織羌族符號(hào)的過(guò)程中，媒介基本上都是采用了“年輕美麗的女性＋鮮艷的民族服飾”的模式。毋庸置疑，民族服飾增加了這些年輕女性的吸引力，襯托了她們的美麗，因而更具有“可看性”。以2007年下半年“重走中國(guó)西北角”系列報(bào)道中有關(guān)羌族的報(bào)道為例，女性在展現(xiàn)民情、民俗方面，以高比例出現(xiàn)：舞蹈方面的占50％，服飾方面的占66.67％。從這點(diǎn)可以看出，羌族女性是被動(dòng)的展示者，媒體的報(bào)道正迎合了受眾的消費(fèi)心理，將女性塑造成被看的角色。

美國(guó)人類(lèi)學(xué)家路易莎·沙因(Luoisa Sehein)在《中國(guó)的社會(huì)性別與內(nèi)部東方主義》一文中指出，少數(shù)民族女性形象的展演，與國(guó)內(nèi)外對(duì)少數(shù)民族風(fēng)情的消費(fèi)欲望有關(guān)。可以說(shuō)，這些羌族女性形象的大量出現(xiàn)，是因?yàn)樗齻兂洚?dāng)了旅游者的消費(fèi)客體。

三、

女性性別的社會(huì)角色定型具有文化上的規(guī)定性，它既是民族心理的重要表征，又是民族社會(huì)化的重要體現(xiàn)。性別角色定型反映了一個(gè)民族對(duì)本民族的性別態(tài)度，同時(shí)也體現(xiàn)了整個(gè)社會(huì)對(duì)這一民族文化的認(rèn)知與接受。

傳播學(xué)學(xué)者李普曼在《公眾輿論》中對(duì)“擬態(tài)環(huán)境”(pseudo-environment)有一番精彩的論述：“回過(guò)頭來(lái)看，我們對(duì)自己生活于其中的環(huán)境的認(rèn)識(shí)是何等的間接。我們看到，報(bào)道現(xiàn)實(shí)環(huán)境的新聞傳遞給我們時(shí)快時(shí)慢，但我們把自己認(rèn)為是真實(shí)的東西當(dāng)作現(xiàn)實(shí)環(huán)境本身來(lái)對(duì)待。”在社會(huì)生活層面上，所謂人作出適應(yīng)環(huán)境的調(diào)整是以虛構(gòu)為媒介來(lái)進(jìn)行的?！比藗儗?duì)現(xiàn)實(shí)的認(rèn)識(shí)和理解要通過(guò)媒介來(lái)進(jìn)行。“媒介對(duì)于社會(huì)規(guī)范、角色、等級(jí)和制約的種種描述，常常內(nèi)化為受眾的性別認(rèn)識(shí)和行為”。由于媒介對(duì)羌族女性形象的建構(gòu)采用了簡(jiǎn)單的機(jī)械復(fù)制的方式，因此就使之與羌族文化的真實(shí)狀況發(fā)生了一定的偏差。羌族是一個(gè)古老的少數(shù)民族，這個(gè)民族的女性在古代就具有較高的地位?！逗鬂h書(shū)·西羌傳》說(shuō)：“時(shí)燒何豪有婦人比銅鉗者，年百余歲，多智算，為種人所信向，皆從取計(jì)策。”《舊唐書(shū)》中所記載的“東女國(guó)”，就是今天羌族的祖先。“東女國(guó)，西羌之別種，以西海中復(fù)有女國(guó)，故稱(chēng)東女焉。俗以女為王?！薄＿@個(gè)民族的女性做女王、當(dāng)女官，享有極高的社會(huì)政治經(jīng)濟(jì)地位，遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于同時(shí)期的漢族女性。就是在今天，這個(gè)民族也沒(méi)有明顯的性別歧視?！霸诋?dāng)?shù)卮迕裥哪恐?，生男生女都一樣，不存在性別歧視?！比欢襟w在傳播中所慣用的程式，卻使羌族女性的媒介形象顯得單一而平面，根本就沒(méi)有突出其特有的民族文化特質(zhì)。

社會(huì)性別角色理論表明，性別角色與社會(huì)文化息息相關(guān)?！坝捎诿褡逦幕?、民族社會(huì)的多樣性，性別角色也表現(xiàn)出驚人的多樣性?？梢哉f(shuō)，在一定程度上不同的民族文化造就了不同的性別角色意識(shí)。男女在民族意識(shí)、民族認(rèn)同感、自我認(rèn)知等方面都存在著程度不同的差異。而這些差異是受民族社會(huì)文化背景和社會(huì)環(huán)境制約的?！蹦壳爸髁髅浇閭鞑ブ兴鶄鞑コ鰜?lái)的羌族女性形象與羌族文化之間呈現(xiàn)出不和諧的現(xiàn)狀，非常不利于羌族文化的傳播，這不僅會(huì)誤導(dǎo)人們對(duì)羌民族的認(rèn)知，長(zhǎng)此以往，也勢(shì)必破壞羌民族的社會(huì)文化。

總體來(lái)說(shuō)，在新的時(shí)代，媒體所塑造的羌族女性仍舊沒(méi)有脫離媒介女性刻板印象的陳窠。她們被塑造為被動(dòng)的、被觀看的，以身體作為商業(yè)資本，缺乏文化知識(shí)、就業(yè)技能等內(nèi)在特質(zhì)，被放置在“男性”權(quán)利和民族文化之后的形象。這與目前國(guó)內(nèi)媒介對(duì)女性的塑造是基本一致的。傳媒放大和夸張羌族女性的美麗、能歌善舞，不外乎是為了滿(mǎn)足受眾獵奇的心理，或?yàn)閭髅降纳虡I(yè)性進(jìn)行招徠，這是羌族女性在媒介中所遭受到的性別歧視；但傳媒在一味迎和市場(chǎng)的同時(shí)卻忽略了少數(shù)民族特有的性別文化的社會(huì)傳統(tǒng)，因而造成了對(duì)少數(shù)民族性別文化的誤傳，這是傳媒工作者需要警醒的。

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