創新是大學精神文化的核心

一、關于教育的本質及創新問題

什么是教育?如何認識教育活動?如何理解教育本質?這些問題是亙古以來一直困擾著無數教育工作者的實踐問題。對這些問題的認識和理解直接決定和影響著人們的教育行為和教育實踐，需要人們從深層次上反思和探討。

教育就其本義上講是一種規范性的人類知識傳承活動，它具有雙重功能：一是通過傳承使新生代或后來者能進入現生體，融入社會共同體之中；二是教育實現了個體的人的主體性和社會化。在教育活動中凸顯了長者或先知者對于幼者或后知者的權威，在集權統治社會里這種權威體現為一種教化的權力，按照社會的固定模式培養新生一代。從這一點看，教育的本質本身并不內含著創新的因素。然而，在今天民主化、自由化、多元化的時代里提教育創新，教育的主體必須有一種超越的意識和精神，要用突破性的思維去進行教育改革。要突破傳統教育的規范性和保守性，教師必須站在學科的前沿不斷自我更新和超越，并把研究引人教學，使學生成為積極主動的探索者和研究者。

什么是創新教育?不同研究者從不同的角度，對創新能力有不同的解釋，一般可分為狹義和廣義兩種：狹義的創新概念是產生前所未有的新東西的活動方式，廣義的創新概念則是人們在各自領域，以同樣的質和量的水平，產生新東西(包括新思想、新觀念)的活動方式。

國外發達國家圍繞這個新字構建創新教育目標。他們把目標定位于培養既有現代知識，又有創新能力，體魄健美，品德高尚，身心發展良好的現代化的新人，即能夠適應變化和創新的新人。如美國人提出教育的首要目的就是釋放學生的創造力，要培養“骨髓中都充滿未來思想和未來意識的人”。日本人也提出，教育要成為“打開能夠發揮每個人的創造力大門的鑰匙”，“教育要適應技術新時代而提高學生的價格品味，發展學生的想象力，謀劃力和創造性智力以及為創造而進取的不屈不撓的意志”。使受教育者成為“面向世界的日本人”。

如今世界的信息化、一體化和多元化的特征，使得人力資源中最寶貴的部分—創新正在生活的每一個角落里全面鋪開。創新能力的開發已經關系到一個國家的發展和實力。各國對創新能力的開發越來越關注。美國總統提醒人們：“我們正跨入一個新的時代——亟須一種創造精神的時代”。日本人也提出：“獨創是國家興亡的關鍵”。由此可見，創新教育是未來社會和知識經濟發展對人提出的要求，也是當今大學教育改革的必由之路。

當代大學實施教育創新，目標是培養創新型人才，也就是培養大學生的創新精神、創新思維、創新能力。其中，大學生創新精神的培養主要是強化創新意識。創新意識是大學生創新精神的原動力。

二、關于教育現實困境的透視

當今大學教育已淪為職業培訓，因而提出了“中國有沒有大學”的疑問。今天的大學教育的主要功能是對學生進行專業教育，職業培訓的色彩越來越濃，導致學生只關心未來的職業方向和現實利益。而面對理想主義的流失、專業知識的膚淺化和平面化，現實的教育似乎無能為力。

還有教育的“可教”性與“不可教”性問題，認為學科教育特別是人文學科教育，存在著教育的極限區或盲點。因為教育的知識傳遞性決定了教育要把傳統人文學科中的情感、形象、生命、思想、智慧等轉換成具有可操作性的知識、形式、規則存在。為了這一“可教”的目的，就把真正的人文學科的“人文性”給抽象掉了，使之變成了沒有生命體驗、精神價值的知識和學問，人文學科的作用淪為了社會的工具。但實際上，那些“真諦”性的人文精神是不可教的。因為，文學不等于文學學，智慧不等于哲學，教育不等于教育學等。為了解決這個教育本身不能解決的問題，大學應當大力開展人文學科的通識教育，將文史哲等學科打通，借鑒藝術教育的方法，營造一種“文學”生活，創設一種環境，讓學生去思考、體驗和領悟，這樣才有可能培養出一種優雅的趣味、深邃的思想、美妙的文筆和超越的境界。然而經濟杠桿和市場規律日趨商業化，使得人文主義的教育理想顯得更加空泛和不切實際，大學校園變得浮躁、迷茫、甚至追名逐利。

三關于大學精神的解讀

從近現代大學的發展歷史看，大學精神的發展主要經歷了三個歷史階段：一是以紐曼(JohnH，Newman)為代表的傳統大學精神，推崇“教學型大學”；二是以洪堡和弗萊克斯納(Abra-haln Flexner)為代表的現代大學精神，推崇“研究型大學”；三是以克拉克·科爾(clarkKer)為代表的當代大學精神，推崇“多元化巨型大學”。

1852年，英國牛津大學畢業的紅衣主教紐曼所著的《大學精神》，表明了那個時代關于大學精神的典型認識：“大學乃是一切知識和科學、事實和原理、探索和發現、實驗和思索的高級保護力量；它描繪出理智的疆域，并表明……在那里對任何一邊既不侵犯也不屈服?！彼J為“從最普遍意義而言，大學應當教授普遍知識”紐曼的傳統大學精神充滿了人文主義精神，其魅力就在于他認為“大學猶如真理的仲裁者”。洪堡則把科研定為大學的本質屬性之一。1810年德國柏林大學建立時，洪堡系統地闡釋了“大學自治”、“學術自由”、“教學與研究相統一”的大學精神。

1963年，加州大學校長克拉克·科爾提出了“多元化巨型大學”的理念。至此，又將美國大學的實用主義推向了一個高潮。他主張現代大學應該具有多重教育功能、多重教育目的、多個社群構成，與外界廣泛合作的社會軸心機構。要求高等教育履行多種復雜的功能，更直接地為社會提供廣泛服務。

當美國的大學在為構建實用性多元化巨型大學的時候，當聯合國教科文組織也在不時地提倡要發展大學的社會服務功能的時候，歐洲的一些大學則主張堅守傳統精神?！?988年9月18日，在意大利波倫亞大學900年校慶之際，歐洲近400所高校的校長共同簽署了《歐洲大學憲章》frhe Magna Charta 0fEuropeanUniversities)，不僅重申大學自治、學術自由的原則，更重申大學的崇高使命一維護人類精神和文化價值”。

回顧之后不難看出：大學以傳授知識、發展科學、服務社會的三大功能得以生存發展。多年來的教育實踐，使大學的“傳授知識”功能得到越來越多的加強。因為傳授知識是人才培養的第一要義，而人才培養又是以適應社會和服務社會為最終導向和目標，這樣的教育思想似乎是勿庸置疑的。然而，問題的癥結卻在于：大學在“適應”社會的同時忘掉了自己，在“傳授”知識的同時失落了精神，教育者忽略的恰恰是教育對象的“人”的本質。

盡管受到來自實用主義和功利主義的沖擊，大學的人文精神和理性精神一直沒有人忘記，一部分仍然堅持人類永恒價值的學人總在給予這種盲目服從時代要求的理念以回擊和重申。也許，這些人的努力和當下社會中不斷強調甚至強化大學的社會服務功能的人比起來，越來越顯得力不從心，但是，只要還有人在呼喚真理，追求真知，這種“星火”般的努力一定會燃成一片燎原之火。人，需要一種精神，大學同樣需要一種精神，這種精神是無形的，卻是巨大的：它滋養著人的人格、理想，孕育著超越的精神文化，以此為社會設立一個精神價值尺度，成為一代學子的精神家園，并從根本上引導著社會進步。

四、關于教育實踐創新

大學之于大學生的意義，就在于大學在有限的時空內，為大學生展示了一個無限的未知世界和無窮的發展機會，并使其在有限與無限的統一中上下求索，完成使命。真正的大學不是職業訓練場，不是“制器”，而是人的全面素質的養育所，是“育人”。如果大學生僅僅把學習的目標定位于職業和謀生，就不可能擺脫大學生活中暫時的、個人的、利益的局限和束縛，就不能體會到大學的博大、知識的無限、探索的興奮和生命的可貴。這只會造成大學和大學人共同的悲哀。因此，作為大學人，大學生應當勇于創新，光大人生意義，讓自由的、開放的、廣博的大學成為豐富和發展個體生命的精神家園。

從中世紀大學誕生之日起，無論是西方的近現代大學還是中國的現代大學，以及中國古代的“私學”“書院”，它們的社會職能都在不斷的復雜化。從西方來看，其職能演變過程是教學——教學、科研——教學、科研、服務相統一；從中國古代來看，則主要是傳道授業解惑，以及為政府培養官吏，甚至自由議論朝政，其教學和為當朝政府服務的功能比較突出，盡管時而也會有言論自由的年代，比如，春秋戰國時期，宋代書院時期，但是由于中國的歷史背景決定了這種努力只是一種力量微薄的掙扎，直到洋務運動以及后來的五四運動才使中國揭開了現代大學的帷幕，隨之引進來的“科學”和“民主”的精神，使國人思想得到了極大的解放。那是一個文化繁榮、學術爭鳴的時代，就在那時成就了讓我們國人至今引以為豪的著名學府和眾多大師：蔡元培、蔣夢麟之于北京大學，梅貽琦、潘光旦之于清華大學，張伯苓之于南開大學，竺可楨之于浙江大學，羅家倫、吳有訓之于中央大學……究其原因，仍然是他們的治學方式和治學理念。發展到今天，我們面臨的是一個全新的世界，要想將大學辦出自己的特色和個性，“個性化教育”的思想精髓應始終貫穿其中，必須對當今大學功能進行重新認識，合理取舍；對大學制度進行改進和創新；而這一切的背后必須要有一個正確的理念來規約它們，這就應該是大學精神的本性：“追求真理、大學自治、學術自由”。尋求風格和特色，需要深入地挖掘大學自身的資源、內涵，在更新教育思想、確立人才目標、培養模式上下功夫，在不斷摸索適合自身發展之道路。在這種模式的尋求過程中，如此才能科學地確定人才目標。使之強調合格而不求全優，強調特色而不求全才，這樣就使學子個體同學校整體本身在達到高教層次最低限度要求的基礎上，去想方設法挖掘自身潛能，主動擴展個性優勢，使其創造性完全迸發出來。大學的使命神圣而崇高，大學的精神悠遠而深邃，無論社會怎么發展，時代如何進步，創新始終是大學精神文化的核心。

參考文獻

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