社會主義核心價值體系中生態道德的向度思考

范旭光，趙樹魁，張小蘭

(大慶師范學院，黑龍江 大慶 163712)

一、樹立生態道德觀是社會主義核心價值體系建設中的一項重要任務

(一)社會主義核心價值體系建設的現實意義

改革開放30多年來，中國經濟社會的發展取得了奇跡般的成就，隨著思想大解放，中國人的思想意識也發生了重大轉變。過去，中國人的思想意識以社會性人格為主體，雖有其公而忘私的積極的現實意義，也有不足之處。它較少考慮個人的合法權利、自我價值和個人發展，只重視個人的義務，過分強調大公無私，某種程度上削弱了個人自我發展的動力。當今，中國人的思想意識以個性化占主導，解放了個人內在的被壓抑了幾千年的人格自由，解放了個人的內在潛能，個人的生命意義得到重視，個性空間不斷豐富。“五彩繽紛的個性人格，為社會增添了創造活力。”[1]一是日常行為模式的轉變，由懦弱趨向敢為，由僵化趨向靈活；二是氣質與個性的轉變，傾向于追求鮮明的個性與獨特的氣質；三是需求層次的上升，需求較以往有了很大的轉變；四是人格價值的定位，爭取自我價值的最大程度實現。然而，在多元文化的熏陶下，中國人的思想意識也存在著種種弊端。一些人對傳統公德缺失的忽視已習以為常，他們不相信有什么統一的價值標準、倫理原則，不再追求統一的思想和永恒的目標。由于高水平嚴謹的形而上哲學思維的缺失，致使享樂主義、拜金主義、實用主義、官本位思想、急功近利思想等各種形而下思想泛濫。這些有悖中國傳統倫理綱常和社會主義核心價值體系的思想毒素，嚴重地侵蝕著我們國家和民族的健康軀體，嚴重地削弱了國家綜合國力中的軟實力，進而對國家經濟社會的發展形成一定阻礙作用。針對現實問題，中共中央提出了“建設社會主義核心價值體系，增強社會主義形態的吸引力和凝聚力”的戰略任務。胡錦濤總書記在中共十七大報告中明確指出，“社會主義核心價值體系是社會主義意識形態的本質體現”，“切實把社會主義核心價值體系融入國民教育和精神文明建設全過程，轉化為人民的自覺追求”。在當前經濟社會發展的新形勢下，社會主義核心價值體系更具有特別重要的現實意義。因為，社會主義核心價值體系是中華民族安身立命的靈魂、長治久安的保障、國家實力的重要組成，是推動社會經濟發展，戰勝困難的精神動力。

(二)中國的發展建設呼喚著生態道德

社會主義核心價值體系具有極其豐富的內涵，其建設任務也是方方面面、多種多樣、恢宏而巨大的，其中生態倫理觀和生態道德觀建設，便是一項重要的任務。

改革開放30多年來是中國經濟社會發展成就最為輝煌的時期，同時也是中國生態危機最頻繁、生態問題最嚴重的時期。近年來，中國的水災、旱災、瘟疫、泥石流、森林火災、沙塵暴等各種自然災害接連不斷，其發生頻率還在增加。1998年長江和松花江的水患，黃河的多年斷流，2006年松花江的化工污染，2008年滇池和太湖的藍藻事件及洞庭湖的鼠害，2010年的西南大旱和福建紫金山銅礦污染等一系列的生態危機事件的發生，均造成國家和人民生命財產的重大損失。痛定思痛，人們已普遍認識到，這些自然災害的發生雖有不可抗拒的自然因素作祟，但人為因素的影響仍是重要的方面。一些專家學者經過科學的評估后得出的結論是“三分天災，七分人禍”，這是人們一系列不科學的經濟活動所埋下的“環境定時炸彈”的頻頻爆炸。對這些缺少生態道德(ecological morais)的行為，古人曾有告誡之語:“動必以道，靜必以理，動不以道，靜不以理，則自天而不壽，夭孽數起，神靈不見，風雨不時，暴風水旱并興，人民夭死。”[2]即是說，如果不遵從大自然的“道”和“理”，則會給自身和人類帶來種種災禍。對于干擾環境、破壞生態的原因，除了技術、工藝、設備落后和資金不足等因素外，其中最主要的是生態道德的缺失。因此，國內外一些學者提出了“人類如此對待自然界是道德的嗎”的質問與反思。殘酷的現實明確告訴人們：中國的發展建設需要生態道德，中國的發展建設強烈地呼喚著生態道德。

二、對社會主義核心價值體系的理性思考

(一)生態道德觀豐富了社會主義核心價值體系的內涵

生態道德是人類在20世紀中葉對日趨嚴峻的生態環境問題反思和覺悟的產物。生態道德屬于道德范疇體系，它是生態道德意識、生態道德關系和生態道德活動的統一。所謂生態道德，是指人類所特殊擁有的，憑借社會輿論、內心信念以維持人與自然生態系統整體和諧發展為目標的善惡標準，在心理意識、情感、觀念和行為習慣上調解人與自然關系的規范體系。[3]系統體現生態道德觀的是生態倫理學(ecological ethics)，這是一門關于人與自然關系中生態道德的學科?，F代生態倫理學雖然產生于西方，但是，由于西方文化傳統中強調人與自然、科學與價值的分離和對立，從而造成了事實與價值之間無法統一的困惑，也因此出現了西方現代生態倫理學“東方轉向”的態勢。在這種態勢下，我國現代生態倫理學的研究有了長足的發展，并取得了顯著成果。我國學者針對西方倫理學界“人類中心主義”和“非人類中心主義”兩大學派理論上的利弊進行合理整合，并憑借中國古代生態智慧寶庫的優勢，提出了中國特色現代生態倫理學的新觀點和新理念。這種新的現代生態倫理學的基本觀點就是人與自然的和諧，即從人類生態系統的整體性、目的性、穩定性等要求出發，提倡人與自然的和諧。在認識上，一方面反對人們放棄認識自然、利用自然和改造自然的實踐活動，回歸到動物式的生存狀態；另一方面也反對任意處置自然界。在實踐活動中，一方面要限制人類的利用自然行為，使之不能超過一定的限度(環境閾值)，以保障自然生態系統的穩定；另一方面，人類的實踐活動從價值或功能上來說，既可以按照人的尺度來滿足人的需要，同時又必須根據自然的尺度來實現其內在的目的性。

按照現代生態倫理觀和生態道德觀的標準和規范，審視當今社會上各種違背生態道德的行為以及各種環境問題，很容易提出一個值得人們深思的問題：為什么明知是錯誤的行為人們還要去做呢？為什么明知是錯誤的道路人們還要去走呢？筆者認為，此問題深層次的原因是文化上的缺失。西方現代生態倫理學的奠基人之一施韋茲(A．Schweizen)認為，人與自然的關系首先是文化方面的一種關系，只有在文化的意義上才能真正理解人與自然的關系，所以生態危機在廣義上可以說是文化危機的表現之一。解決環境問題和擺脫生態危機不僅需要高新技術和大量的資金，更需要一種新的文化，即生態文化。社會主義核心價值體系以其博大精深的內涵和不斷充實完善的運行機制，蘊涵和代表著以生態倫理觀、生態道德觀為主要內容的新文化——生態文化。生態文化以生態化思維方式審視社會的發展和技術的進步，以生態倫理觀和生態道德觀來重構人和自然的道德關系，以審美和欣賞的態度接納大自然，以善良的人性和情懷關愛大自然，尋求自然與社會、物質進步與人的全面發展之間的平衡與和諧，使得人與自然生態互惠共榮、和諧發展。這就是人類新的價值觀，也是社會主義核心價值體系及其所蘊涵的生態文化追求的精神實質。從生態文化的功能與作用來看，建設和踐行社會主義核心價值體系，弘揚生態道德，是解決環境問題、走出生態危機困境的有效途徑。

(二)中國經濟社會的發展道路必須實行“生態化”轉向

根據新的生態倫理觀和生態道德觀來看，中國改革開放30多年經濟社會的發展道路基本上沿襲了西方工業化的老路，GDP奇跡般增長的代價是大量資源的消耗、生態環境的受損以及生態危機的頻發。一些地方政府官員，為了自己的政績和個人利益，不顧一切追求GDP的增長，致使毀林、毀草、占用農田、污染水域等現象時有發生。當今社會，不論是人類群體行為還是個體行為，從環境攝取物質和能量以及向環境中排放廢物的程度比以往任何時候都大得多。面對這種形勢，若缺少社會主義核心價值體系及生態道德的規范和約束，必將是人類空前的災難。

工業文明的興起，使整個世界都發生了變化。在僅僅100多年的時間里人類社會所創造的生產力遠遠超過了以往社會生產力的總和。工業文明推動了商品經濟的發展，促進了社會的進步。但是，工業文明是一種物質至上、經濟活動高于一切的文明，給人類帶來福音的同時，也帶來了深重的災難。日本著名思想家堺屋太一指出，自從中世紀末期起，全世界各先進國家的歷史是追求物質財富的歷史，它的價值理念及美學意識和倫理觀念都是和增加物質財富聯系在一起的。[4]

中國可持續發展戰略的實施，必須依靠與時俱進的社會主義核心價值體系的支撐，中國的發展離不開生態道德。在中國未完全實現工業化的形勢下，推進工業化的發展戰略是必然選擇。關鍵的問題是采取什么樣的發展方式，選擇什么樣的發展道路。“發展是硬道理，硬發展就沒道理?！彼^“硬發展”就是違背社會主義核心價值體系，失去生態道德的發展。

目前，隨著可持續發展思想的全球化傳播以及科學發展觀的廣泛學習與貫徹，從中央到地方各級政府以及廣大民眾，都已清醒地認識到不能再走西方工業化的老路，并且自上而下地采取了一系列調整治理的措施。然而現實情況卻是收效不大，經濟發展還沒有轉到新的發展道路上。其主要原因不是經營模式、工藝流程、技術水平及設備的落后或資金不足，而是現代生態倫理觀、生態道德觀尚未豎立起來，與社會主義核心價值體系相悖，進而缺失科學的發展理念。[5]中國經濟發展方式上的問題及各種環境問題和生態危機，也再一次表明了建設社會主義核心價值體系、大力弘揚生態道德以及創新先進文化的重要性和緊迫性。中國經濟社會的發展道路必須要實行“生態化”轉向，必須要轉變經濟發展方式。所謂生態化轉向，就是轉變傳統的工業化發展方向，以社會主義核心價值體系為指導，以生態道德觀為規范，以可持續發展為原則，使經濟社會朝著人與自然和諧相處的方向發展。

(三)中國發展道路的“生態化”轉向是踐行社會主義核心價值體系的重要途徑

一個國家經濟社會的發展不僅需要科技、資源、裝備、人才、資金等硬實力，更需要以核心價值體系為代表的軟實力。一個國家若缺少硬實力，則“一攻就破”，若缺少軟實力，則“不攻自破”。社會主義核心價值體系，對中國發展建設的重要性是毋庸置疑的。但是，我們也必須清醒地認識到，社會主義核心價值體系是逐步完善發展的體系，其建設過程是歷史的積淀與時代精神的結合過程，是中國傳統智慧與人類優秀文明的結合過程。

保護自然就是保護人類自己，這是人類對自然界重要性認識的重大進步。正是這種進步催生了現代生態倫理學和生態道德觀，同時，也為社會主義核心價值體系的豐富和完善，起到了推進作用。

社會主義核心價值體系的建設與中國經濟社會發展道路的生態化轉向之間，是相輔相成的關系。生態化轉向需要核心價值體系指導、規范以引領人們思想意識形態的健康發展，培養人們崇高的生態道德水準，進而引發更多更新的生態智慧推進經濟社會的發展；同時，核心價值體系的建設要以生態化轉向為有效的實現途徑和進一步充實完善的實踐過程。因為，生態化核心內涵包括：思維方式的生態化、發展方式的生態化和消費方式的生態化。生態化轉向不僅僅是一般的生產方式、經濟模式、管理體制及運行機制的轉變，而是全社會整體構架及人的個性、素質、精神世界的重新構建。生態化轉向是實現馬克思主義人的全面發展理論的現實手段的最佳途徑。人自身的發展是發展的終極目標，以經濟發展為基礎的客體的發展、物的發展只是社會發展的外在表現形式，是主體的發展、人的發展的手段和條件，而人才是發展的最終目的。[5]生態化發展道路和社會主義核心價值體系建設的目的性是統一的，都是為了人自身的發展。因此，生態化轉向離不開核心價值體系，核心價值體系必然能推動生態化轉向。

三、踐行社會主義核心價值體系，樹立生態道德觀的兩項建設任務

當前，在踐行社會主義核心價值體系，樹立生態道德觀方面，所要開展的工作及所要付出的努力是多方面的。筆者認為，在實踐層面上首先要抓好以下兩方面的工作：

(一)加強生態法制建設

當前，為了推進生態化轉向，倡導和樹立生態倫理觀和生態道德觀，必須采取有力的措施保護生態環境，嚴厲制止各種破壞、污染環境的行為。在此項建設工作中，主要任務和難點不是環境保護法律法規等法制工作體系的完善和健全，而是如何解決處理好現實生活中大量存在的“有法不依、執法不嚴、違法不究”的問題。根據中華人民共和國憲法精神，政府先后制訂了《環境保護法》等基本法以及《森林法》、《草原法》、《水污染防治法》、《野生動物保護法》等諸多專門法，同時，還在修改后的《中華人民共和國刑法》中增加了“破壞環境資源罪”的條款。這些法律法規的制定與完善，為保護自然資源與生態環境提供了基本的法律依據和政策保障。

然而，在現實生活中，破壞自然資源和污染環境的事件屢禁不止，違反環境法律、法規的行為時有發生，尤其在企業界，此類違法行為更為嚴重。由于受西方工業化物質財富至上思想意識的影響，高額利潤的引誘，物質利益和個人私欲的驅動，一些企業領導人或個體經營者，為了眼前的經濟效益或一己私利，越過法律與道德的底線，竟敢以身試法，大肆掠奪自然資源和破壞、污染環境，釀成種種生態危機和生態遺患。環境保護是可持續發展戰略和生態化發展道路的重要內容，環境法治建設在生態化轉向中具有舉足輕重的地位。因此，加強生態法制建設是擺在全國人民面前的一項重要任務。具體作法就是“有法必依、執法必嚴、違法必究”，對違反環境法律、法規的企業或個人，必須依法嚴厲制裁，以強硬手段扭轉中國經濟社會發展中的“脫軌偏向”。

(二) 加強生態道德建設

在發展和完善中國特色社會主義核心價值體系的同時，要充分利用各種普及教育手段和宣傳推廣方式，在全社會各個層面廣泛開展新的生態倫理觀及生態道德觀的宣傳推廣和普及教育活動，以期提高全體國民的生態道德意識和環境科學素質。其中，尤為重要的是迫切需要提高一部分干部(包括領導干部)的生態環境意識和生態道德意識。目前，確有一部分干部的這兩個意識比較薄弱，在對待經濟建設和生態環境保護關系時，常常把經濟建設放在首要地位，只重視眼前的經濟效益，而忽視生態效益，有意或無意地以犧牲環境為代價，換取GDP的高增長率乃至領導干部的政績。從中國現實情況來看，加強生態道德建設，關鍵是提高廣大干部尤其是領導干部的生態道德覺悟，這也是一項難度較大而又必須完成的重要工作任務。

文明乃人類的存在方式，是人類文化發展的成果。生態文明是文明的一種形態，是一種高級形態的文明。生態文明不僅追求經濟、社會的進步，而且追求生態進步，是人類理想的文明。社會主義核心價值體系代表了當今中國社會的文明，運用生態智慧，擴充生態道德的內涵，充實和完善社會主義核心價值體系，是為建設人類文明所作的積極努力。

[參考文獻]

[1] 何長仁.和諧社會下大學生和諧人格的向度思考[J].綏化學院學報，2010(1):157-158.

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[3] 盛連喜.環境生態學[M].北京：高等教育出版社，2008:311-312.

[4] 林紅梅.生態倫理學概論[M].北京：中央編譯出版社，2008:192-193.

[5] 劉湘溶.生態文明論[M].長沙：湖南教育出版社，1999:64-65.