科學技術為什么會被推到人性的對立面
——論霍克海默對科學技術意識形態的批判

李大棚

(大連海洋大學 人文法律系，遼寧 大連 116023)

科學技術意識形態的批判涉及兩個問題：其一，科學技術怎樣成為一種控制人、奴役人的工具，使人喪失了批判否定的思維能力？其二，科學技術為什么會漸漸演變成一種意識形態？對于第一個問題，霍克海默認為，科學技術成為一種控制工具，使人喪失批判、否定的能力與實證主義有很大關系，因而展開了對實證主義的批判。對于第二個問題，霍克海默指出，這是由于理性自身的演變，使得啟蒙理性過于張揚，進而工具理性得以膨脹，工具理性逐漸取代了價值理性，從而導致科學技術的極端化發展，由此科學技術成為一種掩蓋社會本質、控制人們心里意識反抗的意識形態。因此，要對科學技術這種消解社會內容的對立而達到一致，使人產生肯定社會、順從社會的意識形態進行批判，就要對啟蒙理性、工具理性進行批判。簡而言之，對科學技術意識形態的批判既要對實證主義進行批判，又要對啟蒙理性、工具理性進行批判。

一、批判實證主義對人的思維結構的消解，剝奪了人的批判否定權利

霍克海默通過對19世紀后期以來發達工業社會的科學技術的政治效應進行分析后指出，科學技術通過形式邏輯、數學和交換價值這些東西正在摧毀感情、主觀性和價值，使人在思維方式上認定現實的存在都可以把一切現象還原為可以驗證的事實，從而消解了思維的批判和否定的功能，使人產生了肯定主義、順世主義的態度。

首次吹響對實證主義批判號角的是霍克海默，批判實證主義是他的一個永恒的理論專題。其實，在法蘭克福學派那里，實證主義是一個廣義的概念，它包括實用主義、操作主義、語言分析哲學等。霍克海默認為，經驗主義、科學主義是實證主義的內在特征，也是一種對人的思維產生消極功能的方式。因而，要對實證主義進行批判，理所當然地要對經驗主義、科學主義展開批判。

“經驗主義原則是實證主義的基石，它理所當然地成為霍克海默攻擊的首要目標。”[1]87他分析了經驗主義的特征，認為實證主義是經驗主義哲學發展的產物，是從英國經驗論中發展起來的經驗主義原則。經驗主義原則主張一切關于對象的知識都源于經驗，一切概念都可以還原為所予材料的直接的經驗內容，理論的真理性必須由經驗證明。實證主義堅持了經驗主義原則，從而宣稱“存在的不過是事實”[2]49的觀點。霍克海默認為，不受主觀價值因素影響的、不受理論知識中介的事實即所謂事實中立性的觀點只是個幻想。霍克海默指出，實證主義關于事實的中立性，其錯誤根源在于它分離了主體與客體、理論與實踐、價值與事實的關系，排除了人的主觀能動性和價值因素，這必然使人在思維上喪失積極、辯證的否定功能，只能被動地接受事實，消極地肯定社會。

科學主義是實證主義的又一顯著特征。“科學主義是科學對自身的信念，即認為不應把科學理解為知識的一種可能的形式，而應把知識等同于科學。”[2]128由此，實證主義把知識等同于科學，將科學看成唯一的知識形式，排除了非科學知識如形而上學。形而上學論述的是本質、實體、靈魂和不朽，它要求理解存在，用每個人都可以獲得的認識形式揭示世界存在的現實意義。科學主義忽略了形而上學在人的認識活動中的意義，排除了形而上學對世界和社會的真實反映。由于科學主義在知識體系中占統治地位，造成的后果是科學主義盛行，符合科學的事實就是真理知識，而作為主體的人被剝奪了發言權，在科學與知識發達的工業社會里，人卻成了啞巴，一切知識都由科學知識來解決，人喪失了批判否定的能力。

二、批判啟蒙理性破壞了人、自然和社會三者之間的和諧關系

霍克海默以為，自古希臘以來，萬能的理性作為啟蒙的精髓，能祛除人的愚昧，使人從自然和社會中得到解放，但在近代工業社會中，啟蒙理性卻追求一種對自然加以統治的形式，它拋棄了諸如實質、屬性、因果性一類形而上學的范疇體系，在塑造人對自然統治的同時，也塑造了人對人統治的神話。對啟蒙理性的批判一方面要通過理性的自身演變來確定啟蒙理性的單向發展，另一方面要從啟蒙與神話的本質關系上說明啟蒙理性已鑄造了當今工業社會占統治地位的意識形態。

探索理性的源頭要從古希臘開始。尼采認為西方文化的源頭來自希臘文化內部，懷特海也曾說過，希臘是歐洲的母親，探尋觀念的源頭還需從希臘開始。西方科學的傳統起源于古希臘，它的核心基礎就是理性，這也正是古希臘哲學的精神實質。古希臘的理性作為人的存在方式，不僅作為人類認識自然和社會的工具，還體現著古希臘人對社會生活和人的存在方式的領悟，體現了人的本質和價值的追求。這也就是說，古希臘的理性已蘊含這兩種理性的內涵：一是人類認識世界的手段即工具理性，二是人對社會生活本質的要求和價值的向往即價值理性。

從上面的分析可以看出，古希臘理性一開始就具有二元結構。但由于主體性原則尚未確立起來，理性的二元對立和分裂尚處于潛在狀態，古希臘的理性還是一種完整的理性。但到了西方近代工業化的發展過程中，對理性的至上、知識的崇拜以及人對自然的技術主宰使發展科學的啟蒙理性由于其自身的內在邏輯而轉向自己的反面，成了自我毀滅的啟蒙。啟蒙理性的發展，加快了工具理性的膨脹、價值理性的萎縮。

霍克海默對啟蒙理性的批判主要集中在他與阿道爾諾合著的《啟蒙辯證法》中。在這里他們所說的啟蒙不是特指17—18世紀歐洲資產階級發動的“啟蒙運動”，而是泛指西方近現代以來的理性至上、知識崇拜以及對自然的征服和控制的思想啟蒙運動。啟蒙思想家設計出用啟蒙精神改造的新世界，在這個世界里，“啟蒙理性能夠幫助人們超越受動的異化狀態，使人改變自身受自然奴役的狀態，從而既成為自然的主人，又成為歷史的主人”[4]130。相應地在人與自然之間、人與人之間也達到了和諧一致。霍克海默、阿道爾諾指出，這樣的一個世界并沒有實現，啟蒙精神“本想破除迷信、擺脫神話，但卻走向了迷信，成為新的神話；旨在正確認識世界、并支配自然，但實際上卻歪曲了世界、并受到了自然的報復；本想增強人的能力，結果使人變得軟弱無力；旨在反對極權主義，而自身卻變成了極權主義；本想推動社會進步、走向文明，但實際上卻導致了倒退，退回到野蠻之中”[5]141-151。

霍克海默、阿道爾諾通過用啟蒙辯證法揭示啟蒙理性的危害之處，并從兩個方面展開對啟蒙理性的批判。第一，啟蒙退回為神話。“啟蒙的綱領是要喚醒世界，祛除神話，并用知識代替幻想”[6]1，但結果是啟蒙開始走向新的迷信，由此，“被啟蒙摧毀的神話，卻是啟蒙自身的產物”[6]5。簡言之，啟蒙本身已經退化為神話，其原因就在于理性的邏輯支配了人的思想，使人的思維出現了程式化的模式，由此，思維也就具有了形式主義和抽象主義的特征。它排除了人的價值尺度，喪失了對現實事物的否定批判尺度。這也造成一種喪失主體價值的理性思維崇拜和科學崇拜。第二，啟蒙使自由走向奴役。啟蒙是徹底而又神秘的恐懼。在啟蒙的世界里，自由走向了奴役。本來啟蒙精神是反對極權主義、增加人的自由和民主的，可是最終卻走向新的極權主義。在“知識就是力量”的感召下，人借助于啟蒙理性和科學技術取得了對自然的統治，然而也應看到，“隨著支配自然的力量一步步地增長，制度支配人的權利也在同步增長”[6]31。也就是說，啟蒙所確立的人對自然控制的意識應用到現實的社會關系中，必然產生一種新型的統治關系。于是，技術就不僅成為一種控制自然的力量，更主要的是成為一種社會統治人的力量。

總之，啟蒙精神的過于張揚，一方面人支配自然的力量，促進了科學技術的進步和工業文明的發展，同時也加劇了人與自然的張力，導致人與自然的破裂；另一方面增強了人對人的統治，帶來了人的壓抑，導致人的異化。

三、批判工具理性造成工業社會秩序的虛假合理性

首先，霍克海默把理性分為主觀理性和客觀理性兩類。主觀理性是指主體思維過程中的理性，是主體根據自己的需要，運用自己分類、推演、計算的思維能力，選擇滿足自己需要的最有效的手段。由于主觀理性只限于工具而非目的領域的理性，是引導現代科技發展的理性。因此，可以說主觀理性是工具理性，也是技術理性。客觀理性是指存在于客觀世界中的理性，作為一種能力不僅存在于個人的意識中，而且也存在于人與人的關系、社會制度及自然的整個客觀世界中。客觀理性“相信某種行為之終極價值，如宗教價值、美學價值、倫理價值等等，它認為人的生活價值只能由整體性和諧決定，并且以自由、平等、幸福一類概念來衡量一切，它強調思維的批判性和否定性”[7]30。從實際上來說，客觀理性是價值理性，也是批判理性。

其次，霍克海默認為，工具的理性化過程就是主觀理性代替客觀理性的過程。他尖銳地指出，在當代發達工業社會中，人們所理解的理性是一種完全淪為手段和工具的主觀化的理性，即工具理性。古希臘的理性是一種完整的理性，但當培根提出“知識就是力量”，并倡導用科學技術消除貧困和物質匱乏時，科學技術得到高度發展，主觀理性(工具理性)也就得到了高度發揮；當把理性用于社會政治關系中時，理性也就取代了信仰和意識形態。理性與宗教、神話的對立進一步加劇了理性的主觀化過程，客觀理性所追求的價值關懷也大大萎縮，并為主觀理性所代替。霍克海默認為，西方近代社會以來，理性是用于制造其他一切工具的工具，抽空了平等、正義、幸福等價值內容，最終成為純粹的理性工具。用本·阿格爾的話說，理性已“墮落為世間實施的可檢驗的技術操作，它的存在僅僅是為了被操縱、加工和消耗”[8]53。

霍克海默相信，導致工具理性的霸權是由于“啟蒙精神的張揚，科學技術的發展和理性自身演變的結果”[7]28。對工具理性的批判也就是對技術理性主義以及工業文明弊端的批判，所謂技術理性主義就是科學技術與理性主義文化觀念的結合，它相信科學知識是萬能的，技術理性是至上的，科技進步是文明的進步，文明發展帶來的問題由科學技術本身來解決。霍克海默一方面承認工具理性的歷史進步性，但同時他認為，這造就了技術理性神話的困境，導致工具理性霸權的產生。霍克海默進一步指出，隨著啟蒙理性的張揚，工具理性的膨脹，推動了科學技術的進步，并由此創造了巨大的工具文明和贏得對自然的極大勝利。但是工業的文明和進步卻以人的異化為代價，這是因為工具理性在推進工業文明進程中，加劇了人與自然的緊張，人對自然的控制以人與自然關系的異化為代價，而且這種異化關系置入社會關系之中，人與人的關系甚至個體與自身的關系也被異化了。由此可知，工具理性本質上是統治理性，是極權主義，它不僅使人奴役自然，而且奴役了人本身，導致人的本性的喪失和社會統治秩序的“合理”。

四、結論：對上述三個方面的批判實質上是對科學技術意識形態的批判

通過對霍克海默思想脈絡發展的探究和把握可以看出，霍克海默的思想演進以對科學技術的批判作為理論發展的線索。從19世紀下半葉以來，科學技術作為生產力，作為推動力量，對當代工業社會的各方面產生了積極的影響。但是，當面臨作為整體的社會文明過程問題時，科學技術卻推卸了自己的責任。它分裂主體與客體、理論與實踐、價值與事實之間的關系，在思維方式上控制人的思想，使人喪失了對社會生活本質的反抗意識和批判否定的能力。科學技術與政治統治相結合，成為資產階級維護自身利益的統治工具，成為操縱和控制大眾的極權工具。因此，霍克海默斷定，科學技術正在執行著意識形態的功能，已成為意識形態的思想。他在《科學及其危機札記》中指出：“不僅形而上學，而且它所批評的科學，皆為意識形態的東西；后者之所以復如是，是因為它保留著一種阻礙它發現社會危機原因的形式。說它是意識形態，并不是說它的參與者們不關心純粹真理。任何一種掩蓋社會真實本質的人類行為方式，即便是建立在相互爭議的基礎上，皆為意識形態的東西。”[2]5雖然在霍克海默的著作中沒有系統闡述科學技術與意識形態的關系，但是他對啟蒙理性、工具理性的批判，實質上是對科學技術意識形態的批判。

總而言之，霍克海默對實證主義、啟蒙理性及工具理性的批判都以對科學技術意識形態的批判為核心，從內到外形成了一個嚴密的邏輯批判體系。這樣嚴密的邏輯批判體系成為霍克海默在法蘭克福學派所占據重要地位的彰顯，成為西方馬克思主義社會批判理論的一種特色。霍克海默初次把科學技術看成意識形態，這為法蘭克福學派后來的理論家馬爾庫塞與哈貝馬斯提供了理論基礎。但由于時代的局限，他對科學技術意識形態理論的建構不可避免地帶有抽象的性質，尚存在的一些缺陷和不足需要后來的理論家進一步完善和發展。

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