論詩的雅趣美

陳世杰

(河南政法大學文化傳播系，鄭州450002)

中華民族是一個崇尚雅趣的民族。在我國古代，雅趣作為一種重要的審美范疇，用來品評人物風度，鑒賞作品風格，從而成為文學批評和藝術鑒賞的標準之一。

提起“雅”，一般認為總與儒家傳統相關，如:儒雅、正雅、莊雅，這似乎離不開儒家的根基，但并不準確。因為在我國古代，關于“雅”的描述可謂多矣:清雅、悠雅、淡雅、秀雅、素雅、哀雅、媕雅、莊雅、文雅、周雅、藻雅、正雅、雅音、淵雅、幽雅、閑雅、雍雅、優雅、夷雅、逸雅、禋雅、雅集、雅會、雅鄭、雅鑒、雅誼、雅材、雋雅、壯雅、雅度、雅量、高雅、雅調、雅樂、雅達、雅躅、雅澹、妍雅、雅行、典雅、儒雅、騷雅、醇雅等等。可見，“雅”的內涵豐富，在不斷的發展變化中。不同的朝代，不同的文學流派，對“雅”的內涵要求不同。不同的論家學者，對“雅”的詮釋也有不同。如:同一“典雅”，劉勰認為是正雅，司空圖認為是逸雅。若把歷朝歷代關于“雅”的論述進行總括分析，基本可分正雅和逸雅兩類，這實際上體現了儒、道兩家的審美理想。于是在詩歌中，就出現了兩類雅趣。

一、雅趣類別

1．正雅

正雅即是以正為雅，來自于儒家，可以稱之為儒雅。儒家之雅，源于“六詩”。《周禮·春官》云:“太師教六詩:曰風、曰賦、曰比、曰興、曰雅、曰頌。”［1］337唐代孔穎達在《毛詩正義》中，把風、雅、頌概括為“三體”，并指出“風雅頌，詩篇之異體。”風雅頌如何區分?歷朝歷代說法不一，目前較為認同鄭樵的觀點。鄭樵以音樂來詮釋《詩》，《通志》說:“風土之音，曰風;朝廷之音，曰雅;宗廟之音，曰頌。……風者，教也。雅者，正也，言王政之所由廢興也。頌者，美盛德也形容也。”［2］865古時“雅”字與“夏”字相通，雅音即指夏音。梁啟超《釋四詩名義》曾作這樣的分析:“風雅之雅，其本字當作夏無疑。《說文》:‘夏，中國之人也。’雅音即夏音，猶云中原聲云耳。”朝廷居天下之中，雅音就是中正之音。語音之正，當是“雅”的原始解釋。《論語·述而》中說:“子所雅言，詩、書、執禮。”孔子在講《詩》《書》時，在執禮時，一定要用周王京畿一帶的語音聲調以示鄭重。

“雅”一開始，即為“正”的語音標準。后來，孔子言談中，又把中正思想融入其中。如:《論語·陽貨》:“子曰:惡紫之奇朱也，惡鄭聲之亂雅樂也。”《論語·衛靈公》章又記:“子曰:放鄭聲，遠佞人;鄭聲淫，佞人殆。”

儒家之雅，即是雅音、雅樂、雅頌。孔子認為雅即雅音，就是雅樂、正音，與“鄭聲”相對，因為“鄭聲淫”。而后孔子把思想內容融入雅，開始從聲音、言語上辨別正邪了。儒家思想，倡導端正、中正，以此教化天下，是修身的楷模規范，同時也是作品品評和批評的標準。孔子自己就曾經以“正”高度評價過《詩經》。孔子云:“詩三百，一言以蔽之，曰思無邪。”［3］36三百篇詩經，純正、純潔、健康，沒有歪邪，沒有極端。他還鑒賞過《關雎》這首詩:“樂而不淫，哀而不傷”［3］76，孔子認為這首詩就具有“中和之美”。孔子不僅提倡正雅，而且還崇尚古雅。《論語》說:“述而不作，信而好古。”于是后世莫不以正雅、古雅來規范詩詞創作。

正雅的反面就是邪、鄙、淺、俗。為了反正詩詞創作這種卑俗粗陋的語言，后代論者強調要尊崇詩經，要區別雅體、俗體。劉勰說:“四言正體，則雅潤為本。”［4］50非常推崇《詩經》以來的四言詩體，尊其為雅體。《河岳英靈集》也特別強調區別雅體、俗體的重要性，敘曰:“夫文有神來、氣來、情來，有雅體、鄙體、俗體。編紀者能審鑒諸體，委詳所來，方可定其優劣，論其取舍。”［5］40張炎《詞源》主張:“吾輩只當以古雅為主，如有嘌唱之腔不必作。”反對語言的卑俗粗陋。劉熙載則更鮮明的指出:“善古詩，必屬雅材。俗意、俗字、俗調茍犯其一，皆古之棄也。”［6］221

劉勰在《文心雕龍·體性》中提出了“典雅”說:“典雅者，熔式經誥，方軌儒門者也。”劉勰所說典雅，是儒家之軌中的正雅，而儒家的代表人物是孔子，孔子卻篤信“信而好古”的古雅。所以，劉勰的典雅，與孔子的古雅，所指應該相同。

世風日下，今人不懂雅正。流行歌曲《那一夜》、《情人》的用詞，則讓人大跌眼鏡。正雅雖然保守傳統，對作為詩歌和創作的審美而言，確系高標準的要求，在指導文學創作和鑒賞方面，仍有積極意義。

2．逸雅

逸雅即以逸為雅。《說文》:“逸，失也。此以疊韻為訓。亡逸者，本義也。引伸之為逸游，為暇逸。”“逸”，從辶從兔會意。本義指奔跑，逃跑。

作為一種處世態度，如果說正雅有入世的思想，那么逸雅就有出世的意味。被動時，逸雅則消極處世;主動時，逸雅是身心的升華。由逸雅聯想到的，有超逸高雅、遁世隱逸、超逸高邁、輕松超脫等等。逸雅的趣尚，追究起來，和老莊哲學的那種崇尚自然、解救精神，清靜無為是緊密聯系在一起的。

逸雅根于老莊崇尚自然、注重人性的自由與解放的哲學思想，在魏晉很盛行。魏晉時期，崇尚老莊的虛空玄學，盛行三百余年的儒學此時衰微，佛教也傳入中國，文人的思想走向多元化。魏晉風度，文人江湖。魏晉風度的實質就是逸雅，魏晉人尤其以竹林七賢為首的文學社團，他們的表現就是對逸雅最好的詮釋。魏晉文人蔑視禮教，疏狂任誕、務虛談玄、率性不羈。魏晉之人為生命進行了一次狂歡，為人性放了一次長假。他們逸群絕倫、超凡脫俗。

而脫俗則是老莊的重要哲學思想，尤其是莊子，莊子的哲學體系充滿了對社會的批判。老莊主張人們不要去學習一切的清規戒律，尤其是儒家的社會規范、社會道德。老莊的“道”是順應自然的天道，“德”順應人性、不傷身殘性。如果你已經知道了儒家的道德規范，就要去忘掉它們，去掉成心、戒心，因為真正的生活是自然而然的。這樣才能達到物我兩忘、超逸高雅的快樂世界。

個性張揚的魏晉人，主體意識覺醒了，他們賦予了逸雅多姿多態的逸貌神韻，個個超凡絕俗。

《世說新語》刻畫了魏晉名士的群像，他們不同凡響，清通絕俗，獨領高標。據《雅量》第六載:

郗太傅在京口，遣門生與王丞相書，求女婿。丞相語郗信:君往東廂，任意選之。門生歸白郗曰:王家諸郎皆可嘉，聞來覓婿，咸自矜持，唯有一郎在東床坦腹臥，如不聞。郗公云:正此好!訪之，乃是逸少(右軍)，因嫁女與焉。［7］132

太傅郗鑒在京口的時候，派門生送信給丞相王導，想在他家挑個女婿。王導告訴郗鑒的來人說:“您到東廂房去，隨意挑選吧。”門生回去稟告郗鑒說:“王家的那些公子還都值得夸獎，聽說來挑女婿，就都拘謹起來，只有一位公子在東邊床上袒胸露腹地躺著，好像沒有聽見一樣。”郗鑒說:“正是這個好!”一查訪，原來是王逸少，便把女兒嫁給他。

這王逸少不是別人，正是王羲之。眾帥哥“咸自矜持”，而王羲之以坦腹東床臥的灑脫不羈，率性自然贏得夫人。這正是直率、不掩蓋、不做作的很好寫照。

更酷的當數那個酒鬼劉伶，真牛人也。《世說新語》說他:“劉伶身長六尺，貌甚丑悴，而悠悠忽忽，土木形骸。”［7］228劉伶不僅身體矮小，還長得特別丑陋，可是他悠閑自在，不修邊幅，質樸自然，并且這劉伶還經常口出牛語。比如:他走到哪里，便喝到哪里，酒不離手。還讓人隨時帶上鐵鏟，讓“死即速埋”。《世說新語》《任誕》第二十三還記載了這樣一件事:

劉伶恒縱酒放達，或脫衣裸形在屋中，人見譏之。伶曰:“我以天地為棟字，屋室為揮衣，諸君何為入我裈中!”［7］273

劉伶經常不加節制地喝酒，任性放縱，有時在家里赤身露體，有人看見了就責備他。劉伶說:“我把天地當做我的房子，把屋子當做我的衣褲，諸位為什么跑進我褲子里來!”

這真飄逸到家了，也脫俗得讓人說不出話來。劉伶一生沒什么著述，僅寫了“《酒德頌》，意氣所寄”，［7］93從而留名史書。劉伶的逸雅之舉，有點放浪形骸，透露出憤世超逸的抗爭精神。

逸雅用于文學批評，在題材上多指清脫風雅的生活情致，在語言上多指淡泊飄逸、清遠逸趣的語言風格，在思想上，多指超凡脫俗的精神風貌。

比如張炎《詞源》稱姜夔詞“不唯清空，又且騷雅，讀之使入神觀飛越。”［8］16劉熙載說:“姜白石詞幽韻冷香，令人挹之無盡;擬諸形容，在樂則琴，在花則梅也。”［9］324無論是“清空騷雅”，還“幽韻冷香”，“騷雅”距正雅甚遠，而距超逸甚近，其實都是逸雅的表現之一。

張炎的“騷雅”與楊夔生的“閑雅”，有異曲同工之妙。楊夔生《續詞品》對閑雅這樣闡釋:

疏雨未歇，輕寒獨知。茶煙化青，煮藤一枝。秋老茅屋，檐掛蟲絲。味丹苔碧，酒眠悟詩。飲真抱和，仙人與期。其日偶然，薄言可思。［10］139

這是一幅清悠閑適的鄉村畫，既閑且雅，孤芳自賞，透露著作者隱逸超世的思想趣旨。

唐司空圖《二十四詩品》也有《典雅》一品:

玉壺買春，賞雨茆屋。坐中佳士，左右修竹。白云初晴，幽鳥相逐。眠琴綠蔭，上有飛瀑。落花無言，人淡如菊。

應當特別指出的是，楊夔生的“閑雅”，與司空圖的《典雅》，在內容上是屬于同一境界的。這和上文正雅中劉勰所說的“典雅”，不僅不是一個內涵范疇，而且旨趣大異。

“玉壺買春”典出唐人王昌齡的詩句“一片冰心在玉壺”。清人孫聯奎《詩品臆說》解云:“壺有冰心，胸中哪有俗氣。胸無俗氣，筆下哪有塵氛。”

這是脫俗高韻的必要前提條件。“佳士”所居，“左右修竹”，竹節與人節相映，竹品與人品相稱。遠離鬧世，身旁“白云”“幽鳥”。綠蔭素琴，夢中高山流水。知音難覓，唯有曲高和寡。正如時人所感惑的:酒逢千杯知己少，話出萬句虛情多。唯有無言的落花，相伴如菊的淡泊之人。這就是超逸，這就是逸雅。遠世俗，愈加淡定;行怪異，演繹超逸;遠社會，享受逸趣。

從上可以看出，司空圖的典雅有別于劉勰“熔式經誥，方軌儒門”的儒士風范的典雅，說到底，是一種名士風流。其行為表現是:摒棄利祿，淡薄功名，脫俗超逸。由人品而作品，“高韻古色”的風貌不同于以正為雅的規范，清空高雅，具有超邁的獨立品格。陶淵明的“采菊東籬下，悠然見南山”、“三徑就荒，松菊猶存”，彰顯了陶淵明超然世外的逸雅風度和“不為五斗米折腰”的人品氣節。王維的山水田園詩安逸恬淡，空幻幽清、靜寂孤寞、無心無我、任運隨緣，富有禪宗意蘊，見證了王維的超逸雅趣。

二、雅趣本質特征

雅既有儒家的正雅莊雅，也有道家的高逸超邁。正雅莊雅，離不開儒家的根基。但高逸超邁，飄逸脫俗，應屬于道家的境界了。楊夔生《續詞品·閑雅》、許奉恩《文品·恬雅》、司空圖《詩品·典雅》、曾紀澤《演詩品·典雅》所比說、描繪的雅貌，當歸屬于道家思想的高、逸、樸、真。所以，我們在欣賞詩歌中的雅趣時，要從儒道兩家來解讀，方能不偏，方可殊途同歸。

1．雅趣涵養

無論是正雅逸雅，雅趣的呈現，需要作者極高的雅涵素養。沒有一定的涵養，雅趣神貌難以捕捉呈現。對于讀者而言，即便讀到，也難以會意再現。

正如沈宗騫在《芥舟學畫編·山水·避俗》中說言:“筆墨之道本乎性情，凡所以涵養性情者則存之，自然俗日離而雅可日幾也。”沈氏認為，“雅”是人格性情的外現，品性高雅，俗賊惡氣自然去除。沈宗騫指出有五類人不可作畫，一曰“汩沒天真者”，二曰“外慕紛華者”，三曰“馳逐聲利者”，四曰“與世迎合者”，五曰“志氣墮下者”，因為這五類人“蓋皆沉沒于俗而決意于雅者也”，只有“自遠于世俗而得以全其雅”。

需要特別指出，我們承認性情涵養對雅趣的創造作用很大，諸如:“人品高則詩品高，心術正則詩體正”等。但中國文學史上，也有一些品行與文章不同步的現象，比如魏晉時期的美男潘岳，字安仁，當時很有詩名。他的《閑居賦》曾一時風靡。作品把自己描繪成一個淡于利祿，忘懷功名的高潔圣人。揚雄《法言·問神》說:“言，心聲也;書，心畫也。聲畫形，君子小人見矣”。以此看來，潘安可謂一個“高情千古”，不染紅塵的賢士。而史書載潘岳其人“性輕躁，趨世利。與石崇等諂賈謐，每候其出，與崇輒望塵而拜”。原來，潘岳是一個熱衷名利，望塵而拜，趨炎附勢，人品卑下的小人。所以，金人元好問尋揚雄之言提出疑義:“心畫心聲總失真，文章定復見為人?高情千古《閑居賦》，急識安仁拜路塵?”清代陳延焯也發現了文學史上“人品不足取而詩品甚高”和“詞不足法，人品卻高絕”的兩種文人，進而斷言:“詩詞不盡定人品”。高雅之人與高雅之詩，一個是道德標準，一個是審美標準，雖然二者不能統一，但讀者更加欣賞和敬重雅人與雅詩兩相統一的詩作和詩人。

2．雅貌外顯

雅根植稟性，又依賴于學養積累。所謂“腹有詩書氣自華”、“雅者有書卷氣”是也。有了稟性和學養，就可以“結構天成，而中有艷語、雋語、奇語、豪語、苦語、癡語、沒要緊語，如巧匠運斤，豪無痕跡。”［11］63內純性情，外馭語言，有了這兩把利劍，則一切的景、事、人、物，皆可化作詩中雅趣。

3．雅態神韻

“雅”乃“雅趣”之基礎，不能簡單等同于“雅趣”。清人謝章鋌《賭棋山莊集詞話》中有個巧妙的比喻:“詞宜雅矣……雅如美人之貌，趣是美人之態，有貌無態，如皋不笑，終覺寡情;有態無貌，東施效顰，亦將卻步。”謝氏認為，“雅”韻必須在行為中折射出來、表現出來。儒雅風度、高雅趣味、舉止文雅、陳設典雅爾爾，皆是指向某種行為、某種式樣外在的特征。沒有表達，沒有形象，沒有意趣外溢的行為活動，就稱不上“雅趣”了。也即是說，雅趣依賴于外在行動的表現，沒有意趣流動，難免枯淡乏趣。

所以，觀覽雅趣有一個主線可以穿貫:有什么樣的雅質，就會顯現出什么樣的雅貌;有什么樣的雅貌，相應的就會有什么樣的雅趣。質是根莖，貌是花葉，趣是神韻。

三、雅趣創作要求

雅趣有正雅、逸雅兩種類別。大的方面講，歸屬于儒道兩家。但究其內涵，又迥然有異。正雅崇尚正統、平和、柔緩，講究靜態之美。而逸雅則追求脫俗、超越、高格，清淡，講究動態之韻。一靜一動，各呈其趣，此消彼長，交相輝映，誰也替代不了誰。無論“方軌儒門”，還是“玉壺買春”，儒雅和逸雅互通、互補、共同構成了詩歌雅趣鑒賞的重要兩翼，并對我國的文學創作和批評影響深遠。

因為兩種雅趣有別，其創作要求亦不相同。

1．正雅創作要求

一是要態度肅正。此乃儒家處世思想在詩歌創作中的表現。先作人，后作詩。先作正人君子，后有雅文趣詩，先“鐵肩擔道義”，后“妙手著文章”。因為“詩者，心之言，志之聲也。心不正，則言不正;志不正，則聲不正;心志不正，則詩亦不正。”［12］92只有創作態度嚴肅認真，只有為人“心正”，才能杜絕筆下阿諛奉承之詞。

二是要風格中正。此乃儒家中庸思想在詩歌創作中的表現。孔子稱《關雎》“樂而不淫，哀而不傷”，認為該具有“中和之美”。司馬遷稱《離騷》說:“國風好色而不淫，小雅怨誹而不亂，若《離騷》者可謂兼之。”［13］1081《離騷》具有中正之美，溫柔敦厚，怨刺而不失其正。儒家講究中正，“過猶不及”，中庸才最恰切。

三是雅詞正音。真正美好的事物，美好的語言，本質上就是詩的。所以雅趣詩的創作，在取象上，力避丑陋血腥，荒誕不經。正如劉熙載所說的:“善古詩，必屬雅材。”選材用事也要高雅。在語言上，力避粗野鄙俗，尤其那些隔三插五，膿文瘡字，不僅大煞風景，甚至難以卒讀。艾青批評這種現象時說:“有人寫詩象在拉痢疾。”語言粗陋，是學養不高的表現，污穢的文字，更是文壇的恥辱。

2．逸雅的創作要求

一是心境超脫。一個世俗之人，凡事纏身，斤斤計較，精神上無法達到那種境界，意念中無法領悟到那種神韻妙趣。沒有超越的心境，不可能有脫俗之行，更不可能有高言曠語。

二是閑適恬淡。清心寡欲，注重心靈。蔑視一切條規，不被俗事俗務所框，任性灑脫，這樣才能“目送歸鴻，手揮五弦。俯仰自得，游心太玄”。(嵇康《贈兄秀才入軍》)一如嵇康那樣，心境超越、舉止平和，逸雅仰止。

三是用語不凡。正如嚴羽所說:“學詩先除五俗:一曰俗體，二曰俗意，三曰俗句，四曰俗字，五曰俗韻。”［14］108其實還有一避，就是要避熟意。不拾人牙慧，不與人雷同，方能創作出新意、雅意。

總之，正雅與逸雅，對后世的影響不同。正雅看重肌骨，逸雅看重精神，二者側重不同。從負面影響來看，一味正雅，未免循規蹈矩;一味逸雅，難免遁世消極。二者各有所長，各有所短，相互補充，方臻妙境。

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