以事實說話:一部全景式的基督教邊疆服務運動史

1939年冬，抗戰烽煙已彌漫大半個中國之時，中華基督教會全國總會邊疆服務部(以下簡稱“邊部”)在四川成都正式宣告成立，一場旨在于西南少數民族地區從事社會服務及福音傳播的邊疆服務運動由此拉開序幕。邊疆服務運動歷時約16年，貫穿抗日戰爭、國共內戰及新中國建立之后的社會轉型時期，先后建立川西、西康和云南三個服務區，在廣大偏遠的少數民族地區開展諸如生計、教育、醫療衛生、社會調查及布道等各方面工作，卓有成效，受益人數眾多，其辛苦遭逢、慘淡經營之狀可以想見。時隔境遷，曾經轟轟烈烈的邊疆服務運動的歷史痕跡已被“雨打風吹去”，以至于時人對其的了解多為只鱗片爪，停留在一知半解之上。四川大學的楊天宏先生多年來致力于邊疆服務運動的研究，其新書《救贖與自救——中華基督教會邊疆服務研究》(三聯書店，2010年10月北京第1版)可謂是該領域的填補空白之作，使廣大讀者首次有機會領略到這項曾被視為“具有遠象擴展福音的偉大事業”的整體面貌。(73頁)

該書由緒論和九章正文組成。在緒論中，作者強調了邊疆服務運動的重要歷史影響以及目前學術界對其研究的缺陷之后，開宗明義地提出要想對這一歷史事件提出符合其原來面目的價值判斷，則必須先老老實實地完成“史實構建”，所以該書研究的問題均為實證性的，作者最終所欲回答的問題是“在華基督教是否實現了所設定的‘救贖’和‘自救’目標?”(10頁)作者試圖言他人之所未言，眼及之處，是過去被學術界主流所忽略的“教會在社會下層，尤其是邊疆少數民族地區開展的事工”，這在某種程度上也體現出作者的價值取向。作者劃分的章節則直接呈現了邊疆服務運動在1939－1955年間的歷史發展脈絡。第一章簡要介紹了邊疆服務運動興起的時代背景，即社會福音的傳播、中國教會本色化的趨向及教會工作區域的內地化。第二章交代了促成邊疆服務運動的直接現實要素：外部要素是全面抗戰爆發后沿海及中部地區相繼淪陷，中國教會響應國民政府“抗戰建國”之號召服務邊疆的需要；內部要素則是誠靜怡等教會領袖審時度勢，將教會工作重心及時轉移至西南地區以圖東山再起的戰略考量。第三章則向讀者先行勾勒出1939－1949年間邊疆服務運動在抗戰期間、抗戰結束之后以及內戰時期的大致行狀。第四、五、六章次第厘清了邊疆服務運動具體實施過程中所涵蓋的三大類工作：社會服務、福音傳播與調查研究，在內容上可謂一脈相承，三頭并進。第七章則突顯出1949年之前邊疆服務運動身處之內外困境及其應對。第八章描述了解放后邊疆服務運動曾試圖“自救”，繼而被新政權逐步改造、接收，最終消亡的整個過程。第九章是該書的結論，作者再次“回到本書開篇就已提到的中國教會‘救贖’與‘自救’問題的討論，并借交代當事人的歸宿，對邊疆服務運動作一總體性分析評價”。(425頁)不過，作者對邊疆服務運動的歷史評價并非一錘定音，而是開放性的。

中國基督教史研究經過近三十年的發展已日趨成熟，但以往的研究關注點相對較多的領域是反教運動、基督教教育、區域研究及傳教士研究，對本土教會人物及本土宗派的研究則顯得不足。中華基督教會正式成立于1927年，誠靜怡任會長，“代表12個大會，51個區會，529個教堂，2091個布道所，按立牧師333人，傳道士2405人，受餐信徒120175人，約占全國信徒的三分之一，占地21行省，融化16個宗派”。雖然中華基督教會內部關系錯綜復雜，從來都沒有完成真正的合一，但它的確是20世紀20年代以來中國教會自立運動所結出的最大果實之一。本書將中華基督教會邊疆服務作為研究的主體對象，運用“歷史敘事”這把鋒利的手術刀，將這個“本色教會”的組織機構、人事安排及具體工作情況逐一剖析展示于讀者面前，初步完成了該教會的史實重建工作，這是本書所作出的最大貢獻，也是今后中國基督教史研究的題中應有之義。作者強調本書的重心是“對‘邊緣’地帶、‘邊緣’社團及‘邊緣’人物的關注”。(10頁)歷史的吊詭之處在于，對于曾經盛極一時的邊疆服務運動而言，現在的“邊緣”在過去則是實實在在的“中心”，諸如國民政府高層人物、教會領袖、教會大學的知識分子及青年學生都紛紛參與其中，

“運動”兩字并非虛名。可見，所謂的“邊緣”和“中心”不是一成不變的，作者所言的“邊緣”更多的意指當下的中國基督教研究的學術生態問題。

本書在寫作過程中，沒有簡單地套用某種外國理論來作為自己解釋的基礎，作者始終堅持傳統的“歷史敘事”的寫作手法，一五一十地將問題說清楚，讓讀者自己“回到歷史現場”，即“不僅要回到一定的空間位置，回到事情發生的那個時代或那段時間，而且要設法回到當時當地，回到事情正在發生的過程之中。”何以回到歷史現場?首要條件是占有大量豐富可靠的原始文獻資料。作者在參考吸收已有的公開出版的論著的基礎上，在新材料的搜集上可謂“上窮碧落下黃泉”，跑遍了四川成都、阿壩州、汶川縣、涼山州，以及南京、上海、昆明等地的各大檔案館，另外設法獲贈耶魯大學神學院圖書館藏邊部檔案，充分利用這些當時記錄邊疆服務運動點滴的報刊、公文、工作報告、會議記錄，力圖還原這段歷史的本來面貌。其次是“有一分證據說一分話”。作者認為離開了作為理論支撐的事實，學理研究的價值將無以體現，強調“把對歷史現象的思考置于事實建構的過程中”。因此，有心的讀者不難發現，依據材料的敘事占全書的篇幅幾乎十之八九，摒棄了宏觀敘事及主觀評述，“孜孜以求歷史的真實面相與復雜聯系”。值得一提的是，作者在敘事過程中，并不僅僅著眼于這場運動的領導者的成敗利鈍上，而是留了相當的空間給那些看似默默無聞的“小人物”與“小事件”，如描寫邊部工作人員深入山區的艱辛、少數民族群眾對邊部服務工作的觀感等細節，細膩生動，頗能動人。言必有據、論出于史，歷史本身是有血有肉的，能讓讀者身臨其境、有滋有味地感受歷史，就是最大的成功。

中華基督教會和政府之間的關系是本書的一大看點，需要細細琢磨。中國傳統文化的內核是儒釋道三家合流，政教關系的表現形式一般也是“以政統教”。國民政府時期，政府對基督教會的態度總體而論是相當友好的，甚至許多政府高官都是基督徒。一個最典型的例子是，1930年10月23日，蔣介石在宋太夫人(即宋美齡的母親)府上，請美國監理會景林堂牧師江長川施洗歸主。蔣介石此舉，除歸結為家庭因素和個人信仰之外，取得教會及其背后的西方國家的信任與支持也不無關系。此后，蔣介石夫婦經常現身于教會所舉辦的各種公開活動場合。1937年5月18日，英國和中國教會大學聯席委員會設席招待中國參加英皇加冕典禮的特派大使孔祥熙博士，參加宴會的教會領袖達一百多人，孔祥熙演講稱：“過去的中國多年在不平安的局面中，那時只有教會仍能高舉現代智識和宗教信仰的火把，普照全國，所以教會實在是中國革新運動的重要力量。各教會當局，胸襟若能再寬大，眼光若能再深遠，那末，將來的教會事業，定能對中國有更大的影響，中國政府愿盡力和教會合作。”¨’這種關系在抗戰期間表現得尤為明顯，如在1937年8月初，基督教青年會就正式成立“全國基督教青年會軍人服務部”，為前線將士做好傷員救護工作，并舉行游藝會慰勞將士，美國公理會傳教士牧恩波還專門赴美為中國抗戰事業進行募捐，此等情狀，不一而足。中華基督教會全國總會所倡導的邊疆服務運動就是在這樣的背景上產生的，正如作者所言：邊部實際擔負著雙重使命，一方面是要傳播基督的“神恩”，從精神上對邊民實施“救贖”；另一方面是要宣揚中央的“德意”。輔助政府治邊。(347頁)邊部實施工作所需的一大部分經費，也來源于政府撥款，如1941年5月，中華基督教會全國總會在重慶召開邊疆服務委員會，討論本年度工作計劃。孔祥熙親自出席，聽取張伯懷先生的工作報告后，表示非常高興。最后通過本年度新預算為30萬元，請求政府津貼20萬元，自己募化10萬元。這充分表明教會和國民黨之間更多地表現為一種“合作共生”關系。

不過作者還注意到了另一現象，即國民政府明確規定，所有資助邊部的經費只能用于“社會服務”而不能用于福音傳播，因而中華基督教會全國總會與國民政府之間的關系或許還表現出為常人忽略的另一面相，即政府出于政教分離及遵守信教自由原則須對各教保持平衡的考慮，對包括總會在內的宗教組織保持若即若離的關系，不輕易表示支持某一宗教或教會組織。另一方面，總會為保持自身的獨立性，也時常做出“超越現實政治”與黨派的姿態。政教關系在國民政府時期表現出的復雜性，值得研究者細心玩味。

本書的一大亮點是將邊部在解放后的曲折命運寫了進去。作者在處理這段歷史時，煞費苦心，既客觀描述了迫于巨大政治經濟壓力而將整個服務事業交給政府接管的過程，記錄了教會同工在此過程中接受改造而走上“三自革新”的艱難的心路歷程，也交代了政府對教會進行改造的國際國內環境。對教會內部不同的立場態度，也有所兼顧。作者認為，邊部當時的“自我改造”，帶有“尋求在新時代生存方式和發展的‘自救’”的性質。(362頁)事實確實如此，當時邊部同工每天的學習、檢討，在現今看來更多的是來自上面的政治任務乃至政治壓力，這也是當時教會想要政治上“過關”的必經之路，過不了關就無法生存。用楊絳先生所說的一個詞來形容就是“洗澡”，而所謂洗澡，也就是洗面革心、脫胎換骨似的改造。作者刻意以大量細節來描寫這一過程，本書“救贖與自救”這一主題很大程度上就是從這些歷史細節中提煉出來的。

作者在論述邊疆服務運動的時代背景時，強調中華基督教會全國總會的成立是“本色教會運動”中影響最著之事，它的成立雖然并未導致其他教派的消失，也未曾實現真正的教派合一，但它不倡宗派，不分國界，為后來的邊疆服務運動獲得“本色化”的、不區別教派的“中國教會”的組織推動。(29至30頁)中華基督教會全國總會當然具有“本色化”特征，最有說服力的一點是中國人自始至終占據主要領導地位，誠靜怡、許聲炎、張祝齡、陳秋卿、張伯懷等人莫不是教會的風云人物。特別是太平洋戰爭爆發后，日本與美英交惡，英、美傳教士被關進集中營者約有1200人，后來日方兩次遣返，但到1945年6月，還有“七百六十六名傳教士被關在集中營里，在后方的傳教士不足一千人。同戰前相比，新教傳教士減少了約五千人”。據估計，基督教在淪陷區“農村教會損失約25％，城市教會損失約占50％”。也正是遭此變故，使得此前由傳教士一手掌控的教會事業不得不移交給中國本土教牧，從而完成了一次中國教會內部革命性的“權勢轉移”，很多為大家熟知的教會人才都是在這一時期得以迅速成長的。這不能不說是中國教會本色化的繼續深化。中華基督教會全國總會同樣經歷了這一場洗禮，邊疆服務運動之所以能由中國人獨挑大梁，和教會內部的中外勢力的此消彼長是密切相關的。必須指明的是，外國傳教士勢力的衰弱，并不表示中國教會與之就不需要開展合作。事實上，與中華基督教會全國總會合作有力之西宣教會有九個，包括美國長老會、英國倫敦會、加拿大合一教會等。早在1941年，“教宣合作參議會”在滬成立，其會員由上述九個合作宣教會選派一人充任之，其職務在商討由總會或任何合作宣教會所交辦之事件，并促進合作宣教會之行政統一。同時，在英美本國又分別設立“倫敦諮議協會’’(London Consultative Coundl)與“北美顧問委員會”(North America Advisory Committee)，該二會均曾代表總會與有關的西方教會維持合作，并代表本國教會向總會作相關的建議。到了1946年10月，“教宣合作參議會”再行調整，由各合作教會之宣教總部共同組織“國際合作協議委員會”

(Joint Conference of Mission Board Represcnta-tires)，以便協助總會工作。

由此可見，從戰時到戰后，中華基督教會全國總會和外國宣教會的合作是處在不斷上升的階段。由上到下，再論及邊部的經費狀況。“本色教會”的核心是實現教會的“自養、自治、自傳”，其中自養是關鍵，如果一個教會到頭來在經濟上還是要假手于人，那不免要患“軟骨病”。歷史地看，總會及其領導的邊部，從來就沒有實現“自養”。邊部的經費來源，根據本書的描述來判斷，除開依靠政府撥款、社會文化團體的總會資助以及事工收入外，另一大來源就是國外同道的捐助。解放前夕，隨著通貨膨脹的加劇，邊部財政日益陷入困境，以至于計劃所需經費的“三分之一或二分之一的數目向國外的同道勸募”。(81頁)如何組織勸募?捐款又如何到達國內?作者并沒有給出明確的答案。個人認為，恐怕這些事宜都離不開上述外國宣教會及傳教士的居中籌劃協調。總而言之，作者在敘述過程中似乎沒有能更加深入到教會內部，忽略了對“教宣關系”的探討，其注意力似乎更集中于邊部的具體事工之上，沒有將外國傳教士納入對等的位置加以比較研究。作者認為正是由于邊疆服務運動的影響遠及海外，致使“許多外國宣教士不遠萬里，來到華西。參加邊部工作”(351頁)，這就容易給讀者造成一種錯覺，以為邊疆服務運動全盤都是在中國人的運作之下，外國傳教士只是后來才參與進去的，無形中弱化了外國傳教士在邊疆服務運動中所發揮的作用。其實，如柯樂智、高伯蘭、畢范宇、高瑞士、海維德等傳教士及其所代表的宣教會在總會或邊部工作中究竟起到何種作用，還值得我們繼續深挖史料做進一步的研究。

本書是描述中國本土教會的學術性著作，或許是因為邊疆服務本身偏向社會服務，故其神學色彩相對平淡。雖然邊部認為，福音傳播甚為重要，但是“宗教工作在邊部全部服務工作中實為最薄弱的一環”，在各服務區中只有“面向漢人和羌人的布道工作相對成功”。(250頁)究其原因，在邊部自己看來，是由于缺少資金和較稱職的宗教干事。作者則認為深層次緣由是基督教作為一種外來宗教和當地固有文化及宗教信仰之間的本質性沖突，以及邊部可能采取的“疏離基督教自身的神學立場”。(253頁)邊疆服務運動中所存在的這種社會服務與宗教工作的非均衡性，使我們必須思索“中國的社會福音之路究竟應該如何走”。關于這一點，作者并沒有給出答案，也不可能有任何現成的答案，但這對當時以及現今的中國教會而言都是至關重要的。1942年6月，被日軍關押193日的趙紫宸出獄后曾對燕京大學的自由主義神學作了深刻批判，轉而將自己所遭受的這種苦難視為洗滌罪惡的鍛煉，內心既已清潔了，人生到達“無依無靠，無財無勢之地，我只依賴上帝”。歷史地看，基督教會正是在受難中成長壯大，其信徒也是在受難中性靈得以完善。相較之下，邊部的布道工作除了耿篤齋、李美英等人苦心孤詣而卓有成效外，“很少有工作人員肯認真學習少數民族語言，打定主意扎根邊區、長期布道的人就更少”，這不能不說是教會的“失敗與悲哀”。(252至253頁)同樣是福音傳播，同樣是在邊遠的少數民族地區，1905年由英國傳教士柏格理一手創辦的貴州石門坎教區卻至今充滿生機，個中緣由，是苗族與邊疆服務所在地的羌族、藏族及彝族在宗教信仰上有明顯區別，并導致了布道效果上的差異還是別的什么原因，值得探討。從書中內容看，作者應該已經注意到了這種區別。

其實，邊疆服務運動從一開始就不是一場純粹的宗教運動，它具有教會退居西南的權宜性質，也有輔助治邊的政治色彩，在抗戰結束之后的一片復員聲中，就注定要無可挽回地日薄西山。無論是“自救”，還是“救贖”，皆未告成功。中國教會的發展史說明，一個教會若不建設并堅守自己的神學立場，一遇到外部的雨打風吹，總不免要跌倒在地。以往的中國基督教史研究，多集中于對教會教育、醫療、救災等世俗性工作的發掘整理，很少談及教會內部神學思想的發展脈絡，有關“社會福音派”與“基要派”之間如何斗爭與合作的理性探索更是少之又少。可喜的是本書作者已注意到這一問題并在書中略有提及，盡管還未能展開論述。作者若能在構建邊部活動的同時，結合同時期其他教會于西南地區開展宣教事業的相關宗教經驗進行比較研究，特別是能讓讀者耳聞“基要主義派”在邊疆服務運動中的所謂“異議”，恐怕對這場運動的成敗會得出更加深刻且傳之久遠的歷史結論。

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(責任編輯：許麗梅)