馬克思主義產生以前,對人的本質問題的探討,已經進行了幾千年,主要有三種本質論:先天人性論,即把人的本質看作是與生俱來、先天形成的;自然人性論,即片面強調人的自然屬性(人的肉體存在及其特性)決定人的本性;抽象人性論,即超越階級和歷史發展談論人的本質的趨同性、永恒性。這三種本質論,都沒有科學地揭示出人的真正本質。馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中提出的“社會關系總和論”,是最完整及科學的本質論。他指出:“人的本質不是單個人所固有的抽象物,在其現實性上,它是一切社會關系的總和。”
一、馬克思關于人的本質的定義
其有三個方面的內涵:第一,指明人的本質不是天賦的、先天的,而是在后天社會生活、社會實踐尤其生產實踐中逐漸形成的,因而必須從人們在生產活動中所結成的一切社會關系上去尋找人的本質。第二,指明人的本質是一切社會關系的總和,這些關系都影響人的本質,它們的總和構成了人的本質屬性。人的本質,就是這一切社會關系的集中表現。第三,人的本質,歸根結底是由他所在的物質生產關系中所處的地位決定的。因此,人們的社會關系不同,其本質也就不同。生產關系,在階級社會中主要表現為階級關系,所以,人的本質具有鮮明的階級性。站在馬克思主義人學立場看,抽象的、一般的、共同的人的本質是不存在的。簡言之,人的本質是“一切社會關系的總和”,在社會之外是不存在人的,人的本質同社會的本質不可分割。
二、人的社會化與人的現代化
自從人類進入文明時代、開始意識到研究自身以后,他們所面臨的人類,無一不處在有機的社會組織之中。所以,他們便由此得出結論:人天生就是一種社會性動物。馬克思就曾這樣認為,人的本質“不是單個人所具有的抽象物。在其現實性上,它是一切社會關系的總和”。我國當前哲學社會科學界,既重視對人的社會化問題的研究,也很重視對人的現代化問題的研究。但是,對人的社會化與人的現代化的相互關系、內在聯系的研究,卻是一個薄弱環節。只有把人的社會化與人的現代化聯系起來考察分析,揭示出它們的區別和內在聯系,才能把握住它們的深刻內涵和實質。
人的社會化的實質,從根本上講,是人的社會本質的建立過程。人正是在社會化過程中獲得人的各種社會本質特性——社會性、實踐性、能動性、意識性、自由性等的,因而人的社會化實質上是人的本質的現實化。人的現代化的實質與人的社會化的實質相聯系。既然人的現代化在內容上是人的社會化的深化發展,那么,人的現代化的實質,也就是人的社會化實質的深刻化。如果說,人的社會化的實質是人的本質的建立和初步實現,那么,人的現代化的實質就是人的本質的完善和進一步實現。因為人的現代化意味著人的全面發展,人只有達到“自由全面發展”,才能真正占有和實現人的本質。
三、科技革命與人的現代化
馬克思認為,“人的本質并不是單個人所固有的抽象物,在其現實性上,它是一切社會關系的總和。”在以物質生產為基礎的社會,構成社會關系總和的基礎則是勞動。因此,人的本質就是由社會生產物質條件和生產關系所決定的個人的社會關系,人是一種社會實踐的存在。人的現代化,是指與現代社會相聯系的人的素質的普遍提高和全面發展,包括人的思維方式、價值觀念、生活方式和行為方式由“傳統人”向“現代人”的轉變。這種轉變從根本上說,是人的生存方式和發展狀態的歷史轉型。可見,人的本質決定了人的現代化內涵。人的現代化是相對于人的“傳統性”而言,是對“傳統”的否定、揚棄,是使人能適應新的現代社會生活環境,并能積極推動現代社會更快發展的動態過程。
人既有共同本性,也有自己獨特的個性,人是共性和個性的統一。馬克思講的人的個性的發展,其實就是指個人的發展,也是指個人作為類存在物、社會存在物和個人存在物的發展。這里指的個人的發展,不是指某一個人,而是指每一個人,是每個人都充分展現自己各方面的能力和才華。每個人都能自由的發展,這既是馬克思關于人的全面發展的出發點,又是馬克思關于人的全面發展的歸宿點。馬克思認為,建立在個人全面發展基礎上的自由個性 (獨立性、自由性、自覺性),是共產主義運動的最終目標。只有獨立才能自主,只有自主才能自由。總之,實現人的全面發展,是馬克思一生的追求,而實現人的個性的充分展現和自由發展,是馬克思關于人的全面發展的出發點和歸宿點。
(作者單位:山東省淄博技師學院)