論社會主義核心價值體系構建的文化價值依據

2011-01-01 00:00:00劉愛軍董芳芳

思想政治教育研究 2011年3期

摘要：社會主義核心價值體系是當代中國社會占主導地位的意識形態，其自身如果要得到社會大眾的普遍接受與認同，那么它必須得具有自身的理論合理性。對此，我們可以從多個角度進行理論分析，不過，如果從文化價值的角度進行考察，社會主義核心價值體系建構則主要具有中國文化價值模式與同類文化價值意識這兩個理論依據。

關鍵詞：社會主義核心價值體系；文化價值；依據

中圖分類號：G410 文獻標識碼：A 文章編號：1672—9749(2011)03—0048—04

作為一種占統治地位的意識形態，社會主義核心價值體系如果要得到人們的接受和認同，便必須得呈現出人們接受它的理由，便必須得證明這些理由的合理性。社會主義核心價值體系的理由及其證明，顯然是其題中應有之義。換句話說，社會主義核心價值體系不僅具有其提出的歷史過程與社會背景，有其獨特的涵義、內容、結構、特質，更具有其存在的合理依據。我們可以從馬克思主義哲學唯物史觀理論、意識形態理論、社會發展理論、精神文明建設理論等多個角度來研究這些理論依據，在此，我們主要是從文化價值向度來對這一問題進行闡述。

一、文化價值概念的科學涵義

當我們以文化價值的向度來思考社會主義核心價值體系理論依據的時候，首先對文化價值及其相關的一些概念進行解釋是十分必要的。

文化與價值是密切相關的兩個概念，任何一種文化都具有傳承價值、創造價值、整合價值、精神價值、人文價值、社會價值、歷史價值等諸多方面，二者合起來可稱之謂文化價值。文化價值，“是指事物對于人和社會的文化生存與發展的意義，也即對人的全面發展所具有的意義。一定的價值觀念反映人的一定思想立場、信念、信仰和理想，因而對人的行為具有重要作用。人們具有不同的價值觀念，便會有不同的行為傾向、行為態度、行為方式和行為狀態，所以，人的價值觀念是文化人格的一個根本內容。”…簡言之，文化價值是指“文化作為客體，它對于人的文化本性和需求的意義。”

就文化價值所涉及到的文化概念而言，它指的是人類創造的全部物質和精神產品總和，它是社會發展中的靈魂部分。而所謂的價值，“就是指客體的存在、屬性及其變化同主體的尺度是否相一致或相接近。”也就是說，“價值是客體屬性與主體需要的一種客觀關系”。根據主體需要不同，價值可以分為物質價值、精神價值、人的價值。根據所滿足的需要在主體生存發展中的整體性質和地位，價值可以分為目的價值和手段價值。與價值相聯的“價值意識”，“是人們關于自然界、社會和思維的全部反映中有關價值內容的心理、思維、精神活動的總抽象、總概括。”作為人類特有的一種精神形態，作為價值意識的自覺化和理性化的發達形態，價值觀念是價值在人的頭腦中的反映，是觀念形態的價值意識，是人們關于基本價值的觀念系統，是“人們關于基本價值的信念、信仰、理想系統”。價值觀念不是以理論或學說來定義的，而是強調人們內心深處的價值取向或態度情感，它包括主體意識、規范意識、實踐意識以及理想和信念。價值觀念的基本功能是，它在人們內心深處構成了價值評價系統。“價值觀”屬于世界觀、人生觀領域，是由一些比較穩定的價值觀念構成的，而“價值論”則是全部關于價值問題的理論體系，也可稱其為價值學，其中的哲學部分則是所謂的價值哲學或哲學價值論。

文化價值必然具有自身的價值指向，這主要體現在文化與人的發展、文化與社會的發展這兩個維度上。

就文化與社會的發展而言，在任何一個社會以及這個社會的特定發展階段，其發展和進步都直接與這個社會所擁有的文化模式緊密相連。一個社會采取什么樣的發展模式，最終要達到一種什么樣的發展結果，都無處不體現出自身所具有的文化價值。“任何一種文化模式都包含著對社會價值的基本立足點和評判原則。”“文化背景對一種時代精神來說，不僅決定著社會價值的基本取向，也影響到社會的發展與進步。”文化價值始終是與社會的發展保持一種客觀的互動過程，這就要求我們在思考社會主義核心價值體系構建問題的時候，既要看到這種價值體系對當代中國社會發展的強大社會功能，更要注重構建這一體系所依據的中國傳統價值模式的方方面面，注重如何繼承優秀的中華傳統文化價值模式，并思考其如何實現現代性的轉換以促進社會的發展。

就文化與人的發展而言，“人是社會運動的主體和全部歷史運動所環繞的價值核心。人類歷史就是人的生存活動的不斷展開的過程。人格是人的發展的重要內容。社會人格是個性的擴大，是社會群體的個性，它是由文化所提供的符號系統內化于人心的結果，對社會個體而言就是適應文化的結果，即所謂‘德化’或‘文化化’的結果。”社會文化因為直接影響著人的人格形成，一個社會的文化形成和發展，往往與這個社會成員的人格形成是同步進行的。人的發展與文化的發展是基本同步的，文化發展的狀況、水平、程度、質量也往往直接制約著人的發展狀況、水平、程度、質量。一個社會每一次重要的文化轉型，都表征著社會，成員發展的一個新階段和新水平。因此，社會主義核心價值體系對于人的自由而全面的發展，也具有強大的價值導向和價值塑造的功能。

通過對文化價值概念的分析，筆者認為，價值觀即那些比較穩定的價值觀念是文化價值的核心，而核心價值體系便是一個由社會中占據主導地位的價值觀所構成的文化價值系統，社會主義核心價值體系則是具有中國特色和社會主義本質的核心價值體系。“社會主義核心價值體系體現了當今中國社會的道德評價標準和價值取向，為構建和諧文化提供了價值取向。”也就是說，社會主義核心價值體系是一些居于核心地位、起主導作用的合理價值觀念的體系，它成為社會和諧的靈魂。因為，和諧文化是社會和諧的重要組成部分，合理的價值觀又是和諧文化的關鍵。

總而言之，文化價值對社會發展與人的發展的社會功能，必然要求一個社會要建構一種積極的、健康的、先進的、科學的、大眾的、民主的、合理的文化價值系統，要建構一種能夠實現功利與公正、個人價值取向與社會價值導向相統一的文化價值系統。依據上文有關文化價值概念的分析，筆者接下來僅從中國傳統文化價值模式，以及社會成員同類文化價值意識形成這兩個角度，來分析社會主義核心價值體系構建的理論依據。

二、社會主義核心價值體系構建的中國文化價值模式依據

伴隨全球化和社會轉型的大背景，當代中國社會提出構建社會主義核心價值體系，既符合中國社會時代發展的要求，也是根源于中國傳統文化模式的傳承和發展。社會主義核心價值體系，是馬克思主義普遍真理與中國具體國情相結合的產物，從根源上講，它離不開中國社會自身具有的獨特文化模式。體現了文化結構性特質的文化模式，是因人類在不同的生態環境中進行文化的創造和積累而生成的。由于不同地域的民族，其自然的、社會的環境不同，由此造成了人們為了生存而利用環境的辦法便有了差異，這最終決定了中西文化模式的結構及其價值體系有明顯的不同，當然也深深影響了生存于不同文化模式中的人，他們的價值心理與觀念也出現了差異。因此，在某一文化模式中去發現和建構那些典型的觀念和價值是非常重要的。“在那些比較普遍的觀念和價值中會有關于人、自然和超自然的特征和內在關系的廣泛見解；關于空間、時間和因果關系的見解；關于行為和道德的通常原則，特別是當人們考慮人際酬酢時，考慮普遍的美學原理等等問題的見解。我們可以把這些稱為文化的基本或基礎觀念和價值。”這些東西可以稱之為文化的基本態度或基本動向，它們在一個人或一種文化中是行為的最普遍的方面，是最大數量的具體行動中的共同因素和共同品性。

“一個健康的社會是這樣一個社會，在其中公民被一種單一的正統或者一套共享的價值聯合起來，他們相信這套共享價值優于任何其他文化的共享價值。”可見，正是不同的觀念和價值系統，才為文化間的模式差異提供了最終的基礎。正是在觀念和價值體系的領域中，我們從地方共同群體的文化中才發現了最廣泛的同一性，在不同群體的文化之間才發現了最尖銳的差異性。

眾所周知，在關于人與神、人與自然、人與物、人與社會的關懷中，西方文化傳統鑄就了以宗教神學、科學技術、經濟法律為主要結構的文化模式，它進一步決定了西方公民采取的是宗教的、自然的、物質的、法律的價值取向，其背后突顯出來的是個體自由精神與個體價值建構。中國社會自古以來便存在一種獨特的文化價值模式，在這種模式中一直存在著為社會和個人所需的一套典型的觀念和價值系統。與此不同，中國具有與希臘文明不同的地域環境，中國文化傳統鑄就了以個體農業、宗法等級、家國天下為主要結構的文化模式，它進一步決定了中國百姓采取的是非宗教的、社會的、精神的、倫理的價值取向，其背后突顯出來的則是個體道德精神與社會價值的建構。在中國傳統文化中，重人輕神、民貴君輕、民為邦本、利民富民，施仁政、順民意、得民心，始終是其思想關注的一個中心。中國文化模式的核心是儒家的修身、道德和禮教的價值取向，它一直潛移默化地影響著中國人的價值觀念和心理建構。與西方社會長期以宗教這種終極價值系統來保證公共道德秩序合理性不同，中國思想家更強調道德的自律性和社會性。

在社會主義核心價值體系背后，充分體現出來中國傳統文化價值模式中的種種優良精神，愛國主義無疑是其中的核心。像孟子的“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”，范仲淹的“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”，文天祥的“人生自古誰無死留取丹青照汗青”，顧炎武的“天下興亡，匹夫有責”，王夫之的“六經責我開生面，七尺從天乞活埋”等觀點，都無時不閃爍著灼灼燦爛的光華，這些愛國主義精神正是我們這個民族的基本觀念、情感、思想和態度。除了愛國主義之外，中國傳統文化價值模式，也鑄就了如下一些優良的民族文化精神傳統。

和諧精神。受和諧思維影響，中國傳統哲學文化始終追求“天人合一”的境界和狀態，它強調的是要在“天道”與“人道”之間保持一致，這充分體現出對人與自然和諧的高揚。這種精神在孟子的“萬物皆備于我矣”，莊子的“天地與我并生，萬物與我為一”，張載的“民吾同胞，物吾與也”等思想中均有直接的體現。中國傳統哲學文化也倡導人與人、人與社會相和諧的“和為貴”精神，也推崇自我身心和諧發展的“內圣外王”境界。這些和諧的精神，對于當前我國進一步落實科學發展觀、樹立誠信友愛的新型社會、實現人生的和諧發展，都具有十分重要的意義。

民本精神。以儒家為代表的中國傳統學者，十分重視以德治國的王道之治，于是君王統治的成敗總是以民本即百姓的利益作為衡量標準。“天視自我民視，天聽自我民聽”，這種重民、親民、愛民、撫民、恤民、利民、惠民、富民的民本精神，在管子的“政之所興，在順民心；政之所廢，在逆民心”，孟子的“民為貴，社稷次之，君為輕”，荀子的“君者，舟也；庶者，水也。水則載舟，水則覆舟”，賈誼的“故國以民為安危，君以民為威侮，吏以民為貴賤，此之謂民無不為本也”中也都有集中的體現。

仁愛精神。儒家學者始終將人的道德生成作為思想研究的一個出發點，成賢成圣必然要求一個人必須得具有仁愛的精神。仁者愛人，仁者要成己成人成物，要達仁于天下。即使是君王，他的王道之治也首先得要求其有“不忍人之心”，“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣”。仁愛與民本精神，與“以人為本”的理念是協調一致的。

求善精神。在儒家學者看來，至真與至善、知識與德性是合二而一的。“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。”求善的最基本的要求是要有榮辱之別。在中國古代哲學家看來，“知榮明恥”是人之所以為人的極為重要的一個方面，非人的一個基本表現就是不知榮辱之分。早在《周易》當中就強調了君子的言行與榮辱的關系，“言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也”。言論行動，是作為君子的關鍵。關鍵一發動，便成為榮或辱的主宰。先秦儒家的代表人物更是直接將榮辱與德性緊密聯系起來。孟子就曾將榮辱與道德上的仁與不仁結合起來，“仁則榮，不仁則辱”。實行仁政才會有榮耀，而行不仁之政就會遭受屈辱。茍子則以道德上的義利來談榮辱，“先義而后利者榮，先利而后義者辱”。

總之，中國傳統文化價值模式背后的以愛國主義為核心的和諧、民本、仁愛、求善等優良的民族精神，直接構成了社會主義核心價值體系的基本內容，也成為社會主義核心價值體系建構的重要理論依據。這些精神為社會主義和諧社會的構建提供了重要的價值導向、價值準則和行為規范，它們對于踐行社會主義公民道德、提高人們的道德水平、強化人們的規范認同、凝聚轉型時期的道德共識、樹立良好的社會風氣，提供了基礎性的價值資源。

三、社會主義核心價值體系構建的同類文化價值意識依據

任何一個社會都是依據眾多基本的原則而建構起來的不斷進行協調的復合體。在文化領域，這些基本原則體現為社會主導價值觀或核心的價值體系。也就是說，由個體組成的任何一個社會整體，都需要使這一整體維系下去的普遍得到認同的價值意識，即同類價值意識，它屬于一種群體或社會的共同意識。“共同意識是一整個階級、一整個人民集體、一整個民族乃至整個人類所共有的不假思索的判斷。”[13’共同意識是社會全體成員共同具有的價值心理和價值觀念，其中包括了認知、情感、意志、觀念等各個方面。對于一個社會制度的合法性而言，也取決于社會成員在價值意識上的普遍認同，“任何社會制度的最終支撐，是人們對一個道德上合法的權威的認可”。

進一步講，一個現實的人，他的社會化歷程主要是體現在他不斷以同類的集體價值意識來指引他的行為，這一點決定了他是否能夠得到集體的認同感和歸屬感。同類價值意識群體參與的結果，也是群體或社會參與的基礎。人們在長期的交往和行動過程中，形成了使交往和行動得以進行下去的共同的價值觀念系統，這一價值觀念系統雖然會隨著人們交往和行動內容的變化而進行相應的變化，從而出現價值觀念系統的不斷生成過程，但是，在任何一個相對固定的時期和一個相對穩定的社會，某種價值觀念系統又具有相對的穩定性，它直接影響和制約著每一社會成員的社會化歷程及其現實生活的參與。

可見，價值觀念具有重要的規范作用，它通過一定的社會化形式來獲得現實性的存在，從而為我們的日常生活提供具體的可操作的行為準則，以達到有序的生存并賦予我們以充滿希望的生活。對于一個社會中的任何成員而言，價值觀念尤其是一個社會的核心價值體系，必然會對全體社會成員指明究竟什么才是有價值的，什么才是沒有價值的；什么是個人的價值取向，什么是社會的價值導向。由價值觀念尤其是社會主義核心價值體系賦予的價值規范，是一個社會成員得以社會化的基本前提。這是因為每一個社會成員都有自身的價值取向，它決定了自身的價值選擇與行為走向。但是，一個人的價值取向具有很強的個體性、主觀性、任意性、私人性、片面性、為我性等特征，具有如此特征的價值取向只有在社會的價值導向的引導下，才能達到個人的價值利益訴求與社會的整體發展相協調一致。社會主義核心價值體系，就是當代中國具有重要價值導向的價值觀念體系，它實現了個人價值與中華民族偉大復興等社會價值的有機統一。

在以宗教神學、科學技術、經濟法律為主要結構的西方文化模式影響下，西方文化中的同類價值主要體現為以個人主義為核心的理性精神、自由精神、民主精神、科學精神、平等意識、競爭意識等基本的價值觀念。西方人正是借助于對這些同類價值的意識，來實現自身的社會化和現代化的。與資本主義社會不同，當代中國社會一直堅守著自身的社會主義價值觀，它強調的是集體的、國家的、奉獻的、愛國的、道德的等基本價值思想觀念。社會主義核心價值體系正是當代中國所需要的價值評判標準、價值整合力量。當代中國社會所提出和建構的核心價值體系，正是中國社會成員群體或社會價值意識的集中體現，它是當代中國人進行群體或社會參與的思想價值基礎。因此，社會主義核心價值體系才能融入到國民教育和精神文明建設的全過程之中，可以轉化為人們自覺的精神價值追求，并且提供了馬克思主義大眾化的可行性。一個當代中國人，他自身能否和在多大程度上把握和理解社會主義核心價值體系，直接關涉到他能否名副其實地成為社會的一個成員。只有擁有了以社會主義核心價值體系為核心的同類價值意識，一個人才可以在社會價值與個人價值發生沖突的時候，將社會價值放在首位，以社會價值為尺度來協調社會價值與個人價值利益之間的發展。

具體講來，在現代中國社會發展的不同階段，都形成了構成中華民族時代價值觀的眾多豐富多彩的同類文化價值意識：比如，中國革命時期形成的同類文化價值。中國共產黨與中國人民在長期革命斗爭中形成的井岡山精神、長征精神、延安精神、西柏坡精神等優良的精神傳統；社會主義建設初期形成的同類文化價值。這包括北大荒精神、大慶精神、雷鋒精神、“兩彈一星”精神等優良精神傳統；改革開放以后形成的同類文化價值。改革開放后既形成了“六十四字創業建設”、“1998年抗洪精神”、抗擊“非典”精神、青藏鐵路精神、抗擊“汶川地震”精神，也形成了以改革創新為核心，以解放思想、求真務實、誠信科學、民主法治、共同富裕、文明進步、人的自由和全面發展為基本內容的時代精神。在當代中國，逐步樹立起了競爭意識、市場意識、效率意識、自立意識、民主意識、法治意識、科學意識、生態意識、公正意識、改革意識、開放意識、創新意識、發展意識、民生意識等眾多的價值觀念，同時還形成了“與時俱進”、“和諧發展”、“以人為本”等重要的價值理論。這些在不同時期形成的時代精神，無疑是中華民族實現偉大復興的強大精神動力。當代中國特色社會主義偉大事業的建設需要并產生了崇高的精神，而崇高的精神也必然會支撐和推動著偉大的事業。

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