“歷史”的規律性在哪里

摘要：波普爾特有的個人經歷和知識結構使他走上了質疑馬克思的歷史哲學的學術道路，他針對馬克思的歷史決定論而提出了歷史只有趨勢卻沒有規律更無法預測的觀點。波普爾歷史觀失誤的理論原因在于：擴大了證偽原則的適用范圍：忽視了歷史規律呈現的復雜多值性：夸大了偶然性因素的作用。只要摒棄人類自主活動與合規律性無法相容的唯科學主義的思維方式，我們不難解釋人類創造歷史的過程中始終隱含著決定歷史變化的因果關系和發展主線，正是這些因果關系和發展主線為我們解釋并把握歷史提供了可能性。歷史不是任意的，它的規律性正是存在于人類的自主活動之中。

關鍵詞：波普爾；馬克思；歷史決定論；規律

中圖分類號：B507

文獻標識碼：A

文章編號：1004-0544(2011)05-0031-03

當代西方著名哲學家卡爾·波普爾(Karl RaimundPopper，1902-1994)提出的“批評理性主義”、“證偽原則”等科學方法論在西方科學哲學思想領域產生了深刻影響。然而真正使他名聲大噪的，是他對馬克思歷史決定論的批評。他的政治哲學代表作《開放社會及其敵人》在世界上廣泛傳播，有人評價說“從絕對真理(以及各種決定論)的普遍至信，到對其根本性的質疑和警惕，這是20世紀人類思想史上一個最為重大的事件。而波普爾的學說，特別是他在《開放社會及其敵人》等篇作中闡發的觀點，對這一歷史性的轉折做出了無可替代的重要貢獻。”還有人甚至認為該書“屬于本世紀(二十世紀)最偉大的政治思想經典著作。”那么，他對馬克思的批評令人信服嗎?歷史究竟有無規律性?如果有，歷史的規律性又在哪里?

一、波普爾非歷史決定論思想產生的背景

1．波普爾的人生經歷。在少年時期，波普爾自詡為共產主義者，他17歲那年，為幫助關押在維也納警察局的共產黨人逃脫。在示威游行時遭到槍擊。這一事件對波普爾心理刺激很大，他開始對馬克思的暴力革命和元產階級專政理論產生懷疑，并從此決定了他終身的思想傾向——批判馬克思的歷史哲學。在他中年時期，即《開放社會及其敵人》全書的寫作年代(1935-1942)，恰逢納粹德國對內采取高壓政策、加強社會控制，對外煽動民族仇恨、大舉實施侵略；斯大林時期的蘇聯執行極“左”路線和政策，社會矛盾尖銳，甚至發生大清洗等嚴重錯誤。波普爾進一步認為，德、蘇政策的理論基礎都是歷史主義，歷史主義與極權主義、專制主義密切相關，他甚至認為共產主義與法西斯毫無差別。因此，波普爾認為，把歷史主義作為社會科學的根本方法，會給人類帶來不幸。

2波普爾的知識結構。波普爾的研究領域主要是科學哲學，他在讀書求學時代就廣泛涉獵各門自然科學知識。通過了中學數學和物理教師的資格考試并取得教師職位。他與愛因斯坦、波爾、薛定鍔等20世紀最知名的自然科學家交往甚多，經常就自已的學術觀點請教這些科學家，受到他們的贊賞。受自身知識結構的影響，波普爾把自然規律的可重復性轉用到社會歷史領域，認為必須出現完全重復的歷史事件才能證實社會歷史規律的存在，這使他的歷史觀具有濃厚的科學主義色彩。由于他的知識論源于他對當代自然科學理論的洞察，而其政治思想恰恰建立在他的知識論基礎上，這更加使他確信歷史是不存在規律性的。

二、波普爾非歷史決定論的主要觀點

在波普爾看來，歷史主義或歷史決定論是“探討社會科學的一種方法。它假定歷史預測是社會科學的目的，并且假定可以通過發現隱藏在歷史演變下面的‘節律’或‘模式’，‘規律’或‘傾向’來達到這個目的。”波普爾通過對馬克思歷史觀的批判，否認歷史的規律性，進而否認人們對未來進程進行預測的能力，并提出“歷史無意義”的觀點，即歷史沒有意義，“不可能有‘事實如此’的歷史．只能有歷史的各種解釋。而且沒有一種解釋是最終的，每一代人都有權形成自己的解釋。”

1．否認社會歷史發展存在規律性。波普爾于1933年提出了“證偽原則”，并把它作為檢驗真理的標準。他說，我們必須盡最大努力去挑剔一個理論的任何錯誤，“我們必須竭力去證偽它們；”而且，“只有我們竭盡全力而不能證偽它們的時候，我們才可以說，它們經受住了嚴格的檢驗。”腳波普爾認為，自然世界的因果聯系有嚴格的確定性、重復性、可檢驗性，因而可以適用證偽原則，但社會歷史領域由于介入了人的因素，一切都是變化的、不可重復的，不僅無法證實。而且歷史發展的某些事實甚至與馬克思的預見不符。所以社會歷史領域無規律可言。他明確表示，“地球上生命的演化或人類社會的演化，都是一場獨一無二的過程。我們就無法希望去檢驗一種普遍的假說或發現一種為科學可以接受的自然規律。”地還認為：“希望我們可能有一天也會發現社會運動的定律，正好像是牛頓發現了物體的運動定律那樣，那就尤其是這類誤解的產物了。既然在任何意義上都沒有相似于或可以類比于物體運動的社會運動，所以就不可能有那類的規律。”

2．認為人類未來無法預測。波普爾聲稱：“我已證明，由于純粹的邏輯理論，我們不可能預測歷史的未來進程，”“歷史決定論是一種拙劣的方法——不能產生任何結果的方法。”嘲他提出的“純粹的邏輯理論”是個五項式：(1)人類歷史的進程受人類知識增長的強烈影響。(2)我們不可能用合理的或科學的方法來預測我們的科學知識的增長。(3)所以，我們不能預測人類歷史的未來進程。(4)這就是說，我們必須擯棄理論歷史學的可能性，即擯棄與理論物理學相當的歷史社會學的可能性。沒有一種科學的歷史發展理論能作為預測歷史的根據。(5>所以歷史決定論方法的基本目的是錯誤的；歷史決定論不能成立。波普爾還引用俄狄浦斯王的神話故事來證明他的立場，即人類的歷史進程和人息息相關，人本身就參與了歷史的發展進程，客觀規律由于人的介入而受到影響或改變，預言本身參與并影響著歷史的過程，所以預言也就不可能是對客觀規律的描述或宣告。這就是說，歷史主義必然要做預言，而預言又恰好以其自身對歷史的作用而取消規律的客觀性，預言之影響到歷史的進程，就意味著歷史主義預言的自我否定；必須把主客體絕對地劃分開來，因為客觀規律一旦滲入主觀因素，就會受其影響而引起改變，于是預言就改變了被預言事物本身，因此歷史沒有客觀規律可以預言。

3．承認歷史變化中只有趨勢。波普爾指出：“把社會科學的任務看作揭示社會進化的規律，以便預言社會的未來。這個觀點或許可以描述為歷史決定論的核心。”對這個歷史決定論的“核心”，波普爾是決不贊同的。他把歷史規律與趨勢作了嚴格的區分：趨勢是存在的，或者說趨勢的假定通常是一種統計方法。然而趨勢不是規律，因為斷定某種趨勢存在的命題是單稱命題而不是全稱命題，在特定時間和空間有某種趨勢存在的命題是一個單稱的歷史命題，而不是—個普遍的規律。這種邏輯情況的實際意義是值得考慮的。我們可以根據規律來做出科學的預測，但我們不能僅僅根據趨勢的存在做出科學的預測。按照波普爾的解釋，趨勢是一種持續存在，而持續存在依賴于不斷變動的原始條件。這就是說，趨勢總是一個具體社會的具體的持續變化，是一種個別，既然是個別，也就談不上作為普遍的必然性的規律。

三、波普爾歷史觀的理論失誤原因

1．擴大證偽原則的適用范圍。證偽原則是波普爾哲學思想的起點。這種思想方法用于探究物理世界的自然規律時，的確有一定的道理，但是運用于人類社會就行不通。因為自然規律的可重復性是把時間當成均勻的、無意義的要素，只是容納事物的框架而已，這是唯科學主義者的通病；的確，完全相同的或通過創設條件來實現可重復的歷史事件是不可能的。但社會規律的客觀性表現在它是無數創造歷史的個人相互作用的“合力”。它不以任何人的意志為轉移。恩格斯對此有精辟的論述：“歷史是這樣創造的：最終的結果總是從許多單個的意志的相互沖突中產生出來，而其中每一意志，又是由于許多特殊的生活條件，才成為它所成為的那樣。這樣就有無數互相交錯的力量，有無數個力的平行四邊形，因此就產生出了—個合力，即歷史結果。”

2．忽視了歷史規律呈現的復雜多值性。人類歷史當然是人類活動參與其間的歷史，如果因為主體性的參與而否定歷史本身的規律，則是一種將歷史規律簡化為自然規律的機械論思維。人類活動及其主體性只會使歷史規律呈現出復雜多值性。而不會改變或否定規律本身。馬克思認為，社會歷史中的人既是“劇作者”，又是“劇中人”。前者是指人們創造歷史的實踐活動具有主體性和能動性，后者是指人們創造歷史的受制約性。人們創造歷史的活動不是隨心所欲的，而是受到社會歷史規律的制約。波普爾歷史觀的缺陷正是在于。忽視了歷史過程因人類活動而帶來的復雜性，因而當他面對這種復雜性時斷然否認其間的規律性。由于社會系統的復雜性．社會歷史過程的因果聯系并不是單值對應的，而是多值或然的。因而社會歷史規律所提供的并不是唯一的現實可能性。而是由多種現實可能性構成的“可能性空間”。哪一種成為現實。取決于主體的選擇。一方面，主體的選擇性不能超越社會發展本身的決定性；另一方面，社會發展的決定性又是通過主體的選擇創造過程中而實現的。因而。人類社會的歷史是規律性與合目的性。自然歷史過程與自覺創造過程的融合。

3．夸大偶然性因素的作用。波普爾因為偶然性的存在而排斥了必然性，當然也就否定了歷史規律存在的可能性，他把事物理解為由眾多偶然因素作用而形成的孤立而不確定的系統，因而只能通過“漸進試錯理論”來分析辨別。而馬克思歷史決定論恰恰是容納了偶然性的辯證決定論，它認為，歷史發展的必然性隱含在偶然性之中，并通過偶然性而表現出來，因而，歷史的發展往往表現為可確定預測的一面，同時也表現為難以預測的不確定的一面。前者體現了歷史發展的基本軌跡和總體趨向，后者體現了歷史發展的具體事件和特殊形態。“在社會歷史領域內進行活動的，是具有意識的、經過思慮或憑激情行動的、追求某種目的的人，”但人們所預期的東西在大多數場合都互相干擾，彼此沖突，很少能如愿以償，這就使表面上好像由偶然性支配的社會歷史進程。其實“是受內在的一般規律支配的。”

從根本上看，波普爾歷史觀失誤的理論根源是．抱守觀念決定社會發展的歷史哲學。這可以從他的“三個世界理論”得到佐證。波普爾認為，“世界至少包括三個在本體論上涇渭分明的次世界”，即“第一世界是物理世界或物理狀態的世界；第二世界是精神世界或精神狀態的世界；第三世界是概念東西的世界，即客觀意義上的觀念的世界。”在波普爾看來，作為科學猜想、理論或其它精神產品的“第三世界”正是我們的理性、思想和智力的產物。而第三世界作為一種自主性客體而獲得了本體地位，并對社會進程施加影響作用，由此看來，這種簡單虛構的形式化的思維方式當然使波普爾無法理解并遠離馬克思的歷史決定論。

四、歷史的規律性在哪里

社會科學領域的決定論是關于一切事物都具有規律性、必然性和因果性的理論學說。古希臘思想家留基伯最先闡述這一思想。他認為，“沒有一種事物的產生是無緣無故的．一切事物的產生都是有一定根據的，都是必然的。”而歷史決定論就是承認人類社會的運動、發展、更替具有客觀規律性、必然性和因果性。馬克思之前的三種歷史決定論形態(神學目的論歷史決定論、唯心史觀(極端理性主義)歷史決定論、舊唯物主義歷史決定論(機械決定論))，要么把某種因素當做社會歷史發展的終極原因和動力，要么形而上學地理解人類社會的歷史，都是值得質疑的。

馬克思歷史決定論運用辯證邏輯分析人類社會本質。揭示其發展規律和趨勢，對社會歷史過程中主客體關系進行還原性闡釋。在馬、恩看來，歷史過程表現為從現實的人出發。即從人的物質生活條件和為生活需要而進行的實踐活動出發，把人類社會看做是人與自然和人與人交互作用的產物。把社會歷史看作是在這種復雜的交互作用中不斷從必然王國走向自由王國的過程。它摒棄了波普爾所固有的主客分離的思維，歷史地、辯證地看待主體與客體的關系，“歷史什么事情也沒有做，……‘歷史’并不是把人當作達到自己目的的工具來利用的某種特殊的人格，歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已。”馬克思對歷史規律的認識和把握，并非意味著將歷史視為人類缺位的超人歷史，而恰恰是承認“人的活動”的歷史，并發掘其間的規律性。

波普爾強調“盡管歷史沒有目的，但是我們能夠把我們的目的賦予其上；而且盡管歷史沒有意義，但我們能夠給予它以意義”。這種自相矛盾的說法實質上是變相重復馬克思的觀點。的確，正是“我們”賦予了歷史以客觀意義，或者說，歷史本身的意義就在于我們創造的歷史活動。這就要求我們把歷史當作主客體的統一體來理解．當作人的自由的創造活動、對象化活動來理解，當作一個辯證過程來理解，這就是馬克思實踐論的歷史觀。從這個角度上講，“歷史”不僅有規律性，而且包含了人的自由活動和自我需要，正是從這種意義上講，馬克思歷史決定論闡釋和關注正是人類的共同利益和共同命運。