論環境權的文化解釋

摘要：生態環境的多樣性，形成了文化多樣性，因此自然環境的保護與人類文化密切聯系，保護文化就是保護環境。應用文化闡釋的方法來分析環境權：第一種含義是對自然資源環境的文化功能進行探討；第二種含義是根據法律文化的操作性定義，對環境權進行分類。這兩方面是互相聯系的，從不同角度解釋了環境權范疇的內涵與外延。揭示了環境權范疇在中國語境中的精神理念和操作性功能。

關鍵詞：環境權；法律文化；文化多樣性

中圖分類號：D469

文獻標志碼：A

文章編號：1008-5831(2010)02-0103-06

一、問題的提出及研究意義

自1960年Dr.S.v.Federal Republic of German一案引發環境權的討論以來，環境權作為環境法學的重要范疇，其理論研究和實踐價值備受國內外學者關注。中國自1982年蔡守秋教授發表《環境權初探》一文以來，環境權問題也成為中國環境法學界研究的一大熱門問題。綜觀中國學者對環境權概念的研究，雖然環境權概念是一種百家爭鳴的狀況，但是對為什么要研究環境權，以及環境權概念的功能何在等重要問題都沒有解決。環境權概念的理論研究是環境法學的核心基本理論。中國學者運用法理學中的各種法律方法論研究環境權概念，雖然拓展了環境權研究的視野，但忽略了環境權概念的“主體性問題”和“實踐品格”。法學理論者常常只是在價值層面談環境權，沒有具體論證環境權的操作性；環境部門法學者多從實證分析的角度來論證和設計環境權，對環境權的論證沒有理論高度，法學理論與部門法相互脫離，中國法學呈現出一種部門法理學缺位的狀況。如何解決中國環境權理論研究中“理想圖景”和“問題意識”的缺失，需要我們以部門法為基點，將法學理論的各種方法論貫穿于部門法學的研究中。環境權能否成為環境法律體系中的基石范疇，并不是理論研究賦予的，而是法律實踐的需要。筆者在此以環境權的研究為例，談談法哲學中的法律文化研究范式在環境法研究中的價值。

第一，法律文化在中國的研究現狀及其在環境權研究中的缺失。

20世紀80年代，中國法學界出現了探討法律文化的熱潮。綜觀中國學者對法律文化的研究，主要有兩種代表性觀點：一種是中國社會科學院劉作翔研究員的“對象論”觀點；另一種是梁治平研究員的“方法論”觀點。

劉作翔研究員的專著《法律文化概論》詳細論述了法律文化的概念。他認為：法律文化，就其本質上講是一種精神財富，它不僅表現為法律意識，也表現為外顯的法律制度。中國著名法學者武樹臣認為，“法律文化是支配人類法律實踐活動的價值基礎，和這個價值基礎被社會化的運行狀態”。該定義將文化定位于人類社會現象，使文化成為連接社會法律觀念與制度的紐帶。中國著名的法理學者，也是法哲學者張文顯教授認為：“法律文化是法律現象的精神部分，即由社會的經濟基礎和政治結構決定的，在歷史過程中積累下來并不斷創新的有關法和法律生活的群體性認知、評價、心態和行為模式的總匯。”這些學者都是將法律文化作為一種對象，核心部分是指法律觀念。梁治平研究員則認為：“以往，有關‘法律文化’的論說和定義都主要是從研究對象或研究范圍的方面入手……表面上看，這類作法增加了‘法律文化’概念的可操作性，但是實際上，它們多少降低了這一概念可能具有的建設性意義。被如此限定了的‘法律文化’變成了法律研究(或只是法律社會學)領域內的一個小小分支，它要在已經十分擁擠了的學科領域內為自己爭得一席合法位置，因此不能不先將自己手腳束縛起來。更嚴重的是，對理論和方法的關注為關于對象的思考所取代，在尋找和確定適當范圍的過程中，‘法律文化’概念可能具有的創新的方法論意義就逐漸被掩蓋或競消失了。正是因為這一個緣故，我寧愿把‘法律文化’首先視為一種立場和方法。”他在《法辯》的自序中將其研究方法總結為一個原則：“用法律去闡明文化，用文化去闡明法律。”而在《法律的文化解釋》中梁治平將其研究方法再一次作了全面總結，這一次他提出法律的文化解釋本身就是一種方法論。這是對“用法律去闡明文化，用文化去闡明法律”原則的重申。

中國法學理論研究者雖然提出了“法律文化”這種重要的法學研究范式，但令人可惜的是，梁治平等“方法說”學者偏重于對文化作歷史解釋；劉作翔等“對象說”學者偏重于對文化作描述性研究，他們都沒有將法律文化應用于具體法律部門研究中來解決部門法中的具體問題。

第二，對環境權進行文化解釋的意義。

法律文化首先是一種研究方法。“法條主義”者研究方法的局限性，使其難以獨立承擔對環境權證成的重任。為了脫離中國環境權研究的困境，有必要展開對環境權的法律文化研究。“法律文化方法論”不僅為打破當時中國法學視法律制度為一種自給自足或自我評價的東西的觀念起到了很大的作用，而且還進一步為人們采用其他人文社會科學的方法去認識法律制度的問題開放出了某種可能性的空間。例如，法律人類學者通過田野調查搜集到的民間習俗可為法社會學者提供資料，法社會學者對國家法的實效研究也需要實證調查。格爾茨認為“法律是地方性知識”，他關于法律的定義表明他不滿足法律的實證主義和功能主義的解釋方法，他把自己的方法稱為解釋學的立場。格爾茨說他不是要將法律的意義注入社會風俗或者以人類學的發現來糾正司法方面的推理，而是以闡釋學居間將兩個領域攏合起來，先看一方，再看另一方，以便能對道德、政治以及思想方面諸問題作出有益于雙方的系統闡述。將法律視為一種文化，可以從歷史和跨文化比較的方法來研究法律，探討法律的來源、移植等法律問題；也可以重視民間法的研究，探討民間法與國家法的互動。法律人類學正是利用文化人類學的這些方法，通過研究無文字社會的法律問題來尋求對人類社會秩序的解釋和理解。交叉運用法律人類學與法律社會學的文化觀點，可以從內容、傳統、規則、心理、結構等多方面闡述環境權產生和運行的文化機理。

法律文化也是一種對象存在，它不是對法律制度的單一對應，而是一個更廣泛的法律術語，它包含人們對法律制度產生的觀念、法律制度運行的實效等多方面。美國法學家勞倫斯·弗里德曼于1969年發表于《法律與社會發展》雜志上的一篇題為《法律文化與社會發展》的文章首次提出了法律文化的概念。1975年佛里得曼出版了《法律制度》一書，更為全面深入地討論了“法律文化”的含義。他認為：“法律文化一詞泛指一些有關的現象。首先，它是指公眾對法律制度的了解、態度和舉動模式。人們的感覺和行為是否認為法院是公正的?他們什么時候愿意使用法院?他們認為法律的哪些部分是合法的?他們一般對法律有多少了解?這種態度各人不同，但是我們可以談一個國家或集團的法律文化。如果有能把它與其他國家或集團的文化區分開的模式。一種特別重要的集團法律文化是法律專業人員的法律文化，即律師、法官和其他在法律制度的神奇圈子里工作者的價值觀念、思想意識和原則。”與此同時，日本也出現了許多研究法律文化的學者，例如川島武宜等，也論及法律意識對法律實施的影響。法律文化對象論，能讓人們明確環境權利意識才是環境權內容的核心，在法律適用的過程中，重視法律的實效，關心普通民眾的法律心理而不僅僅重視法律職業者的單獨行動；關注人性而不僅僅注意“白紙黑字”的法律運作。

二、國內外研究現狀

環境問題與文化多樣性保護互相關聯，保護文化就是保護環境。這一結論已得到國內生態人類學、環境倫理學、生態政治學、環境史學的普遍承認。在2007年11月中旬貴州省荔波縣召開“文化多樣性促進生物多樣性保護與可持續發展”的國際會議上，與會代表對此問題進行了專門研討，達成了“保護文化就是保護環境”的“荔波共識”。將文化與環境問題聯系起來進行研究，主要是生態人類學、環境史學等人文學科，而環境法學在這方面落后于其他學科，因此環境權理論研究還要有所創新。如何從法律上促進環境保護與文化多樣性保護二者的良性互動，需要法學研究者進行理論創新和提出建設性的意見。

(一)國外對環境與文化關系的研究及其在環境權研究中的運用

17世紀，古典自然法學的先驅、國際法學開拓者格老秀斯的專著《捕獲法》以理性主義、人道主義作為思想基礎，為荷蘭捕獲東印度群島戰利品的權利進行辯護，他試圖證明資本主義殖民掠奪的正當性。威爾伍德發表文章回應格老秀斯：“一個國家的居民有在他們的沿岸進行捕魚的原始的排他的權利。這一部分海洋必須屬于沿海國家的主要理由之一是，如果任何人都可以自由捕魚，這些魚類會有滅絕之虞。”孟德斯鳩從法律與自然環境的關系來探尋法的精神，他認為不同的自然環境、習俗等因素決定了法律的作用和權利觀。美國著名的人類學家亨利·摩爾根《古代社會的法》主張土著民的環境權利。在易洛魁人塞內卡部落為奪回被誘騙出賣的土地、爭取生存權利而進行的斗爭中，摩爾根和同伴們為他們多方奔走，動員輿論界為印第安人的利益呼吁。由于環境問題是現代化過程中一種危機現象，在當時，孟德斯鳩和亨利·摩爾根都片面強調環境決定論，忽略了文化多樣性對環境保護的意義。第一次世界大戰以后，西方法律文化的先進性受到質疑，歐洲文化陷于荒原。法律人類學者和法社會學者開始重視文化與環境之間的動態關系，一方面強調特定文化是適應環境的產物，另一方面也強調象征體系對環境的能動作用，對土著人的環境權“同情的理解”。美國人類學家馬文·哈里斯(Marvin Harris)論證了印度教吃牛肉禁忌的合理性；英國人類學者凱·米爾頓《環境決定論與文化理論：對環境話語中的人類學角色的探討》，從文化功能的現實角度探討了環境與文化的關系。特別在第二次世界大戰之后，許多殖民地國家獨立，這些國家的法學研究者將文化多樣性與環境保護聯系起來，提出了新穎的土著人環境權學說。在1972年聯合國環境會議和1992年巴西里約熱內盧召開的環境與發展會議上，發展中國家代表都闡述了文化多樣性與環境保護關聯性問題這一主題。在發達國家，法學理論研究者和實踐工作者也開始反思西方法律文化中傳統權利觀念的弊端，吸納其他人文學科對環境與文化關系的研究成果，對環境權進行了理論創新和實踐創新，提出了許多建設性的環境權觀點。例如，美國學者的“環境共有”論、“公共信托”論、“自然體權利”論和“代際公平”、“代內公平”論，歐洲學者的“人權”論、“動物權利”論和“動物解放”論，日本學者的“生存權”論、“幸福追求權”論、“雙重包裝”論和“自然享有權”論，俄羅斯學者的“生態權利”論等。這些觀點將環境科學者和人文學者關于環境與文化的關系研究成果引入法學研究，開拓了環境權利研究的新局面。例如，生化學者雷切爾·卡遜《寂靜的春天》的發表，吹起了人們渴望環境權的號角，法律制度也因此開始生態化。約翰·繆爾的《夏日走過山間》、《我們的國家公園》，唐納德·沃斯特教授的著作《塵暴——1930年代美國南部大平原》，亞克西姆·納得考教授的著作《歷史上的人與自然》。這些環境倫理學者和環境史學家的觀點促進了“自然界的權利”在司法實務界的采用，美國Sierra Club v.Moron一案法院意見書中，就引用了人文學者的許多觀點和意見，認可了環境的美學價值。總的來說，國外學者已開始重視文化與環境保護關系的研究，將文化多樣性保護納入環境權范圍，追尋環境的美學價值。但由于政治、經濟和文化背景的不同，學者的立場和觀點還存在很大的分歧。

(二)中國對環境與文化關系的研究及其在環境權研究中的運用

中國著名社會學人類學者費孝通和張之毅的祿村調查，可視為對環境與文化關系研究的典型范例。費孝通在《論西部開發和區域經濟》著作中進一步論述了自然生態與人文生態的關系，他指出：20世紀以來內蒙古、黑龍江等移民較多的地區環境破壞嚴重。這與文化生態有很大關系。內地的漢族不斷移民少數民族地區，帶去傳統的種植業，在不宜農業的地方堅持推行農業，結果粗放的牧業和落后的農業間的矛盾愈演愈烈，造成草原沙化，自然生態嚴重失衡。宋蜀華教授認為，生態環境的多樣性與民族文化的多樣性是密切相關的，可持續發展的思想和戰略是在尋求人文、資源和生態環境三者協調發展的過程中發展起來的。在現代化進程中，發揚民族傳統文化有利于保護生態環境。他還綜合生態環境、生計方式、歷史和現實上的民族狀況等因素，劃分了中國的生態文化區。提出了中國生態文化區的概念，指出生態文化區的保護有利于揭示生態系統的運行規律和尋求保護生態平衡的正確方法。云南大學以尹紹亭教授為帶頭人的學術團隊在環境與文化關系的研究方面也取得不少成果，其著作《人與森林——生態人類學視野中的刀耕火種》論證了文化、自然與發展的關系。說明不應蔑視歷史文化遺產。國內人文學者對環境與文化關系的研究引起了法學界的反映。例如，華東政法大學鄭少華教授論證了土著民的環境權；周訓芳教授分析了文化多樣性與環境保護的沖突與協調。但令人遺憾的是。由于法學界過于局限于“法條主義”思維模式，始終沒有抓住環境權概念的精神內涵，環境與文化關系的研究沒有得到法學界的重視。雖然中國法學界對環境權著述汗牛充棟，但對環境權的理論證成多來源于國外學者觀點，沒有切入環境與文化的關聯性主題。

三、環境權的文化釋義

解釋人類學者格爾茲在《地方性知識：事實與法律的比較透視》一文中指出法律事實非自然生成，乃社會之產物。故法律所關注的不是過去發生的事情，而是現在或將來會發生的事情，由此指出“任何一種企望可行的法律制度，都必須力圖把具有地方性想象意義的條件的存在結構與具有地方性認識意義的因果的經驗過程勾連起來，才能顯示出似乎是對同一事物所作出的深淺不同的描述”。在他看來，法律和法律的實施都是一種“地方性知識”，只有在地方性情境當中才能被理解。對環境權進行文化解釋，有兩方面的含義：一種含義是對環境的文化功能進行探討；另一種含義是對環境權進行操作性的定義。這兩方面是互相聯系的，從不同角度解釋了環境權范疇的內涵與外延。

(一)環境權釋義的文化方法

運用文化方法對環境權下定義，主要有結構功能主義的方法和文化闡釋方法。馬林諾夫斯基(1884—1942年)是社會學功能學派的創始人，他運用功能學說來探討文化現象。按照結構功能主義的方法來解釋權利，作為客體的“物”具有滿足人們需求的功能，但沒有精神價值，只是權利主體“人”意思支配的對象或追求的一種利益。如此，權利則僅僅是指主體對客體所享有的“意思力”、“利益”或“法力”。主張意思說的有德國著名法學家薩維尼、溫德沙伊德。溫德沙伊德認為，權利乃是法律制度所賦予的意思力或意思支配。意思說從法律關系主體之間的關系角度界定權利的屬性，比較權利主體在支配客體“物”中的自由限度，因此屬于結構功能主義的方法。耶林倡導權利的本質是利益，更是用結構功能主義的方法解釋權利屬性，探討主體“人”與客體“物”之間的關系。西方學者還提出了意思力說和法力說。意思力說的創立人是雷格爾貝格。該說認為權利乃依意思力而實現的利益，或稱權利乃為因實現特定利益而具有的意思力。這種學說認為權利的本質是力量或強力，相應地將權利界定為一種滿足被承認利益的力量。提出法力說的是德國法學家梅克爾(Adolf Merkel)。該說認為權利之本質為對特定的利益賦予法律上之力，權利是由“特定利益”和“法律上之力”兩個因素構成。作為耶林的學生，梅克爾吸取了耶林的目的說和薩維尼的意志說的合理之處，提出權利的本質是由法律和國家權力保證人們為實現某種特定利益而進行一定行為的“力”。有關權利的“意思力”和“法力說”也是一種結構功能主義觀點，它們都將權利作為一種滿足人們需求的權威手段。無疑，結構功能主義的方法解釋了權利的某些屬性，但運用此方法來解釋環境權這一新權利時，有先天不足之處。結構功能主義主張的學者，其研究傾向大都具有實證主義、客觀主義和中立主義的特點。他們的共性是采取“主客二分法”，將自然科學的原理直接運用到社會科學之中，喜歡用一種客觀的態度來追求規則和方法知識，沒有顧及權利客體與主體的互動及其對權利內容的影響。

文化闡釋方法反對單純的功能主義立場，他們通常要透過“功能”去追問法律設置和法律過程后面的“意義”。他們認為，作為權利客體的“物”不是客觀和中立的，它帶有人的主觀性，因此要聯系主體人的意識才能理解其價值。其代表人物格爾茨認為，人是生活在意義的網里，而這個網就是文化。按照格爾茨的說法，法律是一種地方性知識(10cal knowl-edge)，所謂地方性，“不只是指空間、時間、階級和各種問題”等差異，而且也指“特色(accent)”。因此，不應把具體的差別化為抽象的共通性；不應用不同稱謂指稱相同的現象；比較法得出的任何結論，必須是應用在處理差異而非消滅差別。具體到法律發展，法律領域不會衰變成封閉的單一體，而會拓展成一個復合式的多元體。法律與直覺和直接個案相連，是在不同的時間、地點，由不同的人群根據不同的場景創造出來的，在創造時人們固然要顧及某種社會需求，但其中也注入了創造者的想象、信仰、好惡、情感和偏見，這樣的法律表達了特定的文化選擇和意向。解釋人類學認為，人是生活在意義的網里，而這個網就是文化。運用文化方法來詮釋環境權，就可以突破結構功能主義對權利“主客二分法”的定義，體現環境所具有的文化功能和精神價值。文化就是“人化”，從文化方法解釋環境權，環境權的本質就不僅是“意思力”、“利益”或“法力”，而且是一種主、客間的“和諧”；主體“人”對客體“自然”不僅有“意思力”、“利益”或“法力”，還賦有自己的情感和意義，人不光利用自然，也尊重自然。

(二)環境權文化釋義的指稱對象

與主體“人”相對，環境權是人權。環境與資源對人類具有經濟功能、生態功能、文化功能，它們構成了環境權利和義務指向的客體。從不同的功能出發，環境權的內容是不同的。從經濟功能來看，學者們認為環境權屬于財產權。環境的經濟功能，強調的是土地、植物等物質實體的天然性和有用性；強調各物質實體的財產價值，即經濟價值和使用價值。從生態功能的角度看，環境權是一種環境容量權。環境的生態功能不是通過實物形態為人類服務，而是以脫離其實物載體的一種相對獨立的功能形式存在。例如，森林可以凈化空氣、涵養水源、改善局部氣候；水流則為水生生物提供生存環境、參與生態系統的水循環；礦藏是生態系統中巖石圈的組成部分，也是物質和能量的儲存庫，它的存在對于生態平衡極為重要。作為生態性物的自然環境，具有整體性和自我調節性。環境的生態價值看不見、摸不著，一般屬于無形財產，它們雖然也具有經濟功能，但最終目的是生態功能。

至于環境的文化功能，常被學者們包括在環境生態功能中，如環境的舒適性、景觀優美性、可欣賞性等。其實環境的文化功能與生態功能這兩者是有很大區別的。生態功能反映了環境科學、生態學的規律性，以生態功能為基礎的環境權具有客觀性。而以環境的文化功能為客體的環境權則具有主觀性，是一種精神性權利。環境的經濟功能和生態功能是環境文化功能的物質基礎，運用文化的方法來解釋環境權，就可將環境權的文化功能獨立出來研究，揭示環境權所具有的物質制約性、精神性、群體性、區域性、習慣性和人文教化特征。聯合國《人類環境宣言》第1條規定“人類有權在一種能夠過尊嚴的和福利的生活環境中，享有自由、平等和充足的生活條件的基本權利，并且負有保證和改善這一代和世世代代的環境的莊嚴責任”。其中“過有尊嚴的生活”就說明了環境權內容的精神性。運用文化方法來解釋環境權，環境權還具有區域性、習慣性和人文教化的特征。生態文化是人類在生存和發展中積累的與自然和諧相處的知識體系，不同的環境塑造不同的文化，而這種文化又構成了保護自然環境的重要因素。聯合國在1992年于里約熱內盧舉行的環境與發展會議中通過的《里約環境與發展宣言》陳述了原住民族的文化對于環境管理與發展的重要作用，這是法律文獻中強調環境的文化功能，將文化多樣性納入環境權內涵的重要舉措。

(三)對環境權定義的范圍

按照權利的存在形式，法學理論將權利分為：習慣權利、倫理環境權(觀念權利)、法定權利、現實權利(實有權利)。不同的權利類型，其內涵是不同的。對環境權下定義，首先應該明確是對那種類型的環境權下定義。西方的權利概念經過了自然權利、習慣權利、法定權利、社會權利的發展過程，成為了一個內容相當豐富的思維范疇和實踐操作工具。日本學者千葉正士提出了法律文化的操作性定義：法律文化是以法的同一性原理加以綜合的各種官方法、非官方法、固有法、移植法、法律規范、法律原理等組合的整體，以及國內的各種法、國家法、世界法等的多元結構及其文化特征。從操作性法律文化的角度來詮釋環境權。它表現為習慣權利、倫理權利、法定權利、現實權利4種樣態，這4種權利類型構成了一個復合有機體。法定環境權來源于習慣環境權和倫理環境權。法律規范只不過是國家認可的文化規范，它首先是人類在生產生活中的習慣權利，再轉化為倫理權利、法定權利、現實權利。運用文化的方法來解釋環境權，環境權的操作性定義應該從這4個層面的銜接方式來展開，如果僅僅限定在法定環境權的范圍解釋環境權，在法律文本的范圍內介紹主體、客體、內容和救濟方式，就會陷于概念法學的語言游戲之中。所以，從法律文化的角度看，環境權的范圍，或稱為它的外延，應包括習，慣性環境權利、倫理性環境權利、法定環境權利、現實環境權利。將環境權的外延如此分類，還可以綜合法學界對權利的8種釋義，體現運用法律文化詮釋方法分析權利概念的優勢。因為習慣規范中權利與義務混同，如果將習慣權利納入環境權，需要“規范說”來解釋；倫理權利則側重于主體的“資格”、“主張”、“自由”。從主觀上將權利與義務分開。法定環境權以“法力說”為依據，增強了權利的操作性和權威性；現實權利只有以“利益說”為依據，才有存在的意義。

綜合所述，從法律文化角度來解釋環境權，其基本含義應是人類在健康和平衡的自然界中過有尊嚴的、福利的生活，其文化多樣性得到尊重，具有能夠可持續發展的權利。環境權的精神是和諧，它包括人與自然的和諧以及人類在不同生態環境中形成的文化多樣性的和諧。其操作性功能是：以法的同一性原理對習慣環境權、倫理環境權、法律環境權、現實環境權加以整合，形成這4種權利類型的均衡狀態，發揮多元環境法律文化的規范作用。其中，習慣環境權是人們在長期的社會生活過程中形成的人與自然環境和諧相處的行為尺度。倫理環境權是一種主觀權利，是人類利用自然資源、享受自然美和追求與自然和諧相處的資格、自由和應然要求，權利以資格說、主張說、自由說為主要本質。法律環境權是一種環境權的操作性設計，以“法力”來保障權利主體的行為可能和意志選擇。現實環境權是主體意識到并實際享有的利益，是通過法律等手段實現了的環境正義，它是倫理環境權、法律環境權產生的依據，也是倫理環境權、法律環境權實現的結果。

(責任編輯 胡志平)