明道.傳道.學道

摘 要: 韓愈一生以復興儒學為己任，成為歷史上的衛道巨擘。《原道》是韓愈復古崇儒、攘斥佛老的代表作，也是他儒學思想的綱領。在《原道》中他提出了“明先王之道”的教育宗旨;在《原性》中提出了他的“性三品說”，作為學習仁義道德和“明先王之道”的理論依據;在《師說》中強調了儒家學者傳道的意識與精神，以重振儒學之尊;在《進學解》中具體論述了學習儒家之道應有的態度和方法。他的教育思想蘊含著對教育活動的精微闡釋，研讀以上教育名篇，對我國當前的教育實踐必有啟發。

關鍵詞:《原道》; 《原性》;《師說》;《進學解》;教育學經典;韓愈

中圖分類號: G40 文獻標識碼:A 文章編號: 1673-8381(2010)02-0072-07

韓愈是唐代著名的文學家、思想家和教育家。他“抵除異端，攘斥佛老”，提出了與佛道抗衡的儒家“道統”論及“明先王之道”的教育宗旨;在“攘斥佛老”的斗爭中，韓愈又提出了他的人性論，作為仁義道德和“先王之教”的理論依據。在當時官學衰落、世風日下，人們恥于從師的背景下，他奮然不顧俗流的嘲諷，重振師道，樂為人師，積極教誨和提攜后生，培育了一批以李翱、張籍為代表的優秀人才。無論在治學或教授方面，韓愈都有相當豐富的經驗和寶貴的見解，對教育的目的和作用、教師的任務和標準以及教學和治學等各方面都有十分精辟的論述，其教育思想主要體現在傳世之作《原道》、《原性》、《師說》和《進學解》中。這些教育名篇妙語連珠，真知灼見澤被如今。

一、生平及教育活動

韓愈(公元768—824年)，字退之，唐代河南河陽(今河南孟縣)人。韓氏先世居昌黎，后人稱其為韓昌黎，因官至吏部侍郎，又稱韓吏部。韓愈出生于中下級官僚家庭，3歲時父母雙亡，在兄嫂的撫養下，自幼學儒，精通六經百家之學。貞元八年(公元792年)，擢進士第，此后，三試于吏部而未成，十年猶布衣。貞元十八年，經他人推薦，開始進入官場，做觀察推官，后調任四門博士，次年升監察御史，因直言極諫被貶為連州陽山令。元和初年(公元806年)和元和七年，先后兩次為國子博士。元和十二年，升為吏部侍郎。元和十四年，因諫阻唐憲宗迎佛骨，被貶為潮州刺史，后內遷為袁州刺史。唐穆宗即位后，召韓愈任國子祭酒。長慶元年(公元821年)，轉任兵部侍郎，次年改任吏部侍郎、京兆尹兼御史大夫。長慶四年病卒，享年57歲。

韓愈曾先后做過四門博士、國子博士、國子祭酒，直接從事教育和教學活動。任職四門博士期

間，請求恢復國子監生徒，明確提出學校的任務在于訓練官吏，通過培養合格的官吏去推行德教，治理國家。做國子博士時，作《師說》、《進學解》等教育專論，倡導尊師重道，指出成才之道。做國子祭酒時，實行了諸項改革:一是改革招生制度，放寬入學的等級限制。太學八品子弟即可入學，四門學也適當放寬，無資蔭者只要有藝能也可入學，而工商子弟不得賄買入學。這既保留了官僚貴族的教育特權，也吸引了更多下層官僚子弟參政。二是以藝能為標準遴選學官。韓愈注意選拔人才，認為“千里馬”總是有的，關鍵在于有無慧眼去識別和選拔的“伯樂”。他推薦那些有真才實學的儒生當學官，讓他們與諸生一道研討儒家學說，教育諸生。三是端正學風。當時學官多為豪族子弟，好以門第和外表論人。韓愈則有意親近、推薦那些有學問、出身寒微、不善交游的教師，由此樹立起以道德學問為尚的學風。在任地方官時，他十分重視興辦教育事業，寫下了《子產不毀鄉學頌》，借此批判了當時不重視地方教育的現狀。他做潮州刺史時，不僅重視郡治教化事宜，致力于恢復州學，還拿出自己的俸祿來興辦鄉學，促進了當地教育文化的發展。

在學術思想上，他一生以復興儒學為己任，以求恢復儒學在社會思想中不容置疑的統治地位。總之，韓愈的教育思想是我國教育思想中的寶貴遺產，值得我們不斷學習、研究和借鑒。

二、韓愈的教育名篇

(一)《原道》:“明先王之道”的教育宗旨

韓愈生活在“安史之亂”后的中唐時期，當時佛教泛濫，道教盛行，儒家旗幟不明、學說不彰、世道衰微、人心不古。韓愈深切地感受到佛老盛行、異端泛濫給儒家帶來的強烈沖擊，為了重塑儒家思想在社會中的統治地位，他對佛老之說給予了猛烈的抨擊。《原道》就是韓愈復古崇儒、攘斥佛老的代表作，也是他儒學思想的綱領。文中觀點鮮明，有破有立，引證今古，從歷史發展、社會生活等方面，層層剖析，駁斥佛老之非，論述儒學之是，歸結到恢復古道、尊崇儒學的宗旨，是唐代古文的杰作[1]。

所謂原道，即是推究探討先王之道的本原。先王之道實即儒家學說。儒、道、佛三家都講道，但在韓愈看來，儒家的“道”與佛老之“道”，卻有著根本不同的內涵。

在《原道》中，韓愈開宗明義地提出了他對儒道的理解:“博愛之為仁，行而宜之之為義，由是而之焉之謂道，足乎己，無待于外之謂德。”這里韓愈給仁、義、道、德下了定義:博愛叫做仁，從仁心而產生的適當的行為就是義，按照仁義的原則去做叫做道，內心具備仁義的本性、不需要外力的幫助和支持叫做德。從中我們可以清楚地看到韓愈的“道”就是儒家的仁義道德。“凡吾所謂道德云者，合仁與義言之也，天下之公言也。老子之所謂道德云者，去仁與義言之也，一人之私言也。”佛老之道所追求的是個人宗教修養的出世原則，向往的是清靜無為的彼岸世界。韓愈主張的“道”，則是一個有為的現實世界，追求的是儒家傳統的修身齊家治國平天下的入世原則。“斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。”點出了他作《原道》一文之主旨，劃清了儒家道德與道家道德的界限。

韓愈回顧了先秦以來楊墨、佛老等異端思想侵害儒道，使仁義道德之說趨于混亂的歷史。“周道衰，孔子沒。火于秦，黃老于漢，佛于晉、魏、梁、隋之間。其言道德仁義者，不入于楊，則入于墨;不入于老，則入于佛。”他對佛老橫行、儒道衰微的現狀深表憂慮，并多角度地剖析了佛教和道教的危害性。一是從社會生產方面揭露了僧侶道士不事生產，游手好閑，白白消耗社會財富的現實。“古之為民者四，今之為民者六;古之教者處其一，今之教者處其三。農之家一，而食粟之家六;工之家一，而用器之家六;賈之家一，而資焉之家六;奈之何民不窮且盜也!”二是從上層建筑方面批判佛教和道教，“今也欲治其心，而外天下國家，滅其天常;子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事”。他批評了佛老兩家置天下國家愈不顧的新性修養論的自私和悖理，揭示了他們對封建社會的倫常道德的破壞作用。從而提出了“人其人，火其書，廬其居，明先王之道以道之，鰥、寡、孤、獨、廢、疾者有養也”的具體措施。

韓愈認為，教育目的就是恢復儒家的仁義之道，即“明先王之道”。其實，“明先王之道”也就是“明先王之教”。何謂“先王之教”?他說:“夫所謂先王之教者，何也?博愛之謂仁;行而宜之之謂義;由是而之焉之謂道;足乎己，無待于外之謂德。其文，《詩》、《書》、《易》、《春秋》;其法，禮、樂、刑、政;其民，士、農、工、賈;其位，君臣、父子、師友、賓主，昆弟、夫婦;其服，麻、絲;其居，宮室;其食，粟米、果蔬、魚肉。”他把“先王之教”概括為“仁義道德”四個字，他認為仁義道德載之于文，就是《詩》、《書》、《易》、《春秋》;施之于法，就是禮、樂、刑、政;見之于事，就是君臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦以及飲食、衣服、宮室等人倫之道和人生之事[2]201-202。由此可見，仁義道德貫穿于一切事物之中，小到家庭的飲食習慣，大到社會的典章制度。儒家仁義道德的全面體現，也就是封建社會制度。人們通過接受教育，學好仁義道德，便可安身立命、受益無窮了。“其為道易明，而其為教易行也。是故以之為己，則順而祥;以之為人，則愛而公;以之為心，則和而平;以之為天下國家，無所處而不當。”于是遵守先王之法，誦習古圣之書，順乎人倫，本于人生，就成為教育的根本任務。

(二)《原性》:重振儒學的理論依據

《原道》中一開始就說“道”由“仁”、“義”而至，而“仁”、“義”則涉及所謂“性”的問題，那么仁義的依據何在?韓愈從人性的角度來考察，把道落實到人性上[3]。人性問題是中國歷代哲學家最為關注的一個核心問題，也是人生哲學和倫理道德學說的理論基礎。

佛教和道教也有自己的人性論，如佛教宣揚世人皆有佛性，人人可以見性成佛;道教宣揚世人皆有道性，人人可自我修煉，得道成仙。這些理論成為眾生之所以學佛或修道的根本依據。為了與佛道相抗衡，韓愈也意識到“性”與“道”的連接，即“率性之謂道”，從而對性進行了更深刻的思考，提出了自己的人性論“性三品說”，從而論證儒家禮法制度的必要性和合理性，證明封建倫理和等級秩序乃天經地義，不容侵犯，為其所張揚的儒家仁義之道確立一根基與現實之出路。

從歷史上看，性三品說濫觴于董仲舒，但至韓愈而集大成在《原性》一文中，文章由人性論主題與傳統人性論評價兩部分組成。人性論主題部分，論述了人性的由來、內涵，情的由來、內涵及人性之品。韓愈認為“道”在人身上的體現就叫“性”，性是人生來就有的，情是性接遇外物時的表現。“性也者，與生俱生也;情也者，接于物而生者也。”每個人都有性有情，性的構成有五種，“其所以為性者五:曰仁，曰禮，曰信，曰義，曰智”。依據是否具有仁、禮、信、義、智這五種道德，韓愈將人性分為三個品級，“曰:性之品有上中下三，上焉者，善焉而已矣;中焉者，可導而上下也;下焉者，惡焉而已矣”。上品之性是至善的，中品之性是可善可惡的，下品之性是至惡的。“上焉者之于五者也，主于一而行于四。中焉者之于五也，一不少有焉，則少反焉，其于四也混。下焉者之于五也，反于一而悖于四。”即具有上品之性的人，只要是五種善性中有其主要的一種，則其他四種也相應地同時具備。中品的人在五種善性中，某一種或偏多或偏少，而其他四種也雜而不純。下品的人在五種善性中，某一種偶爾得到一點善的因素，則其他四種都悖逆了善性。

性與情的關系是“性之于情視其品”，有什么樣的性就有什么樣的情。情的構成有七種， “其所以為情者七:曰喜，曰怒，曰哀，曰懼，曰愛，曰惡，曰欲”。這七種情感的不同組合，使情也有三品的區別。“上焉者之于七也，動而處其中也;中焉者之于七也，有所甚有所亡，然而求合其中也;下焉者之于七也，亡與甚，直情而行也。”即情為上品的人，其情感表現為動靜適中，溫文爾雅;情為中品的人，其情感表現為變化無常，但求不失中庸;情為下品的人，其情感表現是任其發泄恣肆，無所持守[4]77。對于傳統的性善論、性惡論、性善惡混論，韓愈認為都有缺陷，“皆舉其中而遺其上下者也，得其一而失其二者也”。他認為言善、言惡或是善惡混都是不完全的，都是得一失二，只有性三品說才是全面的。

韓愈從人性三品的理論出發，一方面說明了在人性中天生固有的性和接物而生的情之間的矛盾統一，號召人們為了追求善行，就必須遵從相應的道德規范，順性而克情，正確處理性與情的關系，這也為以后宋明理學家提出“存天理、滅人欲”的口號做了思想鋪墊。另一方面也論述了屬于中品之性的社會大多數人，在順性克情，以求善行的過程中，有必要接受以仁義禮智信為中心內容的封建教育[5]。

韓愈從其對人性的劃分，還導出其教育的作用論:“上之性就學而愈明，下之性畏威而寡罪，是故上者可教，而下者可制也。”就是說，對上品的人，學習和教育也是必需的，因為經過學習和教育，其善性便可更加發揚光大，日臻完美。中品的人有向上或向上發展的可能，關鍵取決于不同的教育學習的環境和措施，良好的學習和教育條件及環境，可使他們朝上品方向發展;反之，則向下品方向發展。下品的人，雖然不能完全改變其惡性，但卻可以起到控制和改造作用，不致使其向壞的方向發展。這就是說，無論哪一類人，都具有可教育性，教育對于上、中、下三種不同的人，都能起到一定的積極的作用[4]77-78。

《原性》一文寫成后，李翱、皇甫提、杜牧也寫出文章，發表了對人性問題的看法。至宋儒遂愈演愈烈，“性情”問題成為理學的主題。經韓愈倡導，宋儒的發展，佛教原有的性理之學方面的優勢逐漸被新儒學取代，儒家文化的主體地位重新被牢固地確定了下來[6]。

(三)《師說》:“傳道、授業、解惑”的師道觀

韓愈以儒學“道統”繼承者自居，其文學創作以宣揚儒道為基調。他的古文理論的出發點是“文以明道”，即以儒家精神作為文章的思想內核。膾炙人口、千百年來一直流傳的《師說》一文也不例外。

《師說》是我國教育史上第一篇比較全面地從理論上論述師道的文章，通讀全文，作者處處皆從師道與儒道的關系著眼，重點強調二者之間的統一性，其目的在于通過增強教師的“傳道”意識，重振儒學之尊。

文章開頭說:“古之學者必有師”，點出了文章的中心論點，開門見山，一目了然。接著對“師”這一重要概念做了進一步的解釋和限定:“師者，所以傳道授業解惑也。”這個定義式判斷，概括了教師的任務和作用。

論點確定后，作者就緊扣論點，逐步展開論證。“人非生而知之者，孰能無惑?惑而不從師，其為惑也，終不解矣。”這就從反面論證了從師的必要性和重要性。接著作者進一步對如何從師做了論述，指出從師的原則即“是故無貴無賤無長無少，道之所存，師之所存也”。文章邏輯嚴密，環環相扣，層層遞進。接著《師說》轉而分析“師道之不傳也久矣”的具體成因，主要通過“今之眾人”與“古之圣人”、“為子擇師”與“其身恥師”、“巫醫樂師百工之人”與“士大夫”三組縱向、橫向的比較，揭示了不從師問學給社會造成的巨大危害。然后從“圣人無常師”說起，從而提出了“弟子不必不如師，師不必賢于弟子”的石破驚天之論。最后一段則交代寫作緣由，同時對李蟠向師問學、志于儒道的精神予以充分的表彰，寓有作者針砭時弊的良苦用心。

《師說》既肯定了教師在傳道、授業、解惑方面的主導作用，又強調教師要尊重學生，向學生學習;既要求學生虛心向教師學習，又鼓勵學生敢于超過教師;既提倡樂為人師，勇為人師，又強調不恥下問，虛心拜人為師。這些觀點，無論在當時還是在今天看來，都是正確的。其對教師作用的高度概括傳道、授業、解惑，不僅當時無人能夠企及，至今仍閃爍著奪目的光輝，人們完全可以賦予其全新的內涵。

“師”、“道”二字為《師說》的靈魂，韓愈強調師與道的統合，不僅著意于從師而學與傳承道統這一繼承性的一面，其根本性的目的仍是要重建儒家的文化，使現實中的人成長為儒家理想中的人，這是韓愈倡導從師學道的終極目標。他認為“圣人之所以為圣，愚人之所以為愚”，就在于前者能“從師而問”，而后者“恥學于師”，因此，從師學道的意義在于通過師的傳道、授業、解惑讓人學做圣人，建立對現實社會的責任感，從而從根本上與佛教所謂的“治其心，而外天下國家”相分離。

(四)《進學解》:“勤”、“思”并行的學習觀

韓愈認為學先王之道的基本途徑在于六藝之文。六藝之文體現了儒家的仁義之道，所以他要求學生勤奮讀書，以求博學。《進學解》是韓愈在元和八年(813年)任國子博士時所作。進學，意謂勉勵生徒刻苦學習，求取進步。解，解說，分析。全文假托先生勸學、生徒質問、先生再予解答，故名《進學解》。

《進學解》全文可分為三段。第一段從開始到“無患有司之不公”，大意是先生勉勵學生刻苦學習，在“業”和“行”兩方面努力進取，只要“業”達到了“精”，“行”達到了“成”，就無須擔心不被重用，因此不要把精力和心思放在有司的“不明”和“不公”上。那么如何達到“業精”和“行成”呢?他指出:“業精于勤，荒于嬉;行成于思，毀于隨。”就是說，要想使學業精益求精，最根本的前提條件是勤學，否則懶惰貪玩，終至學業荒廢;要想使品德有所成就，凡事要三思而行，否則放蕩成性，隨波逐流，必然品德墮落。這句格言式的警句凝聚著作者治學、修德的經驗結晶，閃爍著絕代英才之智慧，成為千古之名言，不易之真理。第二段從“言未既”到“不知慮此，反教人為”，文章沒有順接上文，而是逆轉。寫學生對國子先生的論點表示懷疑，連用了“先生之于業”，“先生之于儒”，“先生之于文”，“先生之于為人”的層層疊問，指出先生在“業”和“行”方面具有成就，卻遭際坎坷，則業精行成又有何用呢?通過學生的這些質詢，作者含蓄地諷刺身居高位的權貴不辨賢愚，以發泄自己大材小用的牢騷和憤慨。第三段從“先生曰”到文章結束，寫國子先生以工匠選材、良醫用藥為比喻說明“宰相之方”“校短量長，惟器是適者”，即用人能兼收并蓄、量才錄用。又以孟坷、荀況不遇于世的遭遇，聊以自慰。

《進學解》雖然是韓愈嘲諷當權者昏庸腐朽的“不平而鳴”之作，但是其關于學習態度和學習方法的論述還是頗有見地的。在學習態度方面，要求學生刻苦用功，勤奮好學，“口不絕吟于六藝之文，手不停披于百家之編”，“焚膏油以繼晷，恒兀兀以窮年”。要夜以繼日，手不釋卷，長年不懈。

在學習方法方面，一是善于思考，要求學生讀不同的書，采用不同的方法“論事者必提其要，纂言者必構其玄”，“沉浸濃郁，含英咀華”。即在學習的過程中不僅要探索其要旨，提綱挈領，掌握要點，還要深入鉆研文本內容，細微咀嚼與體味其中的精華，不能浮光掠影，淺嘗輒止。二是由博返約。不僅要求學生有博學的精神“貪多務得，細大不捐”，而且還要形成自己的知識體系，反對“學雖勤而不由其統，言雖多而不要其中”。三是“宏其中而肆其外”，要求文章不僅要內容豐富，而且要文意放肆，有自己的創新之處，反對“踵常途之役役，窺陳編以盜竊”。

三、 韓愈教育思想的現代啟示

(一)明道:探究真理，抱定教育宗旨

作為儒家復興運動的倡導者，古文運動的改革者，韓愈提出了“文以載道”、“文以明道”的文學創作原則，即將儒家精神作為文章的思想內核，成為宣傳儒學的工具。這種思想在教育領域則具體化為“明先王之道”的教育宗旨，即通過教育手段宣揚儒家的仁義道德，借此維護社會秩序。毋庸諱言，韓愈的教育思想有其階級的局限性，但是從他所倡導的“道”中仍然可以抽出當代特別需要的東西，諸如規則、秩序、真理等[7]。

我們今天所理解的“道”是指事物運動變化所必須遵循的普遍規律，即客觀真理。正所謂“形而上者謂之道”。“形”是指具體的器物，也是西方哲學中稱之為“表象”的東西;“道”即比事物表象更高層次的關于事物的真理，也是西方哲學中曾被稱為“超驗”的、“超越”的事物。大學是主要研究形而上，探究世界最具普遍意義和永恒價值的真理和學理的場所。

德國哲學家、教育學家雅斯貝爾斯認為，大學是為了尋求一個可以不受限制地尋求真理，并且為了真理而真理的地方。我國近代教育家蔡元培認為，大學是研究高尚學問之地，他改革北大的第一步就是明確大學的宗旨，并為學生創造研究高深學問的條件和氛圍。但是隨著我國高等教育規模的擴大，大學及大學生數量的急劇擴大，我國大學中學術腐敗、學風浮躁和極端功利化等問題日益凸現出來，導致教育功能異化，使教育在不同程度上遮蔽、模糊、消解甚至背離了教育宗旨。

因此，大學應超越現實的功利，應著眼于依靠自由知識來培養自由人而不是職業人，應著眼于向學生傳授最基本的思想、知識和方法，培養學生獨立思考問題的能力，使其養成創造性、批判性思考的習慣以及熱愛真理、追求真理、服膺真理的高尚品質，將傳授社會主義世界觀、價值觀，造就高尚、文明、理性的高水平人才作為自己的辦學宗旨[8]。

(二)傳道:傳承文化，增強創新能力

在韓愈“師”的內涵中，“道”無疑是核心因素。所謂“道之所存，師之所存也”。在“傳道、授業、解惑”三項任務中，傳道為首位，授業為第二位;傳道是主導方面，授業為從屬方面，“道”統率“業”，“業”體現“道”。在他看來，教師的任務重在傳道，如果教師認為自己的任務只是“習其句讀”，而不去傳道，那是“小學而大遺”，因“小”而失“大”，忘掉了自己的根本任務[9]。這里，韓愈提出了一個重要命題:教師在人類文化傳承和發展過程中擔負著非常重要的使命，起著非常重要的作用。

眾所周知，人類的文化經驗是不可能通過遺傳方式獲得的，而只能通過傳播方式才能繼續發展下去。教育的產生就是為了滿足這方面的需要。在人類歷史的發展過程中，教育作為一種文化的“社會遺傳”機制，承擔著文化“傳承者”的角色。正如英國動物遺傳學家奧丁頓所指出的:“人已經發展了一種社會遺傳的或心理社會的進化機構……這樣一種機構依靠教與學的方法而對知識進行社會遺傳的傳遞。”文化傳遞是需要建立在一定的社會關系之上才能實現的，離開了社會關系，離開了人與人的交往，文化傳遞既不存在，也不能實現。而教師在此過程中扮演著傳承文化使者的重要角色。

從現代意義上來講，“道”不僅包括儒家之道，還包括古代到當代人類所創造的各種文化成果。“傳道”即傳承文化，使文化世代相傳，生生不息。

當前我國高等教育面臨著社會文化轉型和信息化、大眾化、國際化的時代背景，大學教師應該擔負傳承人類文化的使命。大學教師的文化使命包括文化知識的繼承、傳遞和創造幾方面。作為高等院校知識傳播者的教師，擔負著傳授高深學問，培養高級人才的特殊使命，更責無旁貸地成為人類文化傳播的神圣使者，應勇敢地承擔起宋人張載所說的“為往圣繼絕學”的歷史所賦予的傳承文化的偉大使命。

文化的生命在于它不斷地創新，只有實施更新的文化才能源遠流長，歷久常新。現代大學的性質決定它不僅傳授高深知識，而且還擔當著創生高深知識的社會文化使命。因此，高校教師還應具有創新精神和創新能力，給文化輸入新鮮的血液，使之吐故納新、日益盎然[10]。

(三)學道:樹立理想，講究學習方法

雖然《進學解》將學習內容局限于儒家之道，但是其中有不少關于學習態度與學習方法的精辟見解，至今仍有一定的現實意義。韓愈認為首先要端正學習態度，將主要精力和心思放在刻苦學習上，不要放在有司的“不明”和“不公”上，韓愈認為修德進業才是安身立命的根本，這和《論語#8226;里仁》里的“不患無位，患所以立”的思想是相契合的。

韓愈勉勵學生勤奮向學，樹立理想，堅定學習的信念，這些思想同樣適用于我們今天的學習。當前，在物質利益的誘惑下，現代大學生的學習態度和學習目的越來越功利化，教育逐漸淪為青年學子獲得工作崗位的工具。有調查顯示，多數學生重功利、講實惠的人生取向突出，注重物質利益和短期的回報，而對遠大理想和精神價值的追求顯得軟弱[11]。這與傳統儒家“君子謀道不謀食”，“憂道不憂貧”的精神境界相差甚遠。當代大學生肩負著建設有中國特色的社會主義和實現中華民族偉大復興的歷史重任，他們是否具有崇高的理想，事關社會主義現代化建設的全局和未來。

崇高的教育理想是學生學習的內在驅動力，因此，當代大學生應該樹立起高遠的教育理想，不斷提升人生境界，勤奮學習，積極進取，最終成就“大道”。學生除了確立明確的教育理想之外，還要講究學習方法，科學的學習方法會大大提高學習效率。否則，就會導致“學雖勤而不由其統，言雖多而不要其中”的高耗低能的現象。

當代社會，科技發展日新月異，知識領域處在一個高度分化又高度融合的時期，社會越來越需要通識型人才，這就要求學生不能只精通本專業的知識，而是要廣泛涉獵，博覽群書，“細大不捐”，形成廣闊的思維視野和廣博的知識素養。在廣泛提倡培養創新人才的今天，韓愈的獨創思想也很有現代意義。

韓愈在儒家思想史上是一個承前啟后的重要人物，他一生以恢復儒家思想為己任，為提高儒學的地位，他力辟佛老，犯顏直諫，指陳時弊，具有極大的道德勇氣，贏得了后人的景仰。皮日休稱韓愈“蹴楊墨于不毛之地，蹂釋老于無人之境”，使儒學“巍然而自正”。蘇軾在《潮州韓文公廟碑》中稱頌他“文起八代之衰，而道濟天下之溺”，歐陽修也在《記舊本韓文后》中評價他:“韓氏之文之道，萬世所共尊，天下所傳而有也。”[2]201韓愈的教育思想蘊含著對教育活動的精微闡釋，他以中唐世情說穿了百代通理，對當前我國的教育實踐依然具有重要的啟示，值得我們進一步探究。

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(責任編輯 朱漪云)