論民間文化保護體系建設(shè)

〔摘要〕 民間文化保護體系建設(shè)有利于切實體現(xiàn)對民間文化的綜合保護。這個體系以文化承載者的“文化自覺”作為前提，以民間文化活動的制度化開展作為重要途徑，重視通過地方課程開發(fā)以發(fā)揮學(xué)校教育的特殊使命，并以法制建設(shè)為重要保障。

〔關(guān)鍵詞〕 民間文化;保護體系;文化自覺

〔中圖分類號〕G120 〔文獻標(biāo)識碼〕A 〔文章編號〕1000-4769(2010)02-0189-04

民間文化保護已是近年來理論界和實踐領(lǐng)域關(guān)注的熱點問題，學(xué)者們從多個角度進行了論述。我們認為，民間文化保護是一個系統(tǒng)工程，需要多方面共同努力，單從某一角度進行思考往往難以取得實質(zhì)效果，因此，本文嘗試從構(gòu)建民間文化保護體系的角度做些許論述，以求教于方家。

一、文化承載者的“文化自覺”是文化保護的前提

文化保護最終的實施者往往是文化承載者進行的文化活動，不管是宏觀層面的政策還是理論層面的研究成果，只有轉(zhuǎn)化為文化承載者的自覺活動才能夠有文化保護的具體行為。但是，近二十年來的經(jīng)濟建設(shè)和城市化進程讓原來的文化承載者要么離開原有的文化生態(tài)環(huán)境，要么就成為了自己文化的破壞者，其結(jié)果如馮驥才先生所言:“我們的后代將找不到城市的根脈，找不到自我的歷史與文化憑借。當(dāng)他們知道這是我們的所作所為——是我們親手把一個個沉甸甸、深厚的城市生命，變成亮閃閃的失憶者，一定會斥罵我們這一代人的無知。”〔1〕這段話非常尖銳地指出了經(jīng)濟建設(shè)過程中的主體對文化破壞的嚴(yán)重性。

黨的十七大報告強調(diào):當(dāng)今時代，文化越來越成為民族凝聚力和創(chuàng)造力的重要源泉、越來越成為綜合國力競爭的重要因素，豐富的精神文化生活越來越成為我國人民的熱切愿望。因此，要激發(fā)人們的文化創(chuàng)造活力，就必須提倡文化的高度自覺。文化自覺的根本目的是為了“加強文化轉(zhuǎn)型的自主能力，取得適應(yīng)新環(huán)境、新時代文化選擇的自主地位”〔2〕。

費孝通先生提出“文化自覺”的問題，其中一個重要的內(nèi)涵，應(yīng)該是指擁有和傳承著一種文化的民族、社區(qū)或者個人，一定要對自己的文化有一種自覺的意識，能冷靜地看到自己文化的利弊，學(xué)習(xí)異文化的長處優(yōu)點。在正確認識的基礎(chǔ)上，懂得自己的文化，熱愛自己的文化，認識到自己文化的真正價值，這樣才會珍惜它、愛護它，并采取正確的方式方法來保護它、發(fā)展它。如果沒有這種文化的自覺，文化毀滅在自己的手上了，可能還很難意識到。〔3〕民間文化承載者的文化自覺應(yīng)該包括三個方面的基本內(nèi)容。

第一，文化是族群過去生存的積淀。文化在形式上可能是抽象的，但是在本質(zhì)上卻是生動的，它一定是某一個族群基于生存需要而形成的。從這個意義上說，文化自覺即是對自己族群存在方式反躬自省。只有這樣才可能讓文化承載者樹立文化本位意識，從而對文化在族群當(dāng)代發(fā)展中所處地位作用形成正確認識。否則，“不識廬山真面目”的現(xiàn)象是很難避免的。筆者在民族地區(qū)做調(diào)查的時候，當(dāng)問及一些文化現(xiàn)象的由來，只有部分年長者對這些現(xiàn)象的來龍去脈及其與歷史的契合有一些了解，很多當(dāng)?shù)厝瞬⒉涣私膺@些文化的形成過程，這樣一來，這些文化的存在雖然“活”于老百姓的生活空間中，但是只具有呆板的意義或者象征的意義。

第二，文化是族群現(xiàn)實生活的基礎(chǔ)。“死”文化對于族群成員是沒有現(xiàn)實意義的，最多只是文化標(biāo)本，卻不能打動現(xiàn)實的人。因此，應(yīng)該促進在當(dāng)下生存環(huán)境中理解和應(yīng)用族群文化。族群文化雖然以過去為基礎(chǔ)，但是在應(yīng)用價值指向上應(yīng)該是當(dāng)下和將來的。因此，要加強對文化與現(xiàn)實生存環(huán)境的聯(lián)結(jié)，從這個意義上也才能實現(xiàn)文化創(chuàng)新。在族群文化建設(shè)中，因循守舊、墨守成規(guī)、惰于創(chuàng)新，不愿意對原有文化進行現(xiàn)實的闡釋，不是真正的文化自覺，而是文化保守。

第三，文化必須“為人”、“化人”。有觀點認為文化即“人化”，這揭示了文化的“人”的屬性的本質(zhì)，是人與客觀世界、社會以及人自身作用的結(jié)果。但是這樣的結(jié)果卻不是空穴來風(fēng)，本質(zhì)上是“為人”“化人”而“人化”的結(jié)果。因此，文化自覺必須樹立文化旨歸意識。在現(xiàn)實考察中，筆者發(fā)現(xiàn)，一些地方將文化博物館化的做法有悖于此思想，對于文化進行整理和收集有必要，但是整理與收集的結(jié)果不是為了展覽，更不是為了炫耀，而是讓族群成員通過回顧自己的過去而看到族群的今天和明天。不能有效整合到現(xiàn)實的文化不是有生命力的文化。

綜上，筆者認為，促進文化承載者的文化自覺必須是讓他們從心理深處找到與自己文化的共振，學(xué)會全面理解自己的文化，在理解基礎(chǔ)上判斷文化，并進行文化的選擇及在新的時代背景下賦予新的價值，只有這樣，文化的承載者才可能成為文化的享受者和保護者。

二、民間文化活動的制度化是文化保護的重要途徑

文化，是一個文化享受族群內(nèi)在世界的再現(xiàn)，也是這個族群所創(chuàng)造的一切財富的結(jié)晶。中國作為一個文化多元并存的國度，民間文化成為人民群眾生存方式之一，也沉淀了人們對自己族群過去現(xiàn)在和將來的深刻理解。同時，我們在現(xiàn)實生活中發(fā)現(xiàn)，民間文化的呈現(xiàn)往往是生動活潑的，這些多種多樣的文化活動在實施過程中往往指向現(xiàn)實的生活情境。也就是說，一個民族的文化是在民間文化活動中得到承載和再現(xiàn)的。

所謂民間文化活動的制度化是指文化活動的舉行是規(guī)則性的，不是隨意性的。一般而言，表現(xiàn)為兩種形式，一種是文化活動傳統(tǒng)上的制度化，另外一種是人為的有意的制度化。

文化活動在傳統(tǒng)上的制度化是最常見的。很多文化活動總是與族群的節(jié)日慶典聯(lián)系在一起的，或者是基于某種需要而出現(xiàn)的，只要這種需要出現(xiàn)，這種文化活動就必然出現(xiàn)，比如基于某種目的進行的有針對性的祭祀活動。現(xiàn)以侗族大歌為例稍作闡釋。貴州的侗族大歌被譽為音樂“活化石”，是人類寶貴的文化遺產(chǎn)，歌班既是侗族大歌的傳承形式同時也是侗族社會特有的社會組織，它與以血緣為紐帶的“補臘”(房族)組織一起形成了侗族傳統(tǒng)社會的基本結(jié)構(gòu)。歌班活動的內(nèi)容可大致歸納為以下幾個方面:學(xué)歌練歌活動、鼓樓對歌、行歌坐夜、生產(chǎn)生活互助、宗教祭祀活動和果卜岡。其中祭薩是侗族最為重要的集體性宗教祭祀活動。侗族的“薩”是祖母或奶奶的意思，“薩瑪”是大祖母或先祖母的意思。在侗家人心中“祖母”是與保寨平安、安定社稷相聯(lián)系的，因此，侗族的“堂薩”，即祖母堂，也稱社稷壇、社壇或薩壇。侗族的祭薩活動分為三種類型:一是每年春節(jié)(正月初三)祭薩，由寨子負責(zé)管理薩壇的家族分別在各自的薩壇中舉行;二是分寨祭薩，一般是某個分寨有重大的歌舞民俗活動時舉行，如寨與寨之間斗牛、也頂?shù)?三是總壇祭薩，通常是寨子發(fā)生了重大事件，如:人畜瘟疫、農(nóng)作物病蟲害、外敵入侵、火災(zāi)水災(zāi)等自然災(zāi)害，進行“掃寨”時才舉行，或寨子不和諧或收成不好，大家的日子過得不好，大家就覺得薩壇中供奉的圣母可能已經(jīng)不在了，需要重新去請薩時舉行。第一種類型不需要歌班參與，后兩種類型一般由寨老、管薩家族和鬼師共同主持，必須要男女歌班參與，除了要選擇優(yōu)秀的男女歌班圍著薩壇“哆耶”，還要根據(jù)活動的需要分配其他歌班各種任務(wù)，在活動高潮時，所有的成員都要以歌班為單位集中在鼓樓坪集體“哆耶”。這種民間活動幾乎每年都要進行，而且當(dāng)?shù)乩习傩找呀?jīng)將這種活動理解為是生活的一部分。

傳統(tǒng)性質(zhì)的民間文化活動在漢族地區(qū)也是普遍存在的，比如八月十五吃月餅、正月十五吃元宵、臘八節(jié)吃臘八粥等等，都是中國民間重要的民俗事象。起源于漢族的春節(jié)與日常生活相比，民俗文化氣氛更加濃厚，民俗事象也更加繁富多樣。春節(jié)已經(jīng)被列入國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄，是非常重要的文化資源，我們應(yīng)該加倍珍視和積極弘揚。這些傳統(tǒng)型民間文化的經(jīng)常出現(xiàn)會強化它們在人們心中的意義，有利于文化的保護。

民間活動人為的制度化在近年來較為普遍。尤以“文化節(jié)”為集中表現(xiàn)形式。2008年12月23日，云南原生態(tài)民族文化盛典系列活動之一的首屆云南民族服裝服飾文化節(jié)在怒江傈僳族自治州州府六庫拉開帷幕，就是其中一例。近年來，很多地區(qū)的文化資源作為招商引資和擴大區(qū)域影響力以及增加其魅力的重要因素受到官方的重視，因此各種文化節(jié)紛紛舉行。有的活動年復(fù)一年地舉行，便形成了制度化，比如都江堰的“放水節(jié)”。民間文化會隨著社會的、文化的變遷而產(chǎn)生變異，會隨著國家權(quán)威機構(gòu)的態(tài)度而發(fā)生重大的變化，來自政府層面的推動和支持，會有力地促成傳統(tǒng)民俗活動的恢復(fù)、發(fā)展和繁榮。因此，制度化的文化活動對于讓更多人了解這種文化是有積極意義的，這也不失為一種保護文化的方法，也能滋養(yǎng)出優(yōu)秀的民間文化傳人，滋養(yǎng)出傳承民間文化的精英。

三、在傳承中保存文化是學(xué)校的特殊使命

學(xué)校教育具有系統(tǒng)化和高效率的優(yōu)勢，學(xué)校教育以經(jīng)過選擇的人類文化為傳播內(nèi)容。作為民族文化繼承者和傳承者的兒童，他們并不天然具有認知民族文化的能力，特別是在受教育時間逐漸提前的今天，學(xué)校教育一定程度上隔離了他們與原有文化的自然聯(lián)系。因此，學(xué)校傳承民族文化不僅具有條件上的優(yōu)勢，而且對于培養(yǎng)民族成員的文化品格是必要的。

當(dāng)前，隨著國家三級課程管理體系的逐漸完善，地方課程和校本課程開發(fā)在一些地方正在逐漸開展。將文化整理到地方課程和校本課程建設(shè)中來是發(fā)揮教育的文化保護功能的有效途徑。

地方課程在實現(xiàn)其文化傳承功能的時候必須以文化選擇功能的實現(xiàn)為前提，并通過有效的課程實施來完成。有效的文化傳承方式一定是適合民族地區(qū)學(xué)生的學(xué)習(xí)習(xí)慣的方式，因為，有效的學(xué)習(xí)有利于學(xué)生將知識內(nèi)化。一定的族群在其產(chǎn)生和發(fā)展的過程中選擇了相對穩(wěn)定的文化傳統(tǒng)，其中包括語言、行為、交往方式等表象的東西，也包括思維方式、價值觀念等深層次的東西，這些傳統(tǒng)的形成是歷史選擇的結(jié)果。有效的地方課程實施必須是在充分尊重地方文化的特點和規(guī)律的基礎(chǔ)上進行的，特別是要關(guān)注作為文明傳承規(guī)律和方法的文化形式，只有這樣才能夠有助于在將來的課程實施中減少信息衰減，有利于課程實施。

1.關(guān)注族群心理結(jié)構(gòu)對民間文化傳承的影響。不同族群基于發(fā)展過程中與自然、社會、人之間的作用方式的不同產(chǎn)生不同的文化，這其中包括對客觀世界的認識思維方式和心理結(jié)構(gòu)。當(dāng)代心理學(xué)家J#8226;皮亞杰的“圖式學(xué)說”認為，知識來源于人與客觀存在之間的互相聯(lián)系，即主體作用于客體的活動，動作行為是一切知識的源泉，人在行為早期逐漸產(chǎn)生對客觀世界的認識“圖式”，在后來的認識過程中基于原有圖式對客觀認識進行“同化”，當(dāng)然也包括由于認識的變化對原有“圖式”產(chǎn)生質(zhì)的變化，即順應(yīng)。我們知道“圖式”的形成必須受到族群自身文化特質(zhì)的深刻影響，由此可見，人們對任何知識的繼發(fā)性學(xué)習(xí)都受到原有文化模式的制約。那么，生活于不同族群文化中的人形成了不同的“圖式”(即心理文化結(jié)構(gòu))，也決定了其在學(xué)習(xí)過程中有不同的特點，以民族語言為例，一定的語言總是與一定的思維模式相匹配，由歷史選擇的這種思維模式又是民族文化的最佳載體，一定的民族文化離開了相應(yīng)的言語文化環(huán)境往往就失去固有的本質(zhì)特征，語言的語法背后是思維邏輯的不同習(xí)慣，不可否認不同的邏輯在思維的方向和方法上是不同的。因此我們認為在地方課程實施過程中，應(yīng)盡量使用本族群的地方語言作為其課程實施的語言載體。

2.重視族群行為習(xí)慣對文化傳承的影響。我們認為，行為習(xí)慣是一個族群在長期的交往過程中形成的人與人的作用習(xí)慣，每一個族群由于其生態(tài)環(huán)境的不同，在形成過程中自發(fā)選擇了一定的行為模式。從三級課程的特點和使命來看，地方課程應(yīng)該是帶有濃厚地方特色的實踐能力和社會知識的教育。一定的課程內(nèi)容總要通過一定的課程實施表現(xiàn)為學(xué)生之間、師生之間的作用形式，而不論是學(xué)生之間的影響還是師生之間的互動，表現(xiàn)在族群內(nèi)部則是族群成員之間互相作用的形式，這些形式不能脫離當(dāng)?shù)氐男袨榱?xí)慣，符合地方族群行為文化習(xí)慣的地方課程形式能夠收到良好效果，相反則會在實施過程中遇到因為信息渠道的選擇不當(dāng)而產(chǎn)生的傳播效果不佳。

3.實現(xiàn)課程形式的生活性，保證文化傳承的有效性。辜偉節(jié)教授認為，“回歸生活世界的地方課程生態(tài)觀，從本質(zhì)意義上說，就是強調(diào)自然、社會和人在地方課程體系中有機統(tǒng)一，使自然、社會和人成為地方課程的基本來源。這就意味著地方課程必須突破學(xué)科疆域的束縛，向自然回歸、向生活回歸、向社會回歸、向人自身回歸，意味著理性與人性的完美結(jié)合，意味著科學(xué)、道德和藝術(shù)現(xiàn)實的、具體的統(tǒng)一。”〔4〕地方課程建設(shè)中，這種理念的外化必然表現(xiàn)為活動課程的地位和作用受到充分重視，活動課程雖然在知識的系統(tǒng)性方面不及學(xué)科課程，但它靈活、多樣、生動，更能適應(yīng)學(xué)生的興趣、需要和個性，可以在一定程度彌補學(xué)科課程之不足，有助于學(xué)生個性的發(fā)展和能力的培養(yǎng)。地方課程由于其自身在培養(yǎng)學(xué)生實踐能力方面的要求較高，面對的學(xué)生群體的認知特點，以及內(nèi)容選擇上的靈活性和豐富性，在課程形式上也應(yīng)該有相應(yīng)的多樣性表現(xiàn)，不宜搞學(xué)科課程的形式，而要凸顯其實踐性特征，只有這樣才有利于地方課程順利實施其對地方民族文化的傳承功能，也才能更好地通過學(xué)校教育來保護民間文化。

四、法制建設(shè)是文化保護的重要保障

近年來，我國重視民族民間文化保護的法制建設(shè)。2002年8月文化部向全國人大遞交了《民族民間文化保護法》的建議稿。全國人大教科文委員會成立了起草小組，于2003年11月形成了《中華人民共和國民族民間傳統(tǒng)文化保護法》草案。到2004年8月，全國人大將法律草案的名稱調(diào)整為《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護法》。目前該法已列入全國人大常委會的立法計劃，可望于近期出臺。文化保護是全國人民和各級政府的責(zé)任，國家層面的法制建設(shè)固然可喜，各級地方政府也應(yīng)該在各自權(quán)限范圍內(nèi)加速這方面的法制建設(shè)。筆者認為，法制建設(shè)應(yīng)該圍繞以下重點進行:

第一，建立健全民間文化的普查機制，深入了解民間文化的現(xiàn)狀，這既是文化保護的一個部分，又是其他文化保護措施的實施前提。1979年以來，我國開展了搜集、整理民間藝術(shù)的一項系統(tǒng)工程——編纂十大民族民間文學(xué)藝術(shù)集成志書。全國共有5萬名經(jīng)過培訓(xùn)的調(diào)查人員進行了全面深入的普查，據(jù)不完全統(tǒng)計，共收集民間歌謠302萬首，諺語748萬條，民間故事184萬篇，民間戲曲劇種350個，劇本1萬多個，民間曲藝音樂13萬首，民間器樂15萬首，民間舞蹈1.71萬個，文學(xué)資料50億字。〔5〕事實上，文化普查不僅需要國家層面的努力，也需要各級政府高度重視，因此各級立法機構(gòu)應(yīng)該制定相應(yīng)法律，加速對地方文化的普查工作。

第二，建立瀕危文化和典型非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認定和保護機制。鄰國日本在此方面有可資借鑒的經(jīng)驗。明治維新后的日本崇洋之風(fēng)盛行，毀佛倒釋，包括佛教寺院在內(nèi)的許多傳統(tǒng)文化面臨危機。為遏制危機蔓延，1871年日本頒布了《古器舊物保存法》，這是日本以政府令的形式頒布的第一個文化遺產(chǎn)保護案。在此之后，日本對全國重要的有形和無形文化遺產(chǎn)進行了為期10年的調(diào)查。1897年，日本在大規(guī)模調(diào)查的基礎(chǔ)上，頒布了《古社寺保護法》，標(biāo)志著日本傳統(tǒng)文化保護已納入法制化管理的軌道。自此之后，日本頒布了一系列傳統(tǒng)文化保護的法律法規(guī):《古跡名勝天然紀(jì)念物保護法》(1919年)、《文化財保護法》(1920年)、《國寶保存法》(1929年)、《重要美術(shù)品保護法》(1933年)，等等。從法律的頒行頻率，可以看出日本在傳統(tǒng)文化保護方面的動作力度。1945年以后，由于戰(zhàn)爭而受到影響的保護工作重新啟動，戰(zhàn)后僅兩個月，一度停止的文化財指定工作又得以繼續(xù)，并根據(jù)戰(zhàn)后的狀況制定了為期五年的文物修復(fù)計劃。1950年，《文化財保護法》獲得通過并予實施。《文化財保護法》是日本關(guān)于傳統(tǒng)文化保護的一部重要法典，其全面性、系統(tǒng)性超過以往日本傳統(tǒng)文化保護法律的任何一部。經(jīng)過三年的試運行，1954年，對《文化財保護法》進行了較大的修訂，進一步擴大了保護范圍，強化了文化財?shù)墓芾眢w制，強調(diào)了政府與民間團體協(xié)同保護的規(guī)定。特別需要指出的是，修訂后的《文化財保護法》進一步確認了無形文化遺產(chǎn)也就是今天國際社會所稱謂的“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的地位與重要性，將其納入重要的保護內(nèi)容，并對無形文化遺產(chǎn)的田野調(diào)查如產(chǎn)生歷史、現(xiàn)狀、傳承方式等內(nèi)容作了較為詳細的規(guī)定。在日本，作為一種制度，對無形文化遺產(chǎn)的田野調(diào)查一直被堅持到今天。〔6〕借鑒國外經(jīng)驗，我們在加強文化保護法制建設(shè)的時候應(yīng)該解決如下幾個核心問題:認定文化并公布需要重點保護文化的名錄;對于重要非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的承載者以政府的名義予以認可;對于民間文化集中呈現(xiàn)的區(qū)域以政府的名義給予經(jīng)濟補償，并以政府名義對其文化產(chǎn)品進行購買;政府應(yīng)該有義務(wù)對外界選擇這些文化。

綜上所述，民間文化保護體系是四個方面的有機聯(lián)系，通過這個體系的運行讓文化承載者實現(xiàn)文化自覺，讓文化保護有了可靠的生力軍;讓民間文化活動實現(xiàn)制度化，強化文化活動與人們的現(xiàn)實生存空間的有機聯(lián)系;讓學(xué)校教育加入到對民間文化的整理與傳播中來，通過文化育人再賦予文化生命力;通過法制建設(shè)讓文化保護有了制度上的保障與依托。

〔參考文獻〕

〔1〕馮驥才.文化遺產(chǎn)日的意義〔N〕.光明日報，2006-06-15(06-07).

〔2〕 王全會.從文化自覺看地方發(fā)展〔EB〕.http://www.gz.xinhuanet.com/zfpd/2008-08/22/content_14200283.htm，2008-08-22.

〔3〕 楊福泉.少數(shù)民族文化保護與傳承新論.云南社會科學(xué)〔J〕.2008，(6).

〔4〕 辜偉節(jié).略論地方課程開發(fā)的基本思路〔J〕.教育發(fā)展研究，2002，(11).

〔5〕 潘衍習(xí).保護歷史文化遺產(chǎn)，弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化(中國觀察)——我國民族民間文化保護工作綜述〔N〕.人民日報海外版.2003-02-14(01).

〔6〕 苑利.日本文化遺產(chǎn)保護運動的歷史和今天〔A〕.張慶善.中國少數(shù)民族藝術(shù)遺產(chǎn)保護及當(dāng)代藝術(shù)發(fā)展國際學(xué)術(shù)討論會論文集〔C〕.北京:文化藝術(shù)出版社，2002.)

(責(zé)任編輯:尹 富)