從族裔到國族

民族國家是現代性的集中表現，作為一個政治發展過程，它包含兩個面向不同而又聯系緊密的命題，即民族建設和國家建設。民族建設側重于領土范圍內人口的認同與整合，國家建設則強調政權對治下體系結構的貫徹與滲透，二者都屬于政治建設的范疇，其核心內容也可以概括為“國民(公民)建設”。國民建設落腳點無疑是人與事，但不是原子般的個人，而是生活在體系內并和體系發生交互關系的個人，不是一般的人事關系，而是作為體系權力作用對象而又賦予體系權力合法性的政治關系。簡言之，國民建設即“國族建設”加“民主建設”，前者把文化的血緣的族裔變成擁有共同身份的政治民族，后者把領土、主權的國家變成依據國民授權和統一法律制度行事的公共權威。

從西方的經驗看，從傳統的“歷史性國家”到近代民族國家的過程體現了世界史由分散到整體的邏輯。馬克思說，資產階級為追逐利潤而開疆拓土的行為打破了地方的民族的自給自足和閉關自守的狀態，把一切民族甚至最野蠻的民族都卷入文明中來，從而導致了人口的集中、生產資料的集中、財產的集中，直到政治的集中，最終形成了一個擁有統一法律、統一關稅、統一政府的國家。在歷史社會學中，這個過程也被表述為從封建割據狀態，經等級會議制的二元權力結構，發展為絕對主義中央集權制，并隨著資產階級革命興起而把王朝國家變成資產階級民族國家。這就是人們通常講的現代國家建設的基本含義。其中，標志著這個“現代國家”最重要的特征，是地域的、族裔的、語言的、公社的、專制臣民的人口在商業、貿易、工業、革命、戰爭的作用下，獲得了新的身份和資格，即變為新國家的國民(公民)。國民是對個體的抽象，是對傳統共同體成員性質的揚棄，因為和國民身份聯系在一起的是平等的權利與義務，這樣，政治便成為個體以國民身份進行的活動，國家和國民便建立了一種相互依賴和相互支持的契約性的政治關系。在這個意義上，對從分散走向整體的不同地域、語言、族裔集團來說，國民身份的獲取實際上就是國族身份的確立。

西方的經驗和中國的經驗既有差異，也有相似。西歐民族國家的建構，如上所言，作為一個政治發展過程，其起點是封建制，其動力是市民階級的商業活動，其任務是和王權結盟打破封建壁壘，在絕對主義中央集權結構內完成統一市場和法律制度的建構，然后才在資產階級革命的旗幟下把分散的、封閉的人口整合為一個“資產階級民族”。當中國的萬里長城被西方商業戰爭摧毀而進入一個現代達爾文主義的時代，中國早已是一個統一的王朝國家，王朝國家以華夏文化的天下概念把中國境內不同的地域、公社、族裔集團統括在專制主義的中央集權政治框架內，所以中國民族國家建設的起點并不是封建制(封建制早已被郡縣制取代)，而是專制主義的中央集權制。在世界性現代化的潮流中，這個中央集權國家本來可以為現代化的轉型提供現成的權威框架，只需要對其核心制度及其價值實行資本主義式的轉化似乎即可收事半功倍之效。然而，不幸的是，這個中央集權國家歷經千年已經衰朽不堪，沒有能力把它的天下概念轉化成主權國家概念，沒有能力把文化的民族轉化為政治的民族，所以在19世紀的一系列事變中導致中央集權的迅速潰落、地方主義的坐大，在主權危機、權威危機和文化危機的三重壓迫下最終陷于崩潰。所以中國的國家建設一般被認為是一個重建中央集權的政治設施以為現代化提供制度支持的運動。就分散的歷史走向整體的歷史這一趨勢而論，這與西歐民族國家運動的進路不無相似，但就中國國家建設是以反對帝國主義對中國主權的侵略和反對國內專制主義對現代化的阻礙(所謂“反帝反封建”)為特征而言，這又與西歐民族國家運動的時代背景大相徑庭。

反對帝國主義是為了使中國擺脫自19世紀以來淪為被奴役民族的依附地位。反帝導致了中國主權觀念的發生、民族觀念的蘇醒。當梁啟超第一次提出“中華民族”概念、孫中山第一次把“五族共和”作為中華民族復興的行動綱領起始，就意味著中國的國家建設是一個把文化民族變為政治民族即“國族”的歷史運動。在孫中山的學說中，漢滿蒙回藏面臨著共同的命運，族裔的差異在列強環伺之下已經不重要了，而國族的整合與國民訓練是一個事物的兩個方面，所以民族主義又需與民權主義相互配合。在共產黨的理論中，民族問題本質上是階級問題，只有廢除階級壓迫才能實現民族的自由和平等。這是共產黨民族理論比較深刻的地方。在中國共產黨早期的國家建設斗爭中，為了反對專制國家的階級壓迫結構所造成的中國境內各少數民族的不平等，它曾經宣布過各少數民族有“脫離中國”的“民族自決”的自由(見“中華蘇維埃憲法”第14條)，這也是共產黨民族政策比較浪漫的地方。隨著中國共產黨理論與實踐的成熟，它逐漸意識到，在帝國主義瓜分中國的國際背景中，少數民族的“民族自決”既不可能獲得真正的獨立，客觀上也削弱歷史上中國長期形成的文化、地理、政治一統的聯系，從而削弱作為一個整體中國反對帝國主義侵略的能力。因此，在共產黨摧毀舊的階級統治而即將成為這個國家的新的治理者的前夕，“民族自決”的理論被民族融合的國家建設理論所替代。1949年，中國消滅了剝削階級和剝削制度，消滅了導致少數民族淪為被壓迫民族的根源，從而也排除了“民族自決”的理由。我們已經知道，解決少數民族問題，或者說國族整合問題，新中國采取了民族區域自治的制度安排。這個制度一方面承認中國不同地區的經濟、宗教和族裔差異，承認民族區域自治機構是民族自治地方的自治機關，另一方面也注意到中華民族的千年歷史聯系和近代反抗外來侵略的斗爭現實，強調民族區域自治機構是統一的國家政權的一級地方政權。這個制度保證了中國各族裔關系的整體和諧和邊疆地區的穩定。

從政權對體系結構的貫徹與滲透的角度看，新中國的國家建設的第一個任務無疑是要設計出一套新的政府形式，在領土范圍內有效地對其人口進行統治和管理，這個人口被界定為國民(公民)的人民，不分族裔、性別、年齡，直接受到以“民族”最高代理機構的政府的管轄和監督，不允許居間存在任何可與統一的法律制度和中央政府競爭或分庭抗禮的組織機構。正是在這一點上，新中國建立了相對完備的國家政治與行政體系，對外有效維護了國家主權獨立與領土完整統一，對內使中央政府政令貫徹到基層，完成了中國現代化所需要的中央集權的重建，取得了舉世矚目的成就。第二個任務則是形成所治下的人口特別是不同族裔對國家及政治體系的認同。在國族整合方面，多族裔融合的政治框架和多族裔構成的中華民族的國族體系已經建成，其中占人口絕大多數的漢族構成中華民族的主體。不過，毋庸諱言，對于其他族裔來說，融入這個國族的過程并沒有完成。從經驗來看，經濟建設、文化建設、福利建設都在發揮著族裔融合的巨大功能，但國族的整合最終還得取決于政治建設的進步。在這里，政治建設固然包括領土疆域、國家主權、政權體系等內容，但更為關鍵的是國民政治認同的形成。

國民政治認同本質上是一個政治民主化命題。政治民主化無疑要考慮族裔的文化、語言和生活方式，但更重要的是尊重生活在這個政治共同體內部的各族裔的平等的權利義務以及他們與共同體的有機關系。對國家而言，各族裔都是統一法律體系中的國民(公民)，他們并不因為或不能因為屬于某個族裔而比其他族裔享有更多的權利或履行更少的義務，他們只有一個身份，即國民;對國民而言，來自不同族裔的出身、文化都不是他們作為共同體成員的根本條件，根本條件是他們都可以國民的身份平等地而不是被區別對待地參與國家的公共生活以及管理自己的事務。他們在國民的稱謂中和在憲法的保護下所擁有的權利和義務使他們與國家利害相關、榮辱與共，只有如此，他們才會覺得國家是“我們自己的”。由此而論，那種希望通過強調族裔的差異并輔之以傾斜性或補償性的類“和親”政策來消弭族裔間的隔閡，來形成“國族”認同的努力，如果不是南轅北轍之舉，恐怕也只有事倍功半之效。

政治建設并不排斥其他方面的努力，但較之其他努力，它更重視的是不同族裔的共同的國民身份與資格，為不同族裔提供平等有效的對涉及自身事務的政治參與;它更重視的是在平等的國民身份資格基礎上實行自由公正的選舉與真正的自治，在憲法框架下達致地方政府與“民族”社會對統一法治秩序的遵從;它更重視的是通過廣泛深入的國民政治訓練以培育出符合現代民主精神的公民文化，這個公民文化的核心結構是權利、責任與國家。只有當地域的、宗教的、族裔的人口在政治上“脫胎換骨”成為“國民”之后，這些身著不同服飾、操不同語言、有不同歷史傳統的人口才能結成一個牢固的共同體(雖然初期甚或一段時期仍然是安德森所說的“想象的共同體”)，共同體的成員才會去尋找各種共同的特征，如相似的歷史記憶、習俗個性、象征符號等，并把地域的、社區的、族裔的忠誠奉獻給新的民族國家。如同霍布斯鮑姆在《民族與民族主義》中所言，當不同的族裔或族裔的不同部分或不同地方的傳統都被“整編”進國族及國族政治文化時，就算其中某些成員曾是世仇，哪怕至今仍耿耿于懷，但他們早年的恩恩怨怨，終會都在更高層次的民族國家的協調下，達成最終的和解。