哈貝馬斯政治哲學的內在邏輯

[摘要]本文試圖揭示哈貝馬斯政治哲學的內在邏輯：合法性是政治哲學的主題，而合法性產生于民主；民主是一種純粹的程序正義，在這種意義上，他的共和主義是程序主義的；由于這種程序主義對政治價值沒有明確的承諾，而且也不能達成“一致同意”，所以它必然導向形式主義。

[關鍵詞]哈貝馬斯；政治哲學；共和主義

[中圖分類號]13089 [文獻標識碼]A [文章編號]1000－4769(2010)01－0114－06

當代政治哲學的興起以羅爾斯(John RaMs)1971年發表《正義論》為標志。我們可以把《正義論》以后的西方政治哲學發展分為三個時期：20世紀70年代主要是自由主義內部的爭論，以諾奇克(Robert Nozlek)和德沃金(Ronald Dworkin)為代表的自由主義者對羅爾斯進行了批評；80年代社群主義逐漸興起，它與自由主義之間的爭論也變為政治哲學的主軸；90年代共和主義開始崛起，而哈貝馬斯一般被看作是共和主義的主要代表。

哈貝馬斯是一位復雜而多產的哲學家。他早期繼承了法蘭克福學派的傳統，關注社會批判理論。70～80年代，他的思想出現了所謂的“語言學轉向”，其研究領域變為交往活動理論。90年代以后，哈貝馬斯轉向了政治哲學。當代政治哲學中，自由主義是主流，社群主義和共和主義是自由主義的挑戰者。在這種背景下，本文試圖揭示哈貝馬斯政治哲學的內在邏輯：其政治哲學以合法性為主題，而合法性產生于民主；民主是一種純粹的程序正義，在這種意義上，他的共和主義是程序主義的；由于這種程序主義對政治價值沒有明確的承諾，而且也不能達成一致同意，所以它必然導向形式主義。

一、合法性

哈貝馬斯的政治哲學是共和主義的。他認為，民主體現了當代政治制度的本質，人民對政治的民主參與具有最重要的價值。同時，哈貝馬斯也主張，對政治制度的最好證明就是所有公民的一致同意。就此而言，他與羅爾斯是一致的，兩人都持有契約論的觀念。

羅爾斯所要求的一致同意是在假設的理想條件下才能達成的，而且他僅僅要求就正義原則問題達成一致。哈貝馬斯的一致同意要求比羅爾斯更強，一方面他的一致同意是在現實政治生活中而非假設條件下達成的，另一方面他要求所有的公共事務都需要一致同意。羅爾斯的契約論是一次性的，其任務是為正義原則提供理性的證明。哈貝馬斯的契約論是持續性的和始終如一的，他對所有公共事務都施加了一致同意的要求，而一致同意為各種制度和規則提供了合法性。歸根結底，兩人試圖解決的政治哲學問題是不同的：對于羅爾斯，需要解決的是正義問題；對于哈貝馬斯，需要解決的是合法性問題。也就是說，哈貝馬斯在其政治哲學中將正義問題轉換為合法性問題。

正義也好，合法性也好，其目的都是為某種社會秩序提供合理的辯護。任何政治哲學都包含某種關于社會秩序的理想。社群主義的理想最高，它向往的社會不僅是團結的，而且是和諧的，這種社會不僅具有良好的秩序，而且擁有共同的善。自由主義的理想則低一些，它不相信社會能夠擁有共同的善，因此僅僅要求社會具有良好的秩序。哈貝馬斯的共和主義理想位于自由主義與社群主義之間。他設想的社會不僅具有良好的秩序，而且還是團結的，但是同自由主義一樣，他拒絕了共同的善的觀念。

哈貝馬斯是從康德的政治哲學來論證合法性問題的。在哈貝馬斯看來，法律具有事實性，也具有有效性。對于哈貝馬斯，事實性與有效性構成了法律的內在張力，而對于康德，這種張力被看作是強制與自由之間的內在聯系。法律是強制性的，任何對法律的違反都會受到懲罰。法律的這種強制性在某種程度上也能夠得到辯護，因為法律強制施行的目的是為了保護個人權利不受侵犯。但是，康德認為，這種強制性的法律同時就是自由的法律，即人們對法律的接受是非強制性的，對法律的遵守是自愿的。法律的強制與自由之間存在著內在的聯系。這種內在聯系對于國家意味著，法律只有是自由的，它的強制才是合理的；對于每個公民則意味著，不僅應該遵守法律，而且應該尊重法律。u一

就法律是強制的而言，人們是法律的接受者，從而必須服從外在規范的命令。就法律是自由的而言，人們又是法律的創建者，于是外在的命令變成了內在的自我約束，他律變成了自律。作為強制的法律建立在作為自由的法律上面，也就是說，合理的法律必須包括強制和自由兩個方面。

哈貝馬斯從康德的強制的法律，推出所謂法律的事實性，即法律必須得到遵守，從康德的自由的法律，推出法律的有效性，即法律必須得到尊重。這里應該指出，哈貝馬斯的有效性包含兩個方面，一個方面是事實的有效性，另一個方面是規范的有效性。前者是指行為的合法，即憑借強制施行而保證對法律規范的遵守，后者是指法律本身的合法性，它導致人們對法律規范的自覺尊重。

哈貝馬斯關心的問題不是行為的合法，而是法律本身的合法性。在合法性問題上，哈貝馬斯的觀點是康德道德思想和盧梭政治思想的融合。按照康德的思想，公民既是法律的接受者，也是法律的創建者，前者要求人們的行為必須合法，后者為法律的制定提供了合法性。按照盧梭的思想，法律體現了公民作為整體的“公意”，表達了所有人共同的自由意志，法律的合法性來自于民主的程序。因此，哈貝馬斯的合法性觀念包含兩個要點：第一，每一位公民都是法律的接受者和立法者，而作為接受者和立法者，每一個人都是自由的和平等的；第二，法律的合法性來自于所有公民的同意，來自于人們的共識，而這種同意和共識則產生于民主的過程。同意和共識表現了社會的團結，或者更準確地說，社會只有是團結的，才能在重大政治法律制度問題上達成一致同意和共識。對于哈貝馬斯，團結不僅是當今社會最重要同時也是最稀缺的資源，而且也是對自由主義之個人主義的矯正。

當代政治哲學的主題是正義，然而哈貝馬斯把正義轉換為合法性。雖然哈貝馬斯關于合法性的觀點本身是合理的，他以一種獨特的方式表達了契約論的理念，但是哈貝馬斯將正義問題變為合法性問題是不合理的，因為正義問題不能簡單地歸結為合法性問題，而且它也比合法性問題更為重大。就政治哲學而言，我們的任務不是主張所有公民作為立法者都應該參加法律的制定，從而為法律提供合法性，而是為合法性提供一個標準，并參照這個標準來檢驗現有的法律是否具有合法性。

政治哲學的基本功能之一是批判現實。絕大多數公民都不可能親身參與法律的制定，但是他們可以對法律的合法性提出批評。當面對某種現成法律的時候，我們如何檢驗這種法律的合法性?盡管哈貝馬斯把合法性當作政治哲學的主題，但是他沒有對這個重要問題給出明確的回答。我認為可以通過兩種方式來檢驗法律的合法性，一種是合法的檢驗，一種是立法的檢驗。

基于公民之遵守法律和尊重法律的雙重性質，我們可以提出一種合法的檢驗。對于一個法治國家，不僅公民的所有行為都應該符合法律，社會秩序應該是由法律維持的，而且支配該社會的法律本身就應該具有合法性。只有法律本身是合法的，我們才能合理地期望人們不僅會遵守法律，而且也會尊重法律。法律的合法性為公民遵守法律和尊重法律提供了堅實的基礎。如果根據法律的合法性我們可以合理地期望人們出于尊重法律而遵守法律，那么我們也可以依據人們對法律的尊重來檢驗法律的合法性。從法律的合法性出發，我們可以推出公民對法律的尊重。將這個過程倒過來，從公民對法律的尊重出發，我們可以驗證法律的合法性。這是一種雙向的過程。從法律的合法性到公民對法律的尊重，這個過程本質上是一種思想試驗。從公民對法律的尊重到法律的合法性，這個過程可以進行經驗的驗證。因為法律基本上都是現成的，所以主要的政治哲學問題不在于合法地立法，而在于對現成法律之合法性的檢驗。

基于公民之法律接受者和立法者的雙重性質，我們可以提出一種立法的檢驗。每一位公民都是法律的接受者，這是一個事實，因為在法治國家中沒有人可以超越于法律之外。每一位公民都是法律的立法者，這是一個理想，因為現代的法治國家都是代議制國家，而在代議制國家中，制定法律是某些人(議員或人民代表)的專職。現實是不理想的，理想則是不現實的。所有人都參與立法是不可能的，但這并不意味著降低了公民作為立法者之思想的價值，也不意味著我們不能基于公民作為立法者而對法律提供一種合法性證明。我們中的絕大多數人確實都不可能親身參與法律的制定，但是我們所有人都可以向自己提出這樣一個問題：如果我是一位親身參與制定某項法律的立法者，我會同意這項法律嗎?對這個問題的回答構成了立法的檢驗，通過了這個檢驗，法律的合法性就得到了證明。另外，我們不僅可以從立法者的角度對自己提出這個問題，而且還可以從其他的角度提出這個問題，如該項法律的受益者或受害者。無論是法律的受益者還是受害者，贊成或反對該法律的理由都應該是公共的，也就是說，你的理由必須得到別人的認可。如果我是某項法律的受害者但同意該法律，那么這種立法檢驗對該法律的合法性就提供了很強的證明。

二、民主

合法性產生于民主。哈貝馬斯在其政治哲學中不僅追問合法性，而且也試圖通過民主理論來建立合法性。幾乎在所有的政治哲學問題上，哈貝馬斯的假想對手都是自由主義和社群主義，民主理論也不例外。在闡述自己的民主觀念之前，哈貝馬斯對自由主義和社群主義的民主觀念進行了批判，以便從其矛盾中申引出共和主義的民主。

對于自由主義，民主是一種政治制度，這種政治制度是由政黨競爭、平等選舉和多數決定等規則構成的。問題不在于民主制度的構成，而在于對這種民主制度給予證明。哈貝馬斯認為，自由主義是以下述方式來論證民主的。自由主義民主制度的核心是自由、平等和普遍的選舉。而選舉的合法性原則是多數決定。這種選舉制度和多數決定原則源于一種現代人特有的自我觀念，即所有人都是自由的和平等的。如果所有人都是自由的和平等的，那么合法性就在于每個人的自由同意。由于無法做到在所有事情上人們的意見完全一致，所以只好實行多數決定的原則。但是，自由主義需要說明，對于由多數決定的規范，為什么反對規范的少數人應該加以服從。自由主義的一種解釋是，選舉本質上是一場爭奪權力的斗爭，雖然民主制度為權力斗爭提供了和平的方式，但多數決定原則還是發出了這樣一種威脅：或者服從多數決定，或者服從暴力統治。在哈貝馬斯看來，自由主義為民主制度提供了一種理由，但不是一種好的理由。

當代西方的民主思想有兩種主要代表，一種是自由主義，一種是社群主義。如果自由主義沒有為民主提供好的理由，那么社群主義能否提供好的理由?哈貝馬斯在與自由主義的比較中分析了社群主義的民主觀。

我們可以通過三個重要問題來分析兩者的區別。第一個是民主的本質。對于自由主義，民主的基本任務是按照社會的利益來為政府制定程序，在這里，政府代表公共的行政機構，社會則是一種私人勞動關系和市場的體系。哈貝馬斯認為，自由主義的民主政治歸根結底服務于私人利益。對于社群主義，民主政治具有更多的功能，它在整個社會過程中應該發揮建構性的作用。也就是說，民主政治應該被理解成一種對實質性倫理生活的反思，在這種反思中，共同體的成員們開始意識到他們是相互依存的，經過充分商議而行動，并將他們之間現有的相互承認關系發展成為一種自由平等公民的聯合體。

第二個問題是公民權利。自由主義持有一種“消極自由”的觀念，這種觀念一方面賦予所有公民以生命、自由和財產的權利，特別是在法律允許的范圍內追求私人利益的權利，另一方面則要求政府保護公民權利，而不得干預。社群主義則持有一種“積極自由”的觀念，這種觀念重視的不是對自由消極的保護，而是對政治的積極參與，不是個人利益，而是共同實踐。社群主義不僅要求公民更為積極地參與政治過程，而且要求公民把自己理解為共同體之不可缺少的平等成員。

第三個問題是民主的政治過程。對于自由主義，民主的政治過程本質上是權力的市場，人們在這種權力市場中為了各種政治職位而進行競爭。在經濟競爭中贏得勝利依賴于消費者的青睞，消費者用金錢說話；在政治競爭中贏得勝利依賴于公民的偏愛，公民用選票說話。對于社群主義，民主的政治過程之理想模式不是市場競爭，而是公共對話，不是一種權力爭奪的過程，而是一種說服的過程，不是選擇各自偏愛，而是追求共同理想。社群主義以緊密團結的共同體為基礎，在這種共同體中，民主是一種形成公共意志的過程。

盡管哈貝馬斯的基本立場是共和主義的，而共和主義與社群主義有許多共同的地方，但是他認為社群主義存在一個根本的問題，即它所依賴的共同體觀念實質上是一個神話。社群主義的共同體被理解為在種族上是相同的，由共同的傳統團結在一起，并且具有共同的命運。對于現代社會來說，這種共同體觀念過于簡單了。

如果政治哲學不能為民主提供一種好的理由，就不能指望公民會遵守民主的游戲規則。哈貝馬斯認為自由主義和社群主義對民主的證明都是有缺點的，因此他試圖超越自由主義和社群主義而提出一種共和主義的民主觀。

哈貝馬斯首先把民主理解為程序。民主既是一種協商的程序，由此形成公民輿論和公民意志；也是一種決策的程序，由此形成法律和政策。哈貝馬斯反對自由主義：自由主義的民主以人權為基礎，其實質目的是平衡相互沖突的利益。哈貝馬斯也不贊成社群主義：社群主義的民主依賴于某種特定的倫理共同體，依賴于某種假定的文化共識，而這種倫理共同體和文化共識都是不存在的。哈貝馬斯認為，民主既不依賴自由主義的普遍人權，也不依賴社群主義的倫理共同體，而是存在于商議的程序之中。哈貝馬斯的共和主義基于這樣一個假定：只要信息的流動以及對信息的處理不受阻礙，所有商議都可以得到合理的或公平的結果。但是，這種假定顯然是有問題的。

民主不僅僅是程序問題，它也涉及到人。傳統的民主理論認為，沒有民主的人，就沒有民主。什么是民主的人?對于自由主義，這種民主的人是指個人，而個人在競爭性的社會中追求自己的利益。對于社群主義，這種民主的人是指全體公民，全體公民作為共同體的成員追求共同的善。對于哈貝馬斯，民主依賴的不是個人主體，也不是集體主體，而是主體間性。這種主體間性既體現在民主政治的商議團體(如議會)之中，也體現在公共領域的交流網絡之中。哈貝馬斯的主體間性觀念比自由主義的主體觀念(個人)要強，但是比社群主義的主體觀念(共同體)要弱。

歸根結底，民主觀念表達了人民主權的思想。雖然幾乎所有政治哲學都接受了人民主權的思想。但是關于人民主權如何通過民主制度表現出來，各派的觀點卻是不同的。社群主義持有最強的立場，根據這種觀點，所有公民都是主權者，因此，每位公民都應該自己來行使政治權力，而不能委托給代表。自由主義贊成人民主權論，但認為社群主義的主張是不現實的，不可能由每位公民來親自行使政治權力，所以，人民主權只能通過選舉和投票、代議制度以及專門的行政司法機構來行使。哈貝馬斯反對自由主義，認為人民不能放棄主權而將其交給憲政國家；他也反對社群主義，主張人民無法進行親自統治。在哈貝馬斯看來，社會是非中心化的，在這種非中心化的社會中，人民主權體現在無主體的政治公共領域和各種交往形式之中，而這些交往形式以民主的方式來調節公民意見和公民意志的形成過程。

哈貝馬斯認為，自由主義的民主理論的實質是合法性，其目的是對國家權力加以合法化，社群主義的民主理論的實質則是共同體，其目的是把國家構造成為一個具有倫理性質的政治共同體。對于哈貝馬斯，社群主義的民主太強了，因為它無法實現；自由主義的民主太弱了，因為它僅僅提供合法性是不夠的，還必須提供合理性。所謂合理性是指為合法性提供好的理由。哈貝馬斯認為自己的共和主義為民主提供了好的理由，盡管自由主義和社群主義都不會同意這點。

哈貝馬斯關心的東西不是民主制度，而是民主程序，他試圖建立的東西不是制度化的民主理論，而是程序性的民主觀念。什么是民主的程序?民主程序具有哪些特征?一種程序需要滿足什么條件才能被稱為是民主的?哈貝馬斯分析了兩種民主的程序。

第一種可以被稱為“弱民主程序”，它是古典自由主義的。按照這種觀點，民主應該滿足這樣一些程序性的最低條件：“(a)盡可能多的有興趣公民的政治參與；(b)政治決策之多數決定規則；(c)通常的交流權利，以及與其相連的對不同綱領和政治精英的選擇；(d)對私人領域的保護。”這種程序保證了民主政治制度所必須具備的一些實質內容，如對基本自由的保護，競爭性政黨的存在，普遍的周期性選舉，多數決定規則的實行。哈貝馬斯承認這種程序是民主的，但認為它沒有觸及到程序性民主觀念的核心。

第二種可以被稱為“強民主程序”，它是新自由主義的。哈貝馬斯借用約書亞·科恩(Joshua cohen)的思想來描述這種民主程序的基本特征：(a)商議過程采取論證的形式，即雙方對信息和理由進行有序的交流；(b)商議是廣泛的和公共的，原則上任何人都不能被排除在外；(c)商議沒有外部的壓力，參與者僅僅接受交流條件和論證規則的約束；

(d)商議也沒有內部的壓力，每一位參與者都有平等的機會參與決策，而驅使其表示贊成或反對的唯一動機就是更好的論證；(e)商議的目的是達成共識，但為了做出決定，必須實行多數決定的規則；(f)政治商議的議題不受限制，其中包括傳統的“私人”問題，如資源的不平等分配；(g)政治商議也包括對需要和希望的詮釋，以及關于前政治的態度和偏好之改變。

哈貝馬斯明確表示他同意科恩對民主程序的上述描述。但是，在民主問題上，哈貝馬斯與自由主義之間存在著兩個明顯區別。第一，自由主義者關心的是民主的制度，這種制度與法治和人權是緊密聯系在一起的，哈貝馬斯關心的是民主的程序，這種程序為各種層次上的政治決定提供了合法性。第二，就程序本身來說，自由主義者重視的是正式的政治決定形成過程，如選舉的程序和議會審議的程序，哈貝馬斯重視的則是非正式的意見形成過程，而這些過程是多層次的、非中心的和文化多元的。與自由主義相比，哈貝馬斯更為強調公共領域中非正式的部分，即由各種亞文化群體所構成的開放網絡。在這種無中心的網絡中，各種各樣群體的邊界是流動的，所商談的主題是開放的，討論可以更為深入，對新問題可以更為敏感，對商談的約束可以更少。在哈貝馬斯看來，這種非正式公共領域中的交往是在陌生人之間保持團結的唯一根源。“陌生人”是社群主義批評自由主義主體的一種說法，哈貝馬斯使用這一說法，證明他不相信社群主義的倫理共同體。

三、程序主義

如果說合法性產生于民主，那么民主對于哈貝馬斯就是一種純粹的程序正義。關于程序正義，哈貝馬斯與羅爾斯之間發生了一場著名的爭論。透過這場爭論，我們可以探索哈貝馬斯政治哲學的本質。

羅爾斯認為他自己的正義觀念是程序性的。按照程序正義的觀念，正義是正義程序之結果。只有程序是確定的，而結果則是不確定的。也就是說，如果程序本身是正義的，那么它所達成的任何結果都是正義的，無論它們是什么。但在哈貝馬斯看來，羅爾斯的正義觀念看起來是程序的，但實際上依賴于一些實質性的規范。因此哈貝馬斯批評羅爾斯的正義是實質的，而不是程序的。哈貝馬斯主張，正義原則是不能通過道德推理得來的(像羅爾斯那樣)，而是由所有相關者在對話、協商、交流、談判過程中達成的。為了達成共識，道德對話需要某種公平的對話程序。哈貝馬斯認為，只有他的政治哲學才是程序主義的。

針對哈貝馬斯的批評，羅爾斯為自己進行了辯護。概括起來，他的辯護和反駁主要有三條。第一，羅爾斯說明了什么是程序正義和實質正義。他提出，程序正義與實質正義的區別是一種程序的正義(或公平)與該程序之結果的正義(或公平)的區別。羅爾斯的這種說法意在強調程序正義同實質正義不是對立的，而是相互關聯的。第二，羅爾斯進一步解釋了程序正義與實質正義的關系。他認為，一種程序的正義總是依賴于該程序之相應結果的正義，或者說依賴于實質正義。羅爾斯的這種觀點是正確的，盡管它同較早的《正義論》相反。在《正義論》中，羅爾斯主張一種純粹的程序正義觀念，在這種觀念中，實質正義原則上依賴于程序正義。第三，羅爾斯指出，沒有純粹的程序正義。他認為，就政治正義而言，不存在任何純粹的程序，并且也沒有任何程序能夠決定其實質性內容，從而，我們永遠依賴于我們關于正義的實質性判斷。羅爾斯反駁說，哈貝馬斯自己的正義觀念也不是純程序的，而是實質的。

關于這場爭論，我們可以說，羅爾斯的正義確實不是“純粹的程序正義”，而是“不完善的程序正義”。就此而言，哈貝馬斯對羅爾斯的批評是正確的。但是，我們在這里關心的不是羅爾斯的程序正義，而是哈貝馬斯的程序正義。在哈貝馬斯的政治哲學中，最重要的東西是民主程序，而沒有對政治價值的任何承諾。因為哈貝馬斯對程序正義的極端強調，所以其政治哲學的本質是一種程序主義。或者說，哈貝馬斯政治哲學本質上是一種程序主義的共和主義。

這種程序主義的共和主義擁有一個基本原則，即人民主權論。人民主權論主張，不僅人民的權力高于國家的權力，而且國家的所有權力都來自人民。在現代法治國家，人民主權是通過各種制度性安排表現出來的，如參與公共領域中的輿論形成，參與政黨內外的活動，參加大選，參與議會團體中的審議和決策等等。但是，在哈貝馬斯的人民主權觀念中，人民主權不是體現在傳統的、正式的和可見的政治活動中，而是體現在無主體的、不可見的和匿名的交往活動中。哈貝馬斯認為，只有通過這種無主體的交往活動，才能把國家的行政權力同公民之意志聯系起來。與正統的政治哲學不同，在哈貝馬斯的共和主義中，人民主權不再集中于一個集體之中，不再集中于公民或公民代表的親自出場，而是體現于各種理性的商議和決策之中。

這種程序主義的共和主義體現了這樣一種思想：法律制度化的人民主權與非制度化的人民主權之普遍結合和互為中介是民主立法的關鍵。這種過于復雜的說法包含三層意思：首先，民主是一種合法的立法程序；其次，民主的立法程序用來確保人民主權；最后，民主程序不僅體現為制度化的政治過程，而且也體現為非制度化的政治過程。制度化的人民主權表現在國家政治機構之中，非制度化的人民主權表現在市民社會和公共領域之中。對于哈貝馬斯，非制度化的公共領域更為重要。從共和主義的觀點看，政治制度的社會基礎既不是市場的自發力量，也不是法治國家的理性措施，而是產生于市民社會和公共領域的交往之流和公共輿論，而這些交往之流和公共輿論通過民主程序轉化為人民的權力。

由于這種程序主義的共和主義缺少對政治價值的承諾，所以它純粹是形式的。“形式的”表達了我們對這種政治哲學的兩點批評：首先這種程序主義的共和主義之內容比較空泛，其論題是由自由主義提供的，其立場是由共和主義提供的，在很多場合，哈貝馬斯的政治哲學不過是在自由主義與共和主義之間徘徊；其次，這種程序主義的共和主義所關心的東西不是主張什么，而是主張是如何產生出來的，不是某種主張是否有理。而是這種主張是否合法，不是在某種政治過程中人們說了什么，而是在這種過程中是否所有參與者都發言了。

進一步看，哈貝馬斯的政治哲學不僅是形式的，而且是一種形式主義。由程序主義出發，可以通向契約主義，也可以通向形式主義，其關鍵在于政治哲學的結論。按照哈貝馬斯的觀點，合法性來自于所有人的一致同意。如果一種程序主義能夠使所有人達成一致的結論，那么它就是契約主義的。如果它不能使所有人達成一致的結論，那么它就是形式主義的。哈貝馬斯的程序主義能夠使所有人達成一致同意嗎?雖然哈貝馬斯為討論政治問題提供了一種民主的程序，但是這種民主程序是否能夠得出明確的結論，則大有疑問。我們認為，民主程序能夠做到的最好事情是“多數決定”，而非“一致同意”。在現實的政治生活中，就某種政治問題達成“一致同意”，這是不可能的。正是出于這個原因，盡管羅爾斯持有同樣的契約論觀念，但是他對正義原則的證明卻訴諸于假設的“原初狀態”，而非實際的“一致同意”。由于他的合法性需要“一致同意”，而通過民主程序達成“一致同意”又是不可能的，所以哈貝馬斯的程序主義必然導向形式主義。

(責任編輯：李剛)