略論桐城三祖之文道觀

摘要:文道關(guān)系是傳統(tǒng)文論的核心要素，桐城三祖前后相繼，從不同方面對(duì)文道關(guān)系進(jìn)行探討，進(jìn)而形成了系統(tǒng)的古文理論。方苞首倡義法之說(shuō)。主張文道并重，但在理論上更強(qiáng)調(diào)“義”對(duì)于“法”的統(tǒng)攝作用，雖然他更多時(shí)候探討的是行文之法。劉大則對(duì)“文”的地位給予充分強(qiáng)調(diào)，認(rèn)為義理、書(shū)卷、經(jīng)濟(jì)只是行文之材料。姚鼐則義理、考據(jù)、辭章并重，使桐城派妁文論更為嚴(yán)密系統(tǒng)。

關(guān)鍵詞:桐城派;文道現(xiàn);

中圖分類號(hào):1109 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A 文章編號(hào):1004-7387(2010)04-0167-03

文道關(guān)系在我國(guó)古代文論系統(tǒng)中居于核心地位，雖然道的涵義人言人殊，寬泛者認(rèn)為萬(wàn)物當(dāng)然之理即是道，狹隘者如宋代理學(xué)家所限定的僅指儒家心性道德修養(yǎng)。但就整體而言，可以分為三種，即道學(xué)家的文道觀、古文家的文道觀、政治家的文道觀，其中尤以古文家與道學(xué)家最足代表其兩端，古文家所重在文，道學(xué)家所重在道。

因道學(xué)家與古文家各有所重，古文家對(duì)文的強(qiáng)調(diào)遭致理學(xué)家的批評(píng)。而自南宋以后，理學(xué)得到統(tǒng)治者的推崇，是以作為古文流派的桐城派必然要在理論上有所調(diào)整。桐城初祖方苞，學(xué)行繼程朱之后，文章介韓歐之間”的立身祈向，即已透露此意。可以說(shuō)，在某種意義上，桐城派的文論是古文家與道學(xué)家的融合。

一、義法說(shuō)

義法說(shuō)是桐城派初祖方苞的論文主張，他在(又書(shū)貨殖傳后)闡明其義法說(shuō)的涵義:”(春秋)之制義法，白太史公發(fā)之，而后之深于文者亦具焉?！x，即(易)之所謂，言有物，也;‘法’即<易)之所謂‘言有序，也，義以為經(jīng)而法緯之，然后為成體之文?！眔此處“有物”指內(nèi)容，“有序”則指形式。但方苞所謂的啼物”是有其規(guī)定性的，具體說(shuō)就是要符合儒家價(jià)值系統(tǒng)，也即道學(xué)家與古文家所常言之“道”，因?yàn)槿魏挝慕杂袃?nèi)容，即“有物”，但在方苞看來(lái)卻存在無(wú)物之文，就是因?yàn)檫@種文所反映的內(nèi)容不符合儒家之道。他在(書(shū)刪定茍于后)說(shuō):“抑吾觀周末諸于，雖學(xué)有淳駁，而言皆有物。漢唐以降，無(wú)若其義蘊(yùn)之充實(shí)者;宋儒之書(shū)，義理則備矣，抑不若四子之旨遠(yuǎn)而辭文，”pI又在(書(shū)歸震川文集后)說(shuō):，震川于所謂有序者，蓋庶幾矣，而有物者，則寡焉，”pI，ul就是說(shuō)，在他看來(lái)，宋儒之文有物而少序，歸有光之文有序而寡物，其文皆有缺憾，他所追求的是有物有序之文，也就是既要符合儒家之道，又要安排得當(dāng)。

方苞的義法說(shuō)強(qiáng)調(diào)有物有序，而且在很多時(shí)候，“義”更重于“法”。他在(書(shū)五代史安重晦傳后)說(shuō):”夫法之變，蓋其義有不得不然者?！碧镌?lt;左傳義法舉要)中亦言:，古人敘事，或順或逆，或前或后，皆義之所不得不然。”Jq就皆是強(qiáng)調(diào)義對(duì)于法的決定作用。但若聯(lián)系方苞論文的全部，卻可以看出，他討論最多的卻在于行文之法，是什么原因呢?這應(yīng)該與他所處的社會(huì)環(huán)境有關(guān)。清統(tǒng)治者人關(guān)之后，提倡程朱理學(xué)，不過(guò)他們需要的是能幫他們鞏固統(tǒng)治、善于阿諛?lè)暧募俚缹W(xué)者，如熊賜履、李光地之流。對(duì)于真正的道學(xué)家，他們卻是排斥和打擊的。因?yàn)檎嬲牡缹W(xué)家要講學(xué)、要結(jié)社、要昌言論道譏評(píng)時(shí)政，而這些都是清初統(tǒng)治者所深惡痛絕的，乾隆時(shí)期默許漢學(xué)家對(duì)道學(xué)家的攻擊即是顯證。也正由于此，清初幾個(gè)尚可稱為理學(xué)名臣者，如湯斌之流。亦無(wú)法在朝廷立足，只能辭官了事。同時(shí)，清統(tǒng)治者還運(yùn)用文字獄等殘酷的文化政策打擊漢族知識(shí)分子，鉗制人們的言論，而方苞即身受其害，試想在這樣的環(huán)境之下，方苞又怎敢再大談儒家之道呢?有學(xué)者認(rèn)為方苞提倡程朱理學(xué)是迎合清統(tǒng)治者的需要，這樣說(shuō)當(dāng)然有一定的道理，但是應(yīng)該說(shuō)，方苞對(duì)于理學(xué)的信仰是真誠(chéng)的，正因?yàn)檎嬲\(chéng)，所以他才不愿多談，以免惹禍。因此在他的理論中才會(huì)更多的去探討“法”。

因?yàn)榉桨牧x法說(shuō)側(cè)重于講法，所以在很多時(shí)候他講義法，實(shí)際上是在講述行文之法，教人以學(xué)古文之道。他在(書(shū)五代史安重晦傳后)中說(shuō):“記事之文，惟(左傳)、(史記)最有義法，一篇之中，脈相灌輸，而不可增損，然其前后相應(yīng)，或隱或顯，或偏或全，變化隨宜，不主一道。講的就是為文之開(kāi)合照應(yīng)。他在<書(shū)王莽傳后)更通過(guò)對(duì)班固與歐陽(yáng)修文法的比較，強(qiáng)調(diào)了文法之重要，他說(shuō):”此傳尤班史所用心。其鉤抉幽隱，雕繪眾形，信可肩隨子長(zhǎng)，而備載莽之事與言，則義焉取哉?莽之亂名改作，不必有征于后也，其奸言雖依于典誥，猶唾溺耳，雖用文者無(wú)取也。徒以著其詩(shī)張為幻，則舉其尤者以見(jiàn)義可矣;而喋喋不休以為后人詼嘲之資，何異小說(shuō)家駁雜之戲乎?漢之朝儀禮器一切闕焉，而具詳莽所易職官、地域之名號(hào)，不亦舛乎?馮道事四姓十君，竊位固寵于武人之朝。其丑行穢言必多矣，歐公無(wú)一及焉，則轉(zhuǎn)載其直言美行及所自述，與，當(dāng)時(shí)士無(wú)賢愚皆喜為稱譽(yù)，至擬之于孔子’，是之謂妙遠(yuǎn)而不測(cè)也。”網(wǎng)可以看出，雖然班固和歐陽(yáng)修都對(duì)違反儒家道德者進(jìn)行了批判，但班固是把王莽的悖逆行為巨細(xì)無(wú)遺的記錄下來(lái)，而歐陽(yáng)修則采用<春秋)筆法，把馮道列入雜傳，在本傳中只字不捉其惡行穢語(yǔ)。通過(guò)隱喻反諷增加其批判力量。不管從客觀來(lái)說(shuō)誰(shuí)的記錄方法更好，但在方苞看來(lái)。歐陽(yáng)修的做法是，妙遠(yuǎn)而不測(cè)”，要強(qiáng)于班固的。因?yàn)闅W陽(yáng)修更重視材料的安排與取舍，更講求文法。

也正因?yàn)槠淞x法說(shuō)可以看做是行文的標(biāo)準(zhǔn)，所以方苞為古文所提的，雅潔”標(biāo)準(zhǔn)，即可看做是義法的同義詞。沈連芳在<書(shū)方望溪先生傳后)稱引方苞的話說(shuō):“南宋、元明以來(lái)。古文義法不講久矣。吳越遺老尤放恣，或雜小說(shuō)，或沿翰林舊體，無(wú)雅沽者，”還說(shuō)，古文中不可人語(yǔ)錄中語(yǔ)，魏晉六胡人藻麗俳語(yǔ)，漢賦中板重字法，詩(shī)歌中雋語(yǔ)，南北史佻巧語(yǔ)，”可以看出，方苞所提出的義法說(shuō)，其重心在于是否符合雅潔的標(biāo)準(zhǔn)，而一篇文章是否雅潔則主要在于它的行文之體與選詞用語(yǔ)。

因此，可以說(shuō)方苞的義法說(shuō)具有雙重涵義:若義與法對(duì)舉，則義重理，而法屬于文;若合而言之，則義法實(shí)指學(xué)古文之途徑，也可說(shuō)是學(xué)古文的標(biāo)準(zhǔn)。義法說(shuō)從理論上說(shuō)是文道并重，以道統(tǒng)攝文，而從其論文之實(shí)際則側(cè)重乃在于文。

二、材料與能事

劉大槐是桐城派中承上啟下的關(guān)鍵人物，他游學(xué)京師時(shí)曾以文謁方苞，令方苞大為驚服，為之揄?yè)P(yáng)。從而出名，后來(lái)姚鼐又從之游，在文論方面亦多受其啟發(fā)。方苞、劉大檻與姚鼐并稱桐城三祖，并非僅因?yàn)樗麄兌际峭┏侨?，更在于他們?cè)谡撐姆矫嬗衅涔餐ㄖ?。方苞?biāo)舉，義法”，劉大桅與姚鼐雖未襲用其語(yǔ)，但他們對(duì)作品構(gòu)成的分析，仍不出義法說(shuō)的范圍。

劉大搬一生仕途不順，是以其文章頗多不平之氣，反應(yīng)到其文論上則是更強(qiáng)調(diào)文，重視文章的審美意蘊(yùn)。他最重要的論文著作是(論文偶記)，他在文中說(shuō):“行文之道，神為主，氣輔之。曹子桓、蘇子由論文以氣為主，是矣。然氣隨神轉(zhuǎn)，神渾則氣灝，神遠(yuǎn)則氣逸，神偉則氣高，神變則氣奇，神深則氣靜，故神為氣之主。至專以理為主，則未盡其妙。蓋人不窮理讀書(shū)，則出詞鄙倍空疏;人無(wú)經(jīng)濟(jì)，則言雖累牘，不適于用。故義理、書(shū)卷、經(jīng)濟(jì)者，行文之實(shí);若行文自另是一事，譬如大匠操斤，無(wú)土木材料，縱有成風(fēng)盡堊手段，何處設(shè)施，然有土木材料，而不善設(shè)施者甚多，終不可為大匠。故文人者，大匠也。神氣音節(jié)者，匠人之能事也。義理、書(shū)卷、經(jīng)濟(jì)者，匠人之材料也。閘此處的“義理、書(shū)卷、經(jīng)濟(jì)”相當(dāng)于方苞所說(shuō)的言有物，“行文”則相當(dāng)于方苞所說(shuō)的言有序。但是方苞雖然在實(shí)際的論述中，對(duì)“有序”著墨最多，在原則上他還是強(qiáng)調(diào)“義”對(duì)于“法”的決定作用的。劉大桅則不同，他從根本上顛倒了“有物”與“有序”的關(guān)系，雖然他也說(shuō)“作文本以明義理、適世用”、“人無(wú)經(jīng)濟(jì)，則言雖累牘，不適于用”之類的話，似乎仍把文人的創(chuàng)作看做明理適用的工具，但他又說(shuō)，至專以理為主，則猶未盡其妙”，顯然以為為文的最高境界不在于義理。他在<刪錄萄子序)中更說(shuō):”其有抵牾于圣人，而文辭粲然有可觀者，余亦存之，不能割也?！边@就更是方苞所不會(huì)說(shuō)的了。同方苞相比，劉大搬更重視行文之能事，在方苞那里占據(jù)重要地位的義理，在他這里卻成了行文的材料。

如上所說(shuō)，劉大柵論文的核心在于”神氣”，但呻0氣”之說(shuō)過(guò)于抽象令人難以把握，所以劉大柵又將其“神氣”說(shuō)加以具體化，他說(shuō):“神氣者，文之最精處也;音節(jié)者，文之稍粗處也;子句者，文之最粗處也，然論文而至于字句，則文之能事盡矣，蓋音節(jié)者，神氣之跡也;字句者，音節(jié)之矩也。神氣不可見(jiàn)，于音節(jié)見(jiàn)之;音節(jié)無(wú)可準(zhǔn)，以字句準(zhǔn)之?！眗lq也就是說(shuō)，劉大桅所追求的是作品的神氣，實(shí)際上相當(dāng)于我們現(xiàn)在所說(shuō)的作品的審美意蘊(yùn)，而藉以達(dá)到這一目的的手段則是音節(jié)和字句，他還進(jìn)一步論述了怎樣通過(guò)音節(jié)、字句獲得神氣:“音節(jié)高則神氣必高，音節(jié)下則神氣必下，故音節(jié)為神氣之跡。一句之中，或多一字，或少一字;一字之中，或用平聲，或用仄聲;同一平字仄字，或用陰平、陽(yáng)平、上聲、去聲、人聲，則音節(jié)迥異，故字句為音節(jié)之矩。積字成句，積句成章。合而讀之，音節(jié)見(jiàn)矣;歌而詠之，神氣出矣。叫II，劉大搬認(rèn)為只要能恰當(dāng)協(xié)調(diào)字詞的平仄、安排字句的結(jié)構(gòu)，就能使作品的“神氣出矣”。

可以說(shuō)，在桐城三祖之中，劉大柵最強(qiáng)調(diào)作品之文，他一方面繼承了方苞的義法說(shuō)，另一方面又有所發(fā)展，除了文法之外，更提出了“神氣”說(shuō)，強(qiáng)調(diào)作品的審美意蘊(yùn)。

三、義理、考據(jù)與辭章

姚鼐是桐城派文論之集大成者，亦是桐城派得以成立的關(guān)鍵人物，他的文論實(shí)際上是對(duì)于方苞、劉大掘的融合。首先，他重新強(qiáng)調(diào)了為方苞所重視，而為劉大桅所不取的義理。他在(述庵文鈔序)中說(shuō):“泰嘗論學(xué)問(wèn)之事，有三端焉:曰義理也，考證也，文章也。是三者茍善用之，則皆足以相濟(jì);茍不善用之，則或至于相害。今夫博學(xué)強(qiáng)識(shí)而善言德行者，固文之貴也;寡聞而淺識(shí)者。固文之陋也。然而，世有言義理之過(guò)者，其辭蕪雜，俚近如語(yǔ)錄而不文;為考證之過(guò)者，至煩碎繳繞，而語(yǔ)不可了當(dāng)，以為文之至美，而反以為病者何哉?其故由于自喜之太過(guò)而智昧于所當(dāng)擇也。夫天之生才，雖美不能無(wú)偏，故以能兼長(zhǎng)者為貴，而兼之中又有害焉。豈非能盡其天之所與之量，而不以才自蔽者之難得與?rul在這里，姚鼐提出了義理、考據(jù)與文章并重的主張。他還在<復(fù)秦小峴書(shū))中表達(dá)了同樣的看法，“鼐嘗謂天下學(xué)問(wèn)之事，有義理、文章、考證三者之分，異趨而同為不可廢。……必兼收之乃足為善?！眗真n這與劉大檻把義理作為行文的材料相比，無(wú)疑提升了義理的重要作用。他在(復(fù)欽君善書(shū))中甚至說(shuō):“夫文，技耳，非道也，然古籍以達(dá)道。其后文至而漸與道遠(yuǎn)，雖韓退之、歐陽(yáng)永叔不免病此?！?，”qB文看做是達(dá)到道的工具，這與傳統(tǒng)的“文以載道”的觀點(diǎn)是一脈相承的。他在<稼門(mén)集序)中還說(shuō):“天下所謂文者，皆人之言書(shū)之紙上者耳。言何以有美惡?當(dāng)乎理，切乎事者，言之美也，”，‘0iL為文之好壞，即在于能否表達(dá)恰當(dāng)?shù)牧x理。

姚鼐在方苞“義”(義理)與“法”(文章)的基礎(chǔ)上，又加以發(fā)展，提出了為文要重視考據(jù)。不過(guò)，應(yīng)該指出的是，姚鼐在義理、文章的基礎(chǔ)上加入考據(jù)，是為了應(yīng)對(duì)乾嘉時(shí)期漢學(xué)家對(duì)古文家的挑戰(zhàn)，他論文的核心仍在于義理與文章。他雖然提出“以考證累其文則是弊耳，以考證助文之境則正有嘉處”，在理論上似乎很圓通，但若聯(lián)系姚鼐自己創(chuàng)作的實(shí)際，可以看出，他以考證，助文之境”的文章并不多。即如其名篇(登泰山記)中所謂考證，“泰山之陽(yáng)，汶水西流;其陰，濟(jì)水東流;陽(yáng)谷皆人汶，陰谷皆人濟(jì);當(dāng)其南北分者，古長(zhǎng)城也，最高曰觀峰，在長(zhǎng)城南十五里”0uI，也不過(guò)是羅列事實(shí)，與漢學(xué)家以事實(shí)材料證明新的結(jié)論之考證，仍有很大差別。因此可以說(shuō)，姚鼐提出義理、考據(jù)與文章并重，在特定時(shí)期自有其意義。但他論文的核心卻并不在此。

姚鼐在文道關(guān)系上，發(fā)展了方苞的義法說(shuō)，提出義理、考據(jù)與文章并重，重新強(qiáng)調(diào)了道對(duì)于文的重要作用。但是，姚鼐的理論之所以重要，不僅于此，還在于他進(jìn)一步發(fā)展了劉大桅的神氣說(shuō)，重視作品的審美意蘊(yùn)，劉大橙論文重，神氣”，認(rèn)為達(dá)到“神氣”的途徑在于文章的音節(jié)、字句。姚鼐則更進(jìn)一步，他在(古文辭類纂序目)說(shuō):“凡文之體類十三，而所以為文者八:曰神理氣味、格律聲色。神理氣味者，文之精也;格律聲色者，文之粗也。然茍舍其粗，則精者亦胡以寓焉?學(xué)者之于古人，必始而遇其粗，中而遇其精，終則御其精者而遺其粗者?！贝颂幩f(shuō)的“神理氣味”即相當(dāng)于劉大搬所說(shuō)的“神氣”，姚鼐這里所說(shuō)的“理”與前邊同考據(jù)、文章相對(duì)的義理不是一回事。此處所指乃是作品的審美意蘊(yùn)。劉大櫞描述作品審美特色時(shí)不常提到“理”字，“味”字則時(shí)時(shí)有用，如他在<論文偶記》中說(shuō)“宋人宗秦，得其疏縱，而失其厚懋，氣味亦稍薄矣”JIq，還說(shuō)漢、唐、宋三代之文“氣味有厚薄，力量有大小。時(shí)代使然，不可強(qiáng)也”rlq，也就是說(shuō)劉大斑的，神氣”說(shuō)中已包含有神韻、韻味等意思，姚鼐只不過(guò)把它具體化，使其更為全面合理而已。劉大桅認(rèn)為達(dá)到神氣的手段在于音節(jié)字句，嬈鼐認(rèn)為在于格律聲色，其中的“聲”即相當(dāng)于劉大桅所說(shuō)的“音節(jié)”，格律則指作品的體例法度及結(jié)構(gòu)布局，同方苞所說(shuō)的義法相近，“色”則指文辭的色彩美，是方、劉二人所未曾強(qiáng)調(diào)的，可以說(shuō)，姚鼐在對(duì)作品審美的把握上，也必方、劉二人更進(jìn)了一步。

姚鼐對(duì)于作品的藝術(shù)風(fēng)格亦有著清醒的認(rèn)識(shí)。把復(fù)雜的審美特征和藝術(shù)風(fēng)格概括為陽(yáng)剛和陰柔兩類，他在<復(fù)魯絮非疏)中說(shuō):“鼐聞天地之道，陰陽(yáng)剛?cè)岫?。文者，天地之精英，而陰?yáng)剛?cè)嶂l(fā)也，”鬧而其用博喻所描述的兩種風(fēng)格的美學(xué)特征，更經(jīng)常為論文者所引用。

郭紹虞先生說(shuō):“大抵望溪處于康、雍宋學(xué)方盛之際，而倡導(dǎo)古文，故與宋學(xué)溝通，而欲文道之合一;后來(lái)姚鼐處于乾嘉漢學(xué)方盛之際，而倡導(dǎo)古文，故復(fù)與漢學(xué)溝通，而欲考據(jù)與辭章之合一。他們能于舉世不為之時(shí)而為古文，又能迎合舉世所為之學(xué)以為其古文，桐城文派之所由成派，而桐城文派之所由風(fēng)靡一時(shí)，當(dāng)即以此?！眗x0是矣。不過(guò)，桐城文派得以成立還在于他們有一貫的主張，方苞重“法”，劉大搬重”神氣”，姚鼐強(qiáng)調(diào)“神理氣味”，處處表現(xiàn)出對(duì)于文的重視，這也是他們能成為一個(gè)文派而不是其他的重要原因。