魏晉南北朝隋唐儒家民族思想研究

摘要:魏晉南北朝隋唐儒家民族思想是廣博多元的。《徙戎論》尖銳地指出民族矛盾將是導致中國政權更迭的根本原因。王通打破了儒家以種族論正統的傳統，轉以王道與民心所向作為正統的標準，而不分種族出身。唐儒則把儒家民族思想引向文化層面的儒佛之爭，最終逐步消解了華夏文化中心論。這些思想在儒學史上都具有首創意義，并在今后思想發展申起著重要的承前啟后的作用。

關鍵詞:魏晉南北朝隋唐;儒家;民族;夷夏

中圖分類號:B222.2 文獻標識碼:A 文章編號:1004-7387(2010)04-0108-03

魏晉南北朝隋唐雖是儒家文化處于低谷衰落的一個時期，但不代表具體在民族思想方面也毫無建樹。相反，這一時期由于是我國各民族大遷徙和融合的時期，且經常處于群雄割據、漢族與少數民族所建政權鼎立并存的狀態，因此，注定了儒家民族思想在這一時期有著巨大的飛躍與提升，值得我們認真的反思與研究。

一、江統及其《徙戎論》

江統，字應元，西晉末年人，是當時儒家的代表人物。時，匈奴、鮮卑、氐、羌等族不斷內遷，并在歸附的名義下，大批進入中原，與當地漢族雜居。由于文化習俗及民族利益訴求的差異，人居內地的少數民族時常與漢族政權發生沖突，如:公元294年，匈奴人郝散起兵攻上黨:公元296年夏，其弟郝度元又起兵反晉;同年八月，氐族首領齊萬年又率領氐、羌人民，進圍涇陽，并威懾關中。為防患計，江統作《徙戎論》上奏給皇帝，要求將人居中原的少數民族迂回他們原來居住地。不使華夷混居。他的理由主要集中在這幾個方面:

1、“內諸夏而外夷狄”的歷史傳統。由于長期處于生產力發展的較高水平，華夏族一直居住在中原這塊沃土上，少數民族則居住在周邊偏遠的地方，因此，很自然地就形成了華夏居中，戎、狄、蠻、夷居邊的“五方格局”。這種居住格局至少確立于西周時期，甚至早在夏朝就已成型。根據這種歷史傳統，江統說:“夫夷蠻戎狄，謂之四夷，九服之制，地在要荒。《春秋》之義。內諸夏而外夷狄。……或居絕域之外，山河之表，崎嶇川谷阻險之地，與中國壤斷土隔，不相侵涉，賦役不及，正朔不加，故曰:‘天子有道，守在四夷’。”自古以來，戎、狄、蠻、夷就居住在與“中國壤斷土隔”的偏遠地區，互不侵犯，所以，古代有道的天子只會防備“四夷”，而不會讓他們進入中原與華夏混居。

2、夷狄與華夏的文化差異。伴隨著居住地域不同而來的就是民族風俗習慣及其文化的差異，這是民族身份識別的根基。如江統說:“以其言語不通，贄幣不同，法俗詭異，種類乖殊。”從不同的語言、貨幣、風俗制度就可以判斷出華夏與夷狄完全是不同的族類。，所謂“非我族類，其心必異”，這種民族差別在其來看完全代表著民族品格的差距。他認為:夷狄生性“貪婪，兇悍不仁，四夷之中，戎狄為甚。弱則畏服，強則侵叛”;華夏族則為禮儀之邦、衣冠之鄉，有著高貴的仁義道德品質。因此。華夏與夷狄不應同處，如同君子與小人不可以混淆一樣。

3、王朝興衰的經驗教訓。中國自古就是一個多民族共存的國家。所以歷史上的中原王朝興衰總與民族沖突相為表里，夷狄進駐中原往往就是典型的標志。對此，江統了解得非常清晰。他說:“申繒之禍，顛覆宗周。襄公要秦，遽興姜戎。當春秋時，義渠、大荔居秦晉之域，陸渾、陰戎處伊洛之間，酆瞞之屬害及濟東，侵入齊宋，陵虐邢衛，南夷與北狄交侵，中國不絕若線。”在歷史上，西周滅亡于犬戎的入侵，秦因慘敗于姜戎而失去中原霸主的地位，齊、宋、邢、衛又曾因長期飽受陸渾、陰戎等夷狄的侵犯之苦而岌岌可危，所以，如果讓夷狄全部進駐中原，那么華夏諸國的滅亡就指日可待了。但遺憾的是，后代的中原君主并沒有吸取歷史的教訓，往往因一時之利主動允許夷狄入居中原，在某種意義上，這就是中國自漢至魏晉戰亂迭起的原因。因此，為了避免歷史再次重演，江統要求把人居中原的夷狄遷會原居地。

在江統上奏《徙戎論》后。“未及十年，而夷狄亂華，時服其深識”。這說明江統的民族思想雖有偏頗保守之處，但也不乏真知灼見。至少他已經看到了，自西周以來，中國就是一個多民族雜居的國家。此后。由于民族的遷移，中央朝廷的屯田、戍邊等政策，逐漸形成了中國境內各民族雜居的分布狀態。這既有利了民族之間的文化交流，也增加了引爆民族矛盾的幾率。如何在這種復雜的民族關系中趨利避害，確實是一個讓人難解的問題。

二、“夷狄之德，黎民懷之”

西晉滅亡后，中國就進入了五胡十六國與南北朝時期。北方少數民族紛紛入主中原，建立自己的政權。為更好地融人華夏、適應中原的生產、生活方式，他們紛紛利用儒家文化改造自己原有的文化。于是，儒家文化不再僅僅是華夏的儒家文化，也是其他少數民族的儒家文化。這種情勢必然推動儒家在民族思想方面逐步走向開明包容，直至提出“夷狄之德，黎民懷之”的思想。其代表者即是隋代大儒王通。他說:“天命不于長，惟歸有德。夷狄之德，黎民懷之。”意即是，天命不是永恒不變的，根據是否有德性是否有行王道這個標準而授予君王的位置。無論華夏族還是少數民族只要實行“仁政”、踐履王道就會得到民眾的認同與歸附。長期以來，儒家都提倡一種華夏“正統”的觀念，認為只有華夏族才有資格統治中原乃至天下，少數民族只能處于被統治的地位，否則，即視為不順“天命”的亂臣賊子。如董仲舒說:“三統之變，近夷遐方無有，生煞者獨中國。”“三統說”是董仲舒最獨特的歷史觀。認為每個相繼的朝代都要改正朔，易服色，以承天命，獲得統治天下的合法權。但這種權利只能屬于中原諸夏之國，夷狄之國是沒有資格的，夷狄只能在中國的統治下。但實際情況是，華夏君主并不一定都個個都順應天命，愛民如子，有時他們的殘暴比夷狄統治者有過之而無不及;相反，一些少數民族的英明領袖更體現了天命，如前燕的慕容魔、前秦的符堅，中原民眾在他們的領導下反而生活的更滋潤。這種刺眼的現實必然逼迫儒家改變自己以種族論天命的傳統。當時，有人問“符堅是不是晉朝的亂臣賊子”，王通義正言辭地回答道:“晉制至私之命，故符秦、王猛不得而事也。”晉朝統治者荒淫無度，只想著爭權奪利而置百姓生死于不顧，這種君主又何必讓符堅、王猛這樣有才華的人因愚忠而殉葬呢!這才叫真正的“應天順命，安國濟民”之舉措:“符秦何逆?三十余年，中國士民，東西南北，自遠而至，猛之力也。”他又以熱情的言辭歌頌了北魏孝文帝:“元魏之有主，其孝文之所為乎?中國之道不墜，孝文之力也。”魏孝文帝雄才大略，為順應時勢毅然放棄本民族的傳統而恭行儒教，廣施仁義，惠及百姓，“中國之道不墜，孝文之力也”，而那些偏安一隅、只圖享樂的南朝小國之君主不正是不仁不義的夷狄:“齊、梁、陳之德，斥之于四夷也”叫。相應，對那些順應天命、愿意歸順少數民族政權的漢族文人，王通也不鄙棄甚至給予非常高的評價，如前秦符堅最重要的謀臣王猛，“王猛有君子之德三焉:其事上也密，其接下也溫，其臨事也斷。”可見，王通打破了華貴夷賤的傳統觀念，認為華夏的興衰并不一定要寄托在漢族身上，少數民族也可以為中原華夏帶來一個安定團結的大治世界，其實歷史的選擇已經超越了狹隘的漢族正統論。

三、儒佛之爭:夷夏之辨的新形態

按儒家的民族觀，文化是華夏與夷狄相區別的根本標準，因此，儒家一直很關切華夏文化與文明的延續與統一問題。而魏晉南北朝隋唐是佛教在中國傳播并開始興盛的時期，這種外來的夷狄之教以其博大精深的內容迅速贏得了大批信徒，直接威脅以儒家為代表的華夏禮樂文化的正統地位。它迫使儒家民族思想開始轉向文化層面的論爭。

早在南朝劉宋時期，顧歡就曾著《夷夏論)以明佛教之與華夏的利害關系。認為佛教違背華夏禮俗，不適宜為華夏族所信仰，若要強行信奉，猶“車可涉川，舟可行陸”。唐代大儒韓愈則更明確地指出:孔子之作(春秋)也，諸侯用夷禮，則夷之;進于中國，則中國之。經曰:，夷狄之有君，不如諸夏之亡。’<詩)曰:‘戎狄是膺，荊舒是懲。’今也，舉夷狄之法。而加之先王之教之上，幾何其不胥而為夷也!Cu0中國之所以為中國在于禮義教化的流行，現在，佛教思想如果廣泛傳播甚至地位壓過了儒教，那么整個中國都將淪陷為夷狄。公元819年，篤信佛教的唐憲宗恭迎佛骨人官，韓愈不顧個人安危毅然上書反對。他說:“夫佛本夷狄之人，與中國言語不通，衣服殊制，口不言先王之法言。身不服先王之法服，不知君臣之義，父子之情。”噫在說明佛教教義與中華倫理有著根本沖突。因此，佛教盛行將在根基上動搖國家的統治。他甚至借助歷史來佐證自己的觀點:“漢明帝時，始有佛法，明帝在位才十八年耳，其后亂亡相繼。運祚不長。宋、齊、梁、陳、元魏以下，事佛漸謹，年代尤促。惟梁武帝在位四十八年，前后三度舍身施佛，宗廟之祭，不用牲牢，晝日一食，止于菜果。其后竟為侯景所逼，餓死臺城，國亦尋滅。事佛求福，乃更得禍;由此觀之:佛不足事，亦可知矣!”自漢代始，中國君主開始信奉佛教，原本指望依此能延續國運，但從事實上看“事佛漸謹，年代尤促”，說明篤信佛教確實是一件不明智之舉，他的學生李翱也站在嚴夷夏之防的立場上“辟佛”:“佛法之所言者，列禦寇、莊周言所詳矣，其余則皆戎狄之道也，使佛生于中國，則其為作也必異于是，況驅中國之人舉行其術也。君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友存有所養，死有所歸，生物有道，費之有節，……不知其心無害為君子，而溺于其教者。以夷狄之風而變于諸夏，禍之大者也，其不為戎也，幸矣。”又說:吁L子述(易)、定<禮)(樂)、刪<詩)、序《書)、作<春秋)，圣人也。奮乎百世之上，其所化之者，非其道，則夷狄之人也。”叫可見，韓愈與李翱雖在文化層面為少數民族融人華夏提供了一個缺口，認為只要認同華夏文化即可歸屬為華夏族群，但反對華夏向少數民族學習，更反對民族之間的文化交流，始終堅持只能以儒家為代表的華夏文化作為夷夏評判的標準。

實際上，自東漢傳人開始，佛教就積極地與中土固有文化融合，最終形成與梵土迥異的中國佛教。它不僅在倫理綱常、心性修養方面與儒家文化沒有本質沖突，反而能在某些方面能彌補儒家文化的缺陷。這導致另外一些儒家學者不支持韓、李不分是非的“辟佛”，主張在一定層面上吸收佛教思想來充實儒家文化，如柳宗元說:“浮圖誠有不可斥者，往往與(易》、(論語)合，誠樂之，其于性情奭然，不與孔子異道。”pq對韓、李從種族角度盲目排斥佛教的行為，柳宗元也十分反感:“退之好儒未能過揚子，揚子之書于莊、墨、申、韓皆有所取焉。浮圖者，反不及莊、墨、申、韓之怪僻險賊耶?日:‘以其夷也。’果不信道而斥焉以夷，則將友惡來、盜跖。而賤季札、由余乎?非所謂去名求實者矣。”叫從歷史看，儒學的發展從來沒有離開對其他文化的借鑒與利用，如漢儒揚雄就是在吸收了道、法、墨諸家思想后成為一代宗師的，因此，儒家吸收和借鑒佛教思想又有何不可?不能僅僅因為佛教是夷狄人開創的，就盲目排斥佛教，在中國歷史上。夷狄同樣出現過賢人，如季札、由余，漢族也不全是善人，也誕生過像惡來、盜跖之類的大惡人，所以只從種族出身就妄斷一種思想的是非高低無疑不是客觀公正的。盡管佛教“無夫婦父子”與中華倫理沖突，但不代表在其他方面就沒有有價值的內容:“吾之所以嗜浮圖之言以此。與其人游者，未必能通其言也。且凡為其道者。不愛官，不爭能，樂山水而嗜閑安者為多。吾病世之逐逐然唯印組為務以相軋也，則舍是其焉從?吾之好與浮圖游以此。”p1自儒獨尊后，儒家文人越來越浮躁，專務仕宦之途，不及真實的德性修養，而佛教歷來強調心性，主倡人遺失外在功利，以恬淡愜意為真，這正好能克服儒學偏外發展的弊端。

文化歷來是儒家夷夏之辨的根本。在以往，由于夷狄文化與華夏相比，始終處于相對落后的地位，所以華夏文化一直是夷狄效仿和學習的標榜。這自然就形成了華夏族對自身文化極度自信的心理。隨著佛教的傳人，這份特有的文化孤傲受到了前所未有的挑戰，夷狄文化不僅不再粗俗低級，反而以其博大精深的內容征服了一大批華夏信徒，作為華夏文化根底的儒家文化卻逐漸被人漠視乃至邊緣化。面對文化危機，韓愈、李翱選擇了排斥以求文化自保，而柳宗元選擇了融合，要把佛教中積極合理的內容吸收到儒學中來，這不僅為儒學自身發展開辟了新空間，也消解了夷夏之辨中的華夏文化中心論，以后在分辨夷夏時，華夏文化不應再是惟一標準。

綜合上述，魏晉南北朝隋唐儒家民族思想是廣博多元的。(徙戎論)尖銳地指出民族矛盾將是導致中國政權更迭的根本原因。王通打破了儒家以種族論正統的傳統，轉以王道與民心所向作為正統的標準，而不分種族出身。唐儒則把儒家民族思想引向文化層面的儒佛之爭，最終逐步消解了華夏文化中心論，這些思想在儒學史上都具有首創意義，并在今后思想發展中起著重要的承前啟后的作用。