摘要:當(dāng)前我國慈善事業(yè)處于從傳統(tǒng)施恩向現(xiàn)代慈善過渡的階段,傳統(tǒng)的等級恩賜、狹隘恩報和封閉財產(chǎn)現(xiàn)在當(dāng)代市場經(jīng)濟語境中,與現(xiàn)代公民權(quán)利、公益慈善和理性財富觀發(fā)生碰撞。我國慈善生態(tài)建設(shè),須揚棄傳統(tǒng)慈善文化資源,吸收西方先進的慈善文化元素,培育公民社會和培養(yǎng)公共精神,營造良好的慈善文化氛圍。
關(guān)鍵詞:慈善;施恩;文化;公共精神
中圖分類號:D602 文獻標(biāo)識碼:A 文章編號:1004-7387(2010)04-0177-03
中華民族素來就有樂善好施、扶貧濟困的優(yōu)良傳統(tǒng)。但無論是與我國經(jīng)濟發(fā)展相比還是與西方國家相較,我國慈善事業(yè)生態(tài)脆弱。近年來又出現(xiàn)一些慈善事件,如”麗江媽媽”胡曼莉風(fēng)波,農(nóng)夫山泉“一分錢假捐”事件,慈善遭遇尷尬困境。作為我國社會保障體系的有益補充,慈善事業(yè)的發(fā)展是培育公民社會從而構(gòu)建和諧的必要條件。而當(dāng)前我國慈善文化的缺失、國人慈善觀念的落后是制約慈善生態(tài)建設(shè)的瓶頸,厘清傳統(tǒng)施恩與現(xiàn)代慈善的差異,實現(xiàn)前者向后者的過渡,是我國慈善生態(tài)建設(shè)走出誤區(qū)的理論前提。
一、傳統(tǒng)施恩與現(xiàn)代慈善的觀念碰撞
1、等級恩賜與平等給與
傳統(tǒng)施恩是封建臣民社會的個人恩賜行為,有濃厚的尊卑等級觀念,雖然朱熹在《朱子家訓(xùn)》中指出:“施恩無念,受惠莫忘。”但其背景是幾千年的儒家思想文化熏陶,施恩者首先就有高高在上的優(yōu)越心理,施舍行為有相應(yīng)的道德回報期待,也就是通常所謂的施恩圖報,其行為的思想基礎(chǔ)是狹隘的施舍與恩賜觀念,一旦沒有得到感恩回報就會中斷施恩行為。所以傳統(tǒng)施恩多發(fā)乎善心或者側(cè)隱之心,但基本是偶然的和非專業(yè)化的。所謂非專業(yè)化,是指捐助者對受助者進行直接捐助,沒有通過中介組織,既不規(guī)范也沒有制度保障。而現(xiàn)代慈善是平等給與,捐助人和受助者人格完全平等,捐助是以慈善組織為中介,捐助與受助相分離一一捐助人不知道哪些人因他受助,而受助者也不知道是誰幫助了他,這與傳統(tǒng)的直接捐助不同,能免除感恩與求回報的心理,使慈善行為不至于在”情感債”、“道德債”上阻滯。此其一。其二,傳統(tǒng)施恩往往是自發(fā)的、偶然的隨性而為,不能將行善常態(tài)化。一是因為儒家倫理只注重個體內(nèi)在的道德修養(yǎng),謂自律為最高境界,對于是否踐行則無關(guān)緊要:二是人們行善帶有功利色彩,如求名、祈福、求子、祛病、消災(zāi)、贖罪。西方文化將慈善作為一種他律要求,人們做慈善往往出于對神的一種敬畏和恐懼,有外在的契約法制的強迫性,同時還把做慈善看作是實現(xiàn)人的第五種自由——給與的自由的途徑,因為給與,人們超越了物欲,自由穿梭于財富和精神之間,這種文化氛圍中的慈善是超功利或者是非功利的。總之,現(xiàn)代慈善是社會成員普遍參與的、規(guī)模化的、制度化的、以非營利組織為中介的公益事業(yè),其內(nèi)驅(qū)力是人人平等的公民權(quán)利觀。現(xiàn)代權(quán)利理論告訴我們,人權(quán)有實證權(quán)利和道德權(quán)利兩種,關(guān)心人愛護人也是人權(quán)的一種,是人的一種道德權(quán)利,人們在行使這種道德權(quán)利的過程中能獲得精神滿足和人格成長川,現(xiàn)代慈善是公民的日常功課,公民把捐贈作為自己的生活元素,是維護自己的人權(quán)。捐助者把幫助弱勢群體作為自己的社會責(zé)任,沒有高人一等的施舍心理,主觀上也是不求回報的,因為給與本身就是一種自由和幸福。
2、狹隘恩報與公益慈善
受人滴水之恩,當(dāng)以涌泉相報。我國傳統(tǒng)文化中蘊含感恩的基因。又“投之以桃,報之以李”,但儒家思想的實質(zhì)是以宗法文化為背景的親情倫理,這種親情倫理構(gòu)筑了中國的熟人社會,即根據(jù)血緣關(guān)系、地緣關(guān)系標(biāo)準(zhǔn),由親及疏、由近及遠,形成了國人對親人、熟人、生人關(guān)注度遞減的心理路線。因而首先人們的施思路徑是狹隘的、封閉的、內(nèi)斂的,往往表現(xiàn)為親幫親、鄰幫鄰、熟人幫熟人的互濟互助模式,很難得惠及陌生人。這就使得傳統(tǒng)施恩帶有濃厚的鄉(xiāng)里情結(jié)和親族悄結(jié)。再者,國人的恩報觀念是狹隘的單向回饋式感恩,或者即時現(xiàn)報,或是一次性工程,至多達到捐助與受助的愛心守恒。正因為這種狹隘的封閉的思報觀念,和以宗法文化為背景的親情倫理,自古以來中國雖然富翁不少,但缺乏公共精神,只想把財產(chǎn)留給子孫,為子孫奠定一份基業(yè),使后代免受饑餓之苦四。而公益慈善跨越了熟人社會的界限,在開放的陌生人社會里進行,通過社會互助讓人人感受到社會的溫吸,讓公民更好的生存發(fā)展并回報社會。這種恩報是在愛的接力中傳承感恩,以多維輻射的方式回報社會,從而形成整個社,會的感恩心態(tài),培育出一種公共精神,人人都樂于為社會奉獻。所以,現(xiàn)代慈善并不是私人之間狹隘的恩賜和感恩,而是社會成員之間的一種制度化、社會化的自愿互助行為,接受幫助是現(xiàn)代社會中困難群體應(yīng)得的基本權(quán)利,行善是個人承當(dāng)對他人的社會責(zé)任,這種責(zé)任不是分外的德行,而是現(xiàn)代公民在公共生活中主體地位的表現(xiàn),是維護弱勢群體基本的公民權(quán)利,如生存權(quán)、發(fā)展權(quán)和獲得幸福的權(quán)利。
3、封閉財產(chǎn)觀與理性財富觀
以宗法文化為背景的儒家親情倫理,是源于我國古代的自然小農(nóng)經(jīng)濟,宗法文化培育國人強烈的家族意識,非常重視家產(chǎn)的繼承與守護,主張“肥水不流外人田”,把導(dǎo)致家產(chǎn)流失的行為視為大不孝和敗家子。所以,親情倫理積淀成國人的”惜財”意識。國人舍不得進行慈善捐助,偶爾為之也是為了祈求神靈保佑或者散財消災(zāi)。此其一。其二,國人都有不露富的思維定勢。不露富也就是藏富,這又是與仇富的社會心理相關(guān)。仇富因為為富不仁的社會現(xiàn)象以及均貧富、殺富濟貧的文化傳統(tǒng)。仇富,則私有財產(chǎn)的安全性脆弱。稍有不慎,就可能招致抄家滅門之禍,這就形成了國人封閉的財產(chǎn)觀,也就是財不外露、裝窮,中國人害怕出頭,古代中國商人更是深深將“韜光養(yǎng)晦”和“藏而不露”的處世潛規(guī)則浸潤在自己的血液中。許多富人在今天仍然將行善視為財富外露,在更多的時候,他們都保持著“無為”和“內(nèi)斂”的風(fēng)格。其三,重義輕利的文化傳統(tǒng)形成國人對待財富的矛盾心態(tài)。儒家提倡樂天安命,子曰:“君子喻于義,小人喻于利”;又云:“不義而富且貴,于我如浮云”,俗語為“視錢財如糞土”。這種文化背景塑造了國人迫求財富又鄙視財富的矛盾心態(tài),形成了國人集聚財富又隱匿財富的傳統(tǒng)習(xí)慣。我國社會是身份社會,國人的面子觀念很強,有的人講排場擺闊氣,在揮霍浪費中炫耀自己的財富,藏富、炫富都是封閉的財產(chǎn)觀。而私有財產(chǎn)的公開化恰恰是慈善文化的基礎(chǔ)。在國人看來,捐贈財產(chǎn)犯了露富大忌。國人的這種思維模式使得我國的富人捐贈難以形成氣候。
西方早期也有罪富文化,耶穌說:“富人進天堂比駱駝進針眼還難。”富人要想進天堂,唯一的途徑就只能是將自己的全部財產(chǎn)捐贈給窮人。但是歐洲后來的新教革命,強調(diào)入與上帝直接對話,發(fā)家致富就是上帝的選民,市場經(jīng)濟的全球化,西方世界形成互濟互助的現(xiàn)代公益文化。西方宗教倫理對財富的尊重和對公共意識的強調(diào),使人們以一種比較開放的態(tài)度對待私人財產(chǎn)。再者,西方社會契約意識比較濃厚,加上后來法律法規(guī)的發(fā)展,使其私有財產(chǎn)的受保護程度比較高,這有利于公開私人財產(chǎn)和捐贈私人財產(chǎn)。特別突出的是,西方人認(rèn)為富人僅僅是財富的看管人,一個人擁有的財富越多,他所承擔(dān)的社會責(zé)任也就越大,理性財富觀不僅是合理合法地取財,更要以利人利己利社會的方式散財。大慈善家、鋼鐵大王卡耐基說:“如果富人死的時候仍然富有,那他死得很可恥!”他指出:”我們時代的問題在于如何適當(dāng)?shù)墓芾碡敻唬沟酶蝗撕透F人仍能在和諧的關(guān)系中相處如兄弟。”正是理性財富觀的引導(dǎo),西方慈善基金會蓬勃發(fā)展,從洛克菲勒基金會到卡耐基的<財富的福音),再到比爾,蓋茨的《未來之路),西方頂級富豪積極投身公益慈善事業(yè),讓財富致力于社會公平,利用財富引導(dǎo)社會發(fā)展的方向。比如比爾,蓋茨夫婦基金會投人巨資通過創(chuàng)建國際研發(fā)聯(lián)盟來支持艾滋病疫苗的研發(fā),其口號就是讓我們的下一代活在沒有艾滋病的世界上。
二、從傳統(tǒng)施恩向現(xiàn)代慈善的過渡
1、揚棄我國傳統(tǒng)慈善文化資源
一個民族的文化都具有歷史繼承性,同樣,一個民族慈善文化的演進也不能完全超越傳統(tǒng)與歷史。因此,我們在培育與建設(shè)我國現(xiàn)代慈善文化時,也必須立足于中華民族慈善文化的傳統(tǒng)源流。我國傳統(tǒng)文化有著巨大的包容性,曾經(jīng)出現(xiàn)儒道釋合流的文化盛況。而儒家的仁愛倫理思想,道家和佛教的善惡報應(yīng)觀念,以及幾千年來民間和政府的慈善活動。積淀成我們民族特色的傳統(tǒng)慈善文化。她起源于家庭,推及于社會,主張通過仁者愛人來實現(xiàn)少孝、中愛、老慈,進而達到齊家治國平天下。這些都是我們民族寶貴的精神財富,應(yīng)該繼承和發(fā)揚。但是,傳統(tǒng)有時也表現(xiàn)為一種惰性。我國傳統(tǒng)文化中其實缺乏現(xiàn)代慈善觀念和公益基因,傳統(tǒng)施恩僅表現(xiàn)為零星的、偶然的和隨機的事件,真正純粹民間的公益活動并不發(fā)達。而現(xiàn)代慈善事業(yè)是由專業(yè)的慈善組織策劃和實施的有組織的、大規(guī)模的、規(guī)范的和經(jīng)常性的社會事業(yè)。從傳統(tǒng)施恩向現(xiàn)代慈善過渡,這是我國現(xiàn)代慈善事業(yè)發(fā)展的迫切需要。國人亟需轉(zhuǎn)變觀念,培育現(xiàn)代慈善文化,一方面繼承和發(fā)揚我國傳統(tǒng)慈善文化資源,另一方面拋棄我國傳統(tǒng)文化中親疏遠近的慈善原則和施舍圖回報觀念,樹立公益慈善觀,每一個公民都把對弱勢群體的幫助作為自己的社會責(zé)任和義務(wù),形成全社會互濟互助的文化氛圍。
2、吸收西方先進的慈善文化元素
全球化帶來了一個價值觀念多元化的時代,多元化時代人們的慈善捐助動機參差不一,我們從其行善動機的道德基礎(chǔ)來劃分,大體上可以分為三種類型:利他主義、互惠主義和利己主義。雖然利他主義是慈善文化的核心,但純粹的利他主義只是少數(shù)人能夠達到的精神境界,倒是互惠主義更符合現(xiàn)階段我國實際國情,互惠主義可以有效克服利己主義引導(dǎo)下的功利主義思想,更具有主動性和穩(wěn)定性。我們要吸收西方基于利他與利己相結(jié)合的普遍化的互惠主義慈善文化價值觀。此其一。再者,西方以“自愿、非酬和利他”為三要素的志愿精神。是NGO發(fā)展的原動力,我們要大力吸收和廣泛傳播志愿精神,發(fā)展NGO,激勵國人的義工服務(wù)。美國人做義工蔚然成風(fēng),成年人的義工服務(wù)比例在50%以上。在美國,公民有所謂“四大自由”——言論的自由、信仰的自由、擺脫貧困的自由、擺脫恐懼的自由,而作為這四大自由的加固底座的是第五大自由——給予的自由,這是一種權(quán)利而不僅是義務(wù),所以公益捐助在美國不但被看作是一項義務(wù),而且是捐贈人的權(quán)利和精神寄托。正因為這種成熟的慈善文化的推動,造就了美國成熟的慈善事業(yè)。
3、培育公民社會,培養(yǎng)國人的公共精神
公民社會與國家的相對分離是現(xiàn)代社會民主化的必然選擇,而自主、多元與開放是公民社會的基本特征。公共精神是現(xiàn)代慈善文化的有機構(gòu)成成分,其基本價值目標(biāo)有民主、自由、平等、秩序、公共利益和責(zé)任,基本品質(zhì)有公民的參與、政治平等、團結(jié)、信任和寬容。公共精神是公民一種積極的態(tài)度和精神風(fēng)貌,是作為具有獨立主體人格和平等權(quán)利義務(wù)的公民,,自覺主動參與社會公共生活,關(guān)心他人利益和公共利益,勇于維護自身正當(dāng)利益的文化品質(zhì)。培育現(xiàn)代公民社會,培養(yǎng)公共精神,既是社會自治的前提,也是社會自治的表現(xiàn)。真正的公民社會。應(yīng)該是“小政府、大社會”。應(yīng)該有政府、市場之外的第三域即NGO的發(fā)展,NGO是政府有效的“減壓閥”和“穩(wěn)定器”。而要促進第三域的發(fā)展,就要有政府的制度創(chuàng)新和立法完善,減少對第三域的限制與干預(yù),要形成政府與NGO之間良性互動的合作關(guān)系。其二,NGO的發(fā)展要借鑒西方基金會的企業(yè)化治理模式,組織自身要加強自律監(jiān)督,堅持公開透明,提高社會公信力,激勵公民積極參與公共生活,培育公民現(xiàn)代慈善觀念,塑造每個社會成員的公共精神。
4、營造良好的慈善文化氛圍
隨著社會福利社會化的推進,吸納和整合社會資源以促進社會公平尤為重要,慈善事業(yè)發(fā)展在這方面有比較優(yōu)勢。一方面,我們要加強慈善文化方面的學(xué)術(shù)研究,傳播公益慈善文化,營造良好的慈善文化氛圍。倡導(dǎo)以人為本,強化社會責(zé)任意識,培育公共精神,使國人成長為利益共享、責(zé)任共擔(dān)、富有公共精神的現(xiàn)代公民,使我們在享受社會權(quán)利的同時,自覺自愿的履行社會義務(wù)和擔(dān)當(dāng)社會責(zé)任。另一方面,加快慈善立法和制度建設(shè),政府對NGO的管理思路要變革,改限制過多的控制性管理為培育性管理,增強慈善基金會等NGO的自治性,使其成長為真正的民間組織,防止其蛻變?yōu)榈诙T僬撸呢敹愓咭M行調(diào)整,以更好的激勵企業(yè)和富豪捐贈,從制度文化層面促成為富而仁。如立法保證捐款資金監(jiān)管透明公開,遏制偽善假捐事件,制度保障捐助者自主決定資金使用。培育慈善基金會,借鑒西方的匹配資金條例,科學(xué)的花錢,讓財富用到社會最需要的地方和領(lǐng)域如教育、衛(wèi)生等。加強企業(yè)文化建設(shè),增強企業(yè)的社會責(zé)任感,促進企業(yè)慈善文化傳播。