摘要:《史記)對老子記載較為簡略。后人認識老干還應結合《老子》一書,《史記》的相關記載與《老子》書申的某些論述可相互印證。從《老子》等書中可以看出,老子除可說是不同于眾外,還可用“少私寡欲”、“知足”、“深不可識”、“有道者”等加以描述。
關鍵詞:《老子》;《史記》;老子
中圖分類號:B223 文獻標識碼:A 文章編號:1004-7387(2010)04-0124-02
司馬遷在《史記》中稱老子為“隱君子”,“其學以自隱無名為務”。川當孔子問禮于老子時,他的回答中有:“且君子得其時則駕,不得其時則蓬累而行。吾聞之,良賈深藏若虛,君子盛德,容貌若愚。”老子也可說是不得其時者,因此他后來“蓬累而行”。他應該也是,容貌若愚”的,而孔子見他后則有如下感嘆:“至于龍吾不能知,其乘風云而上天。吾今日見老子,其猶龍邪!”
老子確實很難為時人及后人所知。但他所著書,還是為后人了解他提供了一定的線索。因此我們認識老子,除了通過(史記)等古書中的少許記載外,還應通過他所寫的“言道德之意五千余言”。
一
從《老子》中,我們首先可以看出老子本質上是一個不同于眾的人,并且是“深藏不露”不同于眾者,(老子)第20章有:,眾人熙熙,如享太牢,如春登臺,我獨泊兮其未兆,如嬰兒之未孩。僳僳兮若無所歸。眾人皆有余,而我獨若遺。我愚人之心也哉!沌沌兮!俗人昭昭,我獨昏昏;俗人察察,我獨悶悶。澹兮其若海,魔兮若無止。眾人皆有以,而我獨頑似鄙。我獨異于人,而貴食母。”老子的與眾不同并非他表現得超出眾人,而是看似,不如”眾人。“俗人昭昭,我獨昏昏;俗人察察,我獨悶悶”則較為清楚地表明了這一點。老于稱其有‘愚人之心”,不過他也說過“大巧若拙,大辯若訥,(第45章),因此他應該就是這樣的“若拙”、“若訥”者。老子說自己“如嬰兒之未孩”,結合(老子)中“常德不離,復歸于嬰兒’來看,他應屆于有“常德”者,并能達到如嬰兒般“無知”、“無為”的狀態。
老子主張”和其光,同其塵”,河上公對,同其塵”的注釋是“當與眾庶同垢塵,不當自別殊”間。可以想象盡管他在思想上超出眾人。但在表面上卻不會表現出來。(老子)第44章中還有:,名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?是故甚愛必大費,多藏必厚亡。”他看重“身”而看輕“名”與”貨”,并且無,甚愛”或“多藏”,這樣一般也不會為眾人所矚目。
作為一個“容貌若愚”的,隱君子”,要隱其”德”、隱其“明”,則會做到不自伐、不自矜等。他認為:“白見者不明,自是者不彰,自伐者無功,自矜者不長,(第24章);“不自見故明,不自是故彰,不自伐故有功,不自矜故長”(第22章)。這類“白見”、”自是”等被老子視為”余食贅行”,他作為“有道者”是不會如此的。
老子的不同于人之處還在于:他提出圣人,以百姓心為心”,而他本人應該也能做到這一點。<老于)第四十九章中有:“圣人無常心,以百姓心為心。善者吾善之,不善者吾亦善之,德善;信者吾信之,不信者吾亦信之,德信。”圣人對于百姓可說是無所區別,不分善者與不善者、信者與不信者,而能得其善、得其信。老子還說過:“人之不善,何棄之有!”(第62章)不善者也能得其善,因此不應棄之,這就是老子的看法。
二
“去子之驕氣與多欲,態色與淫志,是皆無益于子之身,”噸_-是在孔子問禮時老子對他說的話。勸對方除去驕氣的老子不會是有驕氣的人,他明確反對“富貴而驕”并主張“果而勿驕”。另外,勸對方除去,多欲”的老子還應屑于少私寡欲的人。(老子)中有:“五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁畋獵令人心發狂。難得之貨令人行妨。”(第12章)顯然這些能引發人欲望的事物,老子認為是有害的。他還提出:“是以圣人欲不欲,不貴難得之貨”。他主張“無欲”、“寡欲”,不僅意在自身,還應指向民眾。(老于)第57章中有“圣人云”:“我無欲而民自樸”。王弼的注釋為:,我之所欲唯無欲,而民亦無欲而自樸也。
在<老子)一書中,與“寡欲”相聯系的是“知足”、,知止”。老于主張“知足者富”,“知足不辱,知止不殆,可以長久”,并且警告人們”禍莫大于不知足”。只要知足,就能常足。老子應該是知足、知止的人,這樣他才能做到,自隱無名”。
如果從品德角度來看老子這個人,他可能會具有哪些品德呢?老子說過:,我有三寶,持而保之,一日慈, El儉,三日不敢為天下先。慈,故能勇;儉,故能廣;不敢為天下先,故能成器長。(第67章)他提到的這“三寶”。從某種意義上也可以說是他的三種品德。老子主張由慈而勇,而非僅有勇而已;由儉而廣,而非僅有廣而已;由不敢為先而能“成器長”,而非僅能,成器長”而已一一這樣才是合乎“道”的。在這“三寶”中,,儉”是與“寡欲”、,知足,等相聯系的。“慈”與“孝”相對((老子)中有“六親不和,有孝慈”),老子不言“仁”而言,慈”,可以說是以母對子之慈以待天下。眾人“昭昭”、”察察”,不愿為人后,而老子則能后其身,并由此而,為物所歸。
三
(老子)中還有:“古之善為士者,微妙玄通,深不可識。夫唯不可識。故強為之容,豫焉若冬涉川,猶兮若畏四鄰,儼兮其若容,渙兮若冰之將釋,敦兮其若樸,曠兮其若谷,混兮其若濁。”(第Ⅱ5章)這段話在某種程度上可說是老子的“白畫像”。(史記)記載孔子嘆老子如“龍”而不能知,因此’深不可識,,可以說是對老子較為貼切的描述。老子還主張“禍莫大于輕敵,輕敵幾喪吾寶,”作為不,輕敵”而非常謹慎的人,,豫焉若冬涉川,猶兮若畏四鄰”可謂較好地說明了他這種謹慎狀態。而“若樸”、“若谷”、,若濁”等也在某種意義上反映老于的自我認識。
老子講過:“為學日益,為道日損。”作為周藏書室之史。他應經歷了“為學日益”與“為道日損”兩個階段。就前一階段而言,老于當是較為博學包括深知禮的,因此孔子才會適周向他問禮。就后一階段而言,“上士聞道,勤而行之”,應該就是其寫照。而”為道”的他對禮也采取了否定的立場一一<老子)書中有“夫禮者,忠信之薄而亂之首。”(第38章)
<老子)第70章又有:,知我者希,則我者貴,是以圣人被褐懷玉。”看來老子是自比“被褐懷玉”的圣人的。在其書中。老子多次論及圣人,這不僅反映了他對圣人與圣人之道的認識,還表達了他對圣人之治的構想。這種圣人之道是他有能力行且愿意行的(至少就“獨行其道”而言),至于圣人之治或有所不同。
除圣人外,我們還可以稱老子為“有道者”。關于其道,他自稱是:“天下皆謂我道大,似不肖。夫唯大,故似不肖,若肖,久矣其細也夫。”(第67章)老子之道大而非細,似不肖。不過他認為他的道其實易知、易行,然而卻沒有人知,也沒有人行:“吾言甚易知,甚易行,天下莫能知,莫能行”(第70章)。
孔子說過:,人不知而不慍,不亦君子乎?”(<論語,學而))而老子“天下莫能知,莫能行”的話也表明他深知自己不為人所知。從這句話中,還可以體會到他認為至少在他那個時代沒有別的能知其道、行其道者。老于可謂獨行其道者,一個孤獨的“有道者”。<孟子,膝文公下)有這樣的說法:“得志,與民由之;不得志,獨行其道。”而老子對“獨行其道”也有類似的表述:,使我介然有知,行于大道。”
孔子曾表示過:“道不行,乘桴浮于海。”((論語,公冶長))老子后知其不能行其道于周,也不能行其道于天下,不過他倒不想,乘桴浮于海”,而是離周出關一一有些人認為老子所出關為散關或函谷關。老于原仕于周,可謂,隱于朝”;棄職出關。可謂“隱于外”,后來就”莫知其所終”。
結語
司馬遷稱“老子所貴道,虛無,因應變化于無為,故著書辭稱微妙難識。”同其實,不僅老子之書“微妙難識,,老子其人也,微妙難識”。從他的話“吾言甚易知,甚易行。天下莫能知。莫能行”中,或可知其心有所感吧。他還說過:,道隱無名”,而他本人出關也是要以“隱無名”而終。但關令尹喜讓其著書,終使其名為后世所知。