試論《周易》視野中的理想人格

摘要:《周易》所崇尚的理想人格飽滿、寬厚而深邃，其倡導的“與天地合其德”、自強不息、厚德載物和生生不已等德性，盡管其主體指向主要在于大人、君子、乃至圣人，但是，其對于一般的人，也具有某種向導或指示的意義。

關鍵詞:《周易》;理想人格;自強不息;厚德載物;生生不已

中圖分類號:G119 文獻標識碼:A 文章編號:1004-7387(2010)04-0050-04

《周易》古經乃是關于上古先民以卜筮形式對宇宙生命、人生禍福悔吝吉兇等的占問的典籍。不過，我們現在一般所看到和談論的(周易》文本，主要由兩部分內容組合而成，其一是經文，即狹義的《易經》，其二是傳文，即《易傳》;其整體性的內容，據傳相繼經過古代先圣伏羲、文王、孔子等的不斷“接力”演繹、闡釋、發揮和“再創作”。顯然已經遠遠不局限于卜筮，而擴充、擴展至于更高的哲學、道德倫理、政治等諸多層面。本文試圖對《周易》視野中的理想人格問題做一探討。

一、關于理想人格的主體

在《周易》視野中，擁有高尚品格或理想人格的人士往往主要指兩種人，那就是大人和君子。

《周易·上經·乾》曰:“九二:見龍在田，利見大人”;“九五:飛龍在天，利見大人”。其中，“利見大人”中的“大人”。就是指那些有著高尚的道德和崇高的政治、經濟乃至宗教地位的人。金景芳等就曾說，《易》中大人皆指德位兼具的人。

關于君子，馮友蘭在《中國哲學簡史》寫到，周王室下面有數以百計的小國。分別由這些小國的國君統治。在每個小國里，國君又把國土分為若干采邑，封給他的家族成員，使這些家族成員成為諸侯。當時政治權力和經濟權力是不分的。擁有采邑的諸侯，既是土地的領主，成為經濟的主人，又是采邑百姓的主人。他們被稱為“君子”，意思是“國君之子”，這也成為封建諸侯的共名。

在遠古，至少在西周早期，君子屬于貴族。是統治階級。與之相對應的則是小人，勞力者。但是經過社會的變遷、歷史的發展，君子除有階級的含義外，又有了區分道德品質的意義。君子是道德高尚的人，小人是道德低劣的人。

《周易·上經·乾》云:“九三:君子終日乾乾，夕惕若。厲無咎。”周山將此句解讀為，德才兼備之士的地位雖然上升，仍需一天到晚保持努力不懈的精神，小心謹慎的心態，這樣，即使遇到什么災難也能化險為夷，轉危為安Cq。在這里，將“君子”譯為德才兼備之士。應該說也是合適的。

概要而言之，具有高尚的道德品質，是大人和君子共同的精神特征。根據(周易)思想體系的內在邏輯，大人和君子進一步發展到極至或二者中的極至、“極品”，就是圣人。照孟子的說法，“圣人，人倫之至也。”(<孟子，離婁上))誠如易學大師金景芳等言，“圣人是君子大人中最高明最偉大的，他的修養、智慧、能力和地位足以對任何困難應付自如，猶如龍飛在天上，圣潔高貴，騰越自由”問。

問題是，《周易》所推崇、而又認為大人、君子、乃至圣人應該擁有的理想人格又具有哪些豐富內容呢?下面我們將深入分析這個問題。

二、“與天地合其德”

在<周易)作者看來，考察人和人的品格問題，不能脫離人所身處其中的大的整體或系統，也就是天地人和合而成的大干世界。頗為有趣的是，<周易》作者甚至從發生學的角度來考察人的理想品格。

《周易》作者認識到，天，地，人，乃萬物之本也。由于人受天地之中以生m，而“立人之道，曰仁與義”(《周易，說卦))，由此再與天地之道陰與陽、柔與剛相感相通相攝，進而參贊矢地的化育，既不忽略人的核心地位，也能追隨宇宙大化流行，為人的精神發展保留了無限提升的空間m，使得人類自身渺小的感覺漸漸變得高大而偉岸起來。

人以仁與義而立，即謂仁與義是人之所以為人者，而仁的核心內容是愛，義可以理解成為正義。也就是說，因為具有仁愛之心與崇尚正義。人才能變得堂堂正正、頂天立地，從而才有可能成長為真正的人，成為大人、君子、乃至圣人。

(周易》旗幟鮮明地提出，作為“大人”，有修養的人，即君子，應該“與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇，先天而天弗違，后天而奉天時”((周易，乾，文言))。

孔穎達疏謂:…與天地合其德’者，‘謂覆載也’。‘與日月合其明’者，謂照臨也。‘與四時合其序’者，若賞以春夏，刑以秋冬之類也。‘與鬼神合其吉兇’者，若福善禍淫也。‘先天而天弗違，者，若在天時之先行事，天乃在后不違，是天合大人也。‘后天而奉天時’者，若在天時之后行事，能奉順上天，是大人合天也。”([魏]，王弼等注、[唐17』穎達疏(周易正義，乾，文言))

意思是說，乾卦九五爻辭中所說有德的人，他的德行，應像天地一樣覆載萬物;他的圣明，與日月齊輝，應像日月那樣普照大地;他的進退，應像四季交替一樣井然有序:他的吉兇，應與鬼神的吉兇契合;他的行為，先于天象而行動，但卻也不違反天道，后于天象而處事，仍然能夠奉行天道運行的規律Eq，周流不怠。

顯然，<周易)視野中真正有修養、有道德的人，他們的思想、品格、意識、乃至德行，可與天地、曰月、四時、鬼神若合符契、彼此貫通，也就是說，他們的品格合于天德，他們的靈魂深處可能有一個康德所謂的道德的“絕對命令”，他們似乎總是天馬行空，從心所欲、為所欲為，似乎沒有任何外在的束縛，也不需要任何外在的規范，但是卻從來不會逾越天然的法則。其所以能夠如此，根本原因在于，那些天然的法則已經完全內化成其生活、生命、乃至靈魂的一部分。盡管他們“終日乾乾，夕惕若”，但還是會像平常人一樣不可避免地要遇到這樣那樣的問題，或者“履虎尾”，或者“履霜，堅冰至”，或者“伏戎于莽，升其高陵，三歲不興”，不過無論怎樣，他們總能逢兇化吉，化險為夷，撥云見日。與時偕行，與時休息，與時俱化，與時俱變，與時俱進，與時俱新，生生不已。

《周易》倡導人的品格要合于天德。而天德又是如此深邃，相應地，人的品格的內涵也自然而然地異常豐富、飽滿，對此，我們還要在以下的篇幅進一步加以分析。

三、自強不息

<周易，乾，象傳)曰:“天行健，君子以自強不息。”

7L穎達疏謂:“‘天行健’者，謂天體之行，晝夜不息，周而復始，無時虧退，故云‘天行健，。此謂天之自然之象。‘君子以自強不息’，此以人事法天所行，言君子之人，用此卦象，自彊勉力，不有止息。”(<周易正義，乾，象傳))

孔穎達的理解應該說非常到位。用今天的話來說，天行，即天道。天道的本質特點是健。健是乾之德，乾就是健，因此“大象”以卦德稱卦名。而稱“天行健”。健是運行不息的意思。天之運行，四時交替，晝夜更迭，歲歲年年無有止息，無有差忒，故云“天行健”。君子效法天道之健，以自強不息。君子與天共一乾德，故能自強，無須外力而自我前行m，這表現了古人對“天”作為最高范疇(宗教性的和哲學的)的精神信仰(有別于拜物教或狹隘的物神信仰)和一種高度的道德自覺。這種精神信仰或精神崇拜，在中國文化發展史上，具有劃時代的意義，因為它在相當程度上奠定了中國人的精神大廈的基石，可謂是中國人精神生活上的一次“固本強基”，

自強不息。參照<周易)其它章節的論述，我們認為，其基本內涵在于，(1)一切要靠自己，人的全部幸福、意義、價值，完全要靠自己去創造、證明;(2)人也只能自己拯救自己，而不要指望別的什么超越現實的力量來拯救:人們應“永言配命。自求多福”((詩經，大雅，文王))，必須為自己的行為負責，而不要推卸責任，所以，人一定要三思而后行，因為“自作孽，不可活”((孟子，公孫丑上));(3)生命不息，奮斗不息，“士不可以不弘毅，任重而道遠”(<論語，泰伯章))。自強不息，作為《周易》倡導的理想人格的一個關鍵性條目，被歷代的中國人奉為人生的堅定信念，并已經深深熔鑄于中華民族的靈魂深處，成為了中華民族經久不息、代代相傳、感天動地的民族精神的重要內容。

四、厚德載物

(周易，上經，坤，象傳)日:“地勢坤，君子以厚德載物。”

孔穎達疏謂:“地勢方直，是不順也。其勢承天，是其順也。君子用此地之厚德容載萬物。”((周易正義，坤))

如果說自強不息是君子品格中的積極進取、勇往直前的動態特征，那么，厚德載物則表明君子品格中的“含弘廣大、德合無疆、容載萬物”的博大、寬厚(厚道)、包容和默默擔當的精神內質。金景芳等在總結孔穎達等先賢的闡釋基礎上，深刻地指出。“大象”講“君子以厚德載物”。意在告誡人們要效法坤地之厚德。容載萬物。君子要以坤地一般寬厚的胸懷包容天下之人與物，使天下之人無不以為安，甚乃鳥獸蟲魚草木也無不以我為命。相反，刻薄寡恩，險詐狹隘，是絕對要不得的I真q，也應該或必將為人們所不恥、所唾棄。

(周易)關于君子因德厚而能載物的思想，后來逐漸演繹出中國古代傳至久遠的慎獨、修身為本、“聿修厥德”(<詩經，大雅，文王))、“內圣外王”、以德為先、“為政以德(孔子)”等倫理原則、道德綱領和政治哲學。

時至今日，在中國人的靈魂深處，人們仍然非常執著地尊崇、信賴那些有德、有修養的人;更為重要的，中國人特別注重做人，強調真正意義上的人不是生就的，而是做成的，誠如趙汀陽所云，人是做成的，而不是本然的，在自然上“是”一個人不等于在道德上“做成”一個人I真，，。而對于那些缺德或無德之人，中國人往往嗤之以鼻。認為他們喪失了做人的基本資格而不能算作真正意義上的人，中國人把道德的有無直接用以衡量人之為人的本質特征，用道德來定義人的概念，實際上，“只有道德才能表明人的行為的特殊意義，才能表達屬于人的獨特生活問題。”舊。

需要指出的是，(周易》強調“載物”要有“厚德”，其中，“德”之“厚”有著極為飽滿而豐富的內涵，具體條目主要有謙卑、包容、中正、中道、質樸、篤實、志恒、見善則遷、生生，等等。不過，為了避免文章冗長，以下我們主要談論其中被(周易》認為是最能反應自身思想精髓，也被認為是理想人格中最大、最盛的德目即生生之德。

五、生生不已

<周易，系辭下》曰:“天地之大德曰生。”

即是說，天地最偉大的德行，是使萬物生生不已，從而使宇宙與生靈永遠充滿生機和活力，而這恰恰就是(周易》所追求的理想，故<周易，系辭上》云:“生生之謂易。”

一如前面所引述的，<周易》作者強調，君子應該“與天地合其德”，而天地最偉大的德性、德行又是“生”。這樣一來，我們就可以根據邏輯三段論。必然地得出結論說，君子“厚德載物”之“德”，其關鍵性的、最大的項目就是“生”德或“生生”之德，

不過，“生”究為何意?(周易，系辭上》日:“<易}有大(太)極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。八卦定吉兇，吉兇生大業。”顯然，這都是在描繪宇宙創生圖卷，其所謂“生”，就是指事物從無而至于有，使事物不絕、不斷推陳出新的創造事物的活動能力，簡單地說，就是創造、創新。張岱年在通過“日新之謂盛德，生生之謂易”等典籍解中國哲學“變易與常則”范疇時指出，“宇宙乃是一個生生不已的大流，此即所謂易，易是宇宙中一根本事實，”叫張先生釋“生生不已”內涵著創造不已。而宇宙乃是一不斷創造、日新的所在。這種闡釋，應該說頗為精當。

(周易，系辭上)載:“圣人設卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛柔相推而生變化……夫(易》，圣人所以崇德而廣業也……天生神物，圣人則之;天地變化，圣人效之:天垂象，見吉兇，圣人象之;河出圖，洛出書，圣人則之。”

以上所列圣人設卦觀象、崇德廣業和“則”、“象”，“效”之功，乃是稱頌圣人“生生”之“大德”，是一種創造而“曰新”的“盛德”。也就是說，在(周易)作者看來，大人、君子、乃至圣人所擁有的理想人格，其中最大、最崇高的美德就是“生生”之“大德”，這也與“天地之大德”和<周易》的本質、靈魂即所謂“生生之謂易”完全契合、一致。

與此相反，如果那些大人、君子安于現狀，不思進取，因循守舊，固步自封，亦即沒有“生生”之德，情況又會如何呢?關于這個問題，<周易》也給予了明確的分析。

<周易，系辭下}載7L子言曰:“危者，安其位者也;亡者，保其存者也;亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危。存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。”

孔穎達疏謂，“危者，安其位者也”，言所以今有傾危者，由往前安樂于其位，自以為安，不有畏慎，故致今日危也。“亡者，保其存”者。所以今日滅亡者，由往前保有其存。恒以為存，不有憂懼，故今致滅亡也。“亂者，有其治”者，所以今有禍亂者，由往前自恃有其治理也，謂恒以為治，不有憂慮。故今致禍亂也。是故君子今雖復安，心恒不忘傾危之事;國之雖存，心恒不忘滅亡之事;政之雖治，心恒不忘禍亂之事。(《周易正義，系辭下》)

根據孔穎達，我們或可這樣理解，7L子意在告誡人們，特別是要告誡那些掌有執政權位的大人、君于，如果缺乏“生生”之創新德性，安于其位，不思進取，因循守舊，固守陳規，用今天的話說，就是教條主義、本本主義或保守主義思想嚴重，就是缺乏反思精神而不敢質疑、批判傳統，那么，這勢必形成蕭規曹隨、陳陳相因和壓抑的文化和病態心理，從而導致智力衰竭、思想枯萎，于是問題、乃至致命的問題積壓成堆、久拖不決，如此一來，事業必將荒廢，社會陷入混亂之境，江山社稷必然趨向危亡。

(周易)把除舊布新、革故鼎新，也就是“生生”，當作人的“大德”、“盛德”，當作理想人格的關鍵性條目或核心內容，有其深厚的歷史和現實根源或背景。據史料記載，商湯非常看重創新，認為求變求新是一個持續不斷、沒有止境的過程，他在其浴盆上鐫刻著這樣的銘文:“茍日新。日日新，又曰新。”((禮記，大學))<詩經，大雅，文王)則日:“文王在上，於昭于天。周雖舊邦，其命維新。”

遺憾的是，唐以后，中華帝國的創新能力明顯不足，有時因循守舊之風還異常濃厚、毫無創新的勇氣。祖先教導的“生生”之大德全然置之不理，統治階層為維護一己之私利，視已然僵化的傳統和一些已經過時的倫理綱常為救命稻草、信奉所謂“祖宗之法不可變”，其結局不可避免地導致由政治統治的專制而走向觀念的鉗制、思想的禁錮。歷史事實表明，不思進取，背離“生生”的大德，嚴重抑制了中華民族文明水準的穩步提升，并使得中華民族無論是軟實力還是硬實力都日漸衰弱，諾大個中華帝國屢遭外邦肆意踐踏、蹂躪。中華民族幾近陷入毀滅性的邊緣，其中的教訓非常值得吸取和反思。