摘要:孔予強(qiáng)調(diào)士人要積極出仕,擔(dān)負(fù)起治國平天下的責(zé)任,強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者為政以德,主張德治。他認(rèn)為統(tǒng)治者必須加強(qiáng)自身道德修養(yǎng),同時(shí)以仁政,富民、利民等政治倫理思想為統(tǒng)治思想。以這些對依法治國與以德治國依然有很好的啟發(fā)意義。
關(guān)鍵詞:積極出仕;為政以德;政治倫理;現(xiàn)代意義
中圖分類號:B222.2 文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A 文章編號:1004-7387(2010)04-0117-03
長期以來,由于受多種因素特別是宋明理學(xué)的影響太大,學(xué)者更多的談孔子關(guān)于個(gè)人修養(yǎng)問題,也就是說更多的關(guān)注孔子個(gè)人倫理的論述,而很少關(guān)注孔子關(guān)于社會(huì)倫理的論述,這其中就包括孔子的政治倫理思想未被充分挖掘。本文就試圖粗略談一下孔子的政治倫理思想。
一
孔子的儒學(xué)很重要的一個(gè)方面就是為了“出仕”而用,因此在他與弟子的言論中有很多涉及到政治倫理的問題。現(xiàn)簡要論述如下:
第一,君子要積極出仕,要擔(dān)負(fù)起治國平天下的職責(zé)的政治倫理思想。孔于是一個(gè)“知其不可而為之”積極人世者,在“仕”與“隱”的態(tài)度上,孔子主張為人臣者應(yīng)出來輔君治國,不應(yīng)避世隱居,這樣方合乎禮法倫常,他說:“君子之仕也,行其義也”。如與長沮、桀溺的對話:長沮、桀溺耦而耕……曰:“滔滔者天下皆是也,而誰以易之?且而與其從辟人之士也,豈若從辟世之士哉?”擾而不輟。子路行以告。夫子憮然曰:“鳥獸不可與同群,吾非斯人之徒與而誰與?天下有道。丘不與易也”。子路回來把這些話告訴孔子,孔子聽后,發(fā)了一番感嘆,對于路說,我們總不能和飛鳥走獸一起生活吧。因?yàn)槲沂侨祟惖囊环肿樱绻煜绿剑也挪粫?huì)去求改變呢。在(論語》中,類似的章節(jié)還有好幾處,例如與晨門的對話,與荷篠丈人的對話,與楚狂接輿的對話等。這些人都不同意孔子“知其不可而為之”的態(tài)度,多對f」子的言行以批判態(tài)度。7L子很尊重這些避世隱居、潔身自好的隱者,但同時(shí)也說明自己積極人世的理由:“吾非斯人之徒與而誰與”。應(yīng)該說,這是情真意深的,“知其不可”是認(rèn)識,“而為之”則是偏偏不計(jì)較成敗、因果而去做。這恰恰顯示了人的尊嚴(yán),不屈從于因果的自由。
孔子人世態(tài)度是積極的,可是他的學(xué)說主張卻經(jīng)常不被諸侯國的統(tǒng)治者所采納,7L子的“外王”理想一直無法實(shí)現(xiàn),以至于有時(shí)候他把自己比作正待出售的良貨。等待有識之士的購買。“美玉待沽”和“瓠瓜徒懸”兩個(gè)比喻,形象地反映了7L子求仕從政、實(shí)現(xiàn)政治理想的渴望。儒家的另一位大師孟子是這樣評價(jià)7L子的:“可以仕則仕,可以止則止;可以久則久,可以速則速:7L子也”岡。孟子深知孔子,評語恰切,道出了孔子出仕理政時(shí)靈活把握,執(zhí)中而處的態(tài)度,言辭中流露出贊賞之情。
第二,以德治為中心,強(qiáng)調(diào)“為政以德”的德政思想。7L子的時(shí)代,是一個(gè)“禮崩樂壞”的時(shí)代。孔子目睹了“禮”的崩潰和“刑”的濫用。面對社會(huì)的大動(dòng)蕩,7L子一方面是哀嘆。哀嘆今不如昔,禮制被毀,如7L子說:“觚不觚,觚哉!觚哉!”晰以,孔子夢想恢復(fù)周公之制。另一方面,孔子看到有些諸侯國濫用“刑”,雖然暫時(shí)保持國內(nèi)穩(wěn)定,但是民眾并未真正服從,因此孔子提出道德比刑罰更重要。孔子曾說:“道之以政,齊之以刑,民免且無恥;道之以德,齊之以禮,有恥且格”m。也就是說,統(tǒng)治者憑借法律的力量,可以使被統(tǒng)治者由于害怕這種強(qiáng)迫而不敢犯罪,但是卻無法使被統(tǒng)治者懂得犯罪是可恥的。因此,這方面需要以道德來進(jìn)行,只有道德能使人自覺地不去犯罪,懂得恥辱,從而使人心歸附。進(jìn)而。孔子強(qiáng)調(diào)以道德為中心,進(jìn)行德,治。于曰:“為政以德,譬如北辰,居其所而眾星共之”,”。季康子問政于孔子日:“如殺無道以就有道,何如?”孔子對曰:“子為政。焉用殺?子欲善而民善矣。君子之德風(fēng),小人之德草,草上之風(fēng)必偃”191,“君子之德風(fēng),小人之德草”是對道德力量的比喻,用“風(fēng)”和“草”來比喻“君子之德”和“小人之德”,當(dāng)風(fēng)吹過來時(shí),草必然會(huì)傾倒,也暗示高尚的道德力量必戰(zhàn)勝邪惡的“小人之德”,從而顯示巨大的力量。這也是孔子反對使用殺戮的手段,主張為政以德的理論根據(jù)。
同時(shí),孔子強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者自身必須加強(qiáng)道德修養(yǎng),對臣民起表率作用,孔子的德治思想首先是針對統(tǒng)治階級的上層提出的。他認(rèn)為。要想實(shí)現(xiàn)國家的長治久安,天下太平,統(tǒng)治者自身必須就有高尚的道德,從而為民眾樹立榜樣,讓民眾仿效之,那么統(tǒng)治者如何正身起表率作用呢?首先,統(tǒng)治者應(yīng)追求高尚的人格,對高尚道德的追求甚于對生命的追求。所以,孔子強(qiáng)調(diào)要做“志士仁人”。“志士仁人,無求生以害仁,有殺身以成仁”凹,因此,統(tǒng)治者要十分重視自己的道德修養(yǎng),“篤信好學(xué),守死善道”,“,,并且,要經(jīng)常進(jìn)行內(nèi)心反省。子曰:“見賢思齊焉,見不賢而內(nèi)自省也””,,只有這樣才能不斷提高自身的道德修養(yǎng),才能對百姓其表率作用。其次,統(tǒng)治者應(yīng)該為政清廉,要“見利思義”。孔子并不是一般的反對“利”,孔子曾說:“富與貴,是人之所欲也”J13,,而是要求正確處理好義利關(guān)系,應(yīng)該以義制利或以利從義,反對“見利忘義”的貪利行為,即所謂的“見利思義”叫和“君子義以為上”真0)。第三,統(tǒng)治者應(yīng)該勤政。統(tǒng)治者食俸祿,就必須時(shí)刻想著為老百姓辦事,絕對不能懈怠政事。因此,7」子強(qiáng)調(diào)要“居之無倦,行之以忠”I,61,“敬事而信”l,T,等對統(tǒng)治者的政治倫理要求。
第三,統(tǒng)治者應(yīng)該行“仁政”,選賢任能,富民利民,教化百姓,最終實(shí)現(xiàn)“大同”的政治理想。“仁”是孔子倫理政治倫理思想的基礎(chǔ)。在<論語)中,孔子多次談“仁”,據(jù)學(xué)者統(tǒng)計(jì)。有109次之多。在不同的地方。針對不同的學(xué)生提問,針對不同的環(huán)境,孔子對仁的解釋是不一樣的。但是,“仁”的最基本含義是“愛人”。“樊遲問仁。子曰:‘愛人,。””l。因此,統(tǒng)治者要懷著愛人之心去管理老百姓。
同時(shí),孔子認(rèn)為,國君要想治國平天下,舉賢任能是非常關(guān)鍵的一步。子曰:“無為而治者,其舜也與?夫何為哉。恭己正南面而已矣”I,q。孔子最理想的統(tǒng)治就是“恭己正南面而已矣”的“無為而治”。而舜能“無為而治”、“恭己正南面而已矣”是因?yàn)橛杏怼⒏尢者@樣的賢能之士的輔佐,因此,具體的施政行為只有通過賢士能人才能貫徹執(zhí)行,只有這樣,國君才能“無為而治”。 7L子還說:“舉直錯(cuò)諸枉,則民服;舉枉錯(cuò)諸直,則民不服”po,。以此論證了舉賢任能的重要性。賢士選出來之后,就需要他們以仁德來教化百姓,從而實(shí)現(xiàn)天下大治,實(shí)現(xiàn)“大同”理想。
孔子認(rèn)為,為政者治國要“節(jié)用而愛人,使民以時(shí)”則,又說:“使民如承大祭”田,他還主張“因民之所利而利之”1D\\,多次贊揚(yáng)管仲相齊使“民到于今受其賜”凹。從理論說,7L子的愛民、利民思想是他“仁者愛人”思想的體現(xiàn),也是中國傳統(tǒng)“民本”思想的繼承和發(fā)揚(yáng)。
同時(shí),7』子認(rèn)為要給百姓施仁德,教化百姓。首先就需要讓百姓富庶。“子適衛(wèi),冉有仆。子曰:庶矣哉!冉有曰:既庶矣,又何加焉?曰:富之。曰:既富矣,又何加焉?曰:教之。”2q這就是7L子要求統(tǒng)治者管理民眾的三部曲:庶、富、教。也就是說,要想教化百姓,首先就需要讓老百姓富裕,這與<管子》的“倉廩實(shí)而知禮節(jié),衣食足而知榮辱”有相通之處,
所謂教民,首先使老百姓做到“富而無驕”、“富而好禮”pxq,然后,讓老百姓在道德境界上也要提高一步,達(dá)到“三軍可奪帥也,匹夫不可奪志也”I:DT,“君子和而不同”pq。總體上來看,7」子認(rèn)為,通過對老百姓的道德教化。這是促進(jìn)個(gè)人完善與社會(huì)完善,促進(jìn)人格高尚,社會(huì)和諧的需要。
二
孔子豐富的政治倫理思想中有很多都是經(jīng)過兩千年的實(shí)踐檢驗(yàn),在中國這片國土上還是非常富有生命力的,就是在我們社會(huì)主義的今天依然有很深的啟示意義,
第一,孔子強(qiáng)調(diào)出仕思想對當(dāng)代士人(知識分子)依然有很強(qiáng)的鞭策與鼓舞作用。<論語》中的名言“仕而優(yōu)則學(xué),學(xué)而優(yōu)則仕”IDI,意思是說做官如果有余力就去學(xué)習(xí),學(xué)習(xí)如果有余力就去做官。“學(xué)優(yōu)則仕”是中國傳統(tǒng)社會(huì)知識分子的人生道路,所以“士”和“大夫”總是連在一起,這是中國文化的一個(gè)特色。同時(shí),還要明白。“學(xué)優(yōu)則仕”不是為了個(gè)人的升官發(fā)財(cái),而是為了使知識分子個(gè)體的人生價(jià)值、終極關(guān)懷被導(dǎo)人“濟(jì)世救民”、“同胞物與”的方向,實(shí)現(xiàn)在塵世建立“天國”的社會(huì)理想,所以“修身、齊家、治國、平天下”一直是中國知識分子終生追求的目標(biāo),對于真正的士人來說,出仕絕不是為了個(gè)人的榮譽(yù),家庭的發(fā)達(dá),而是為了實(shí)現(xiàn)自孔子以來的治國平天下的“外王”理想。這對于我們今天的領(lǐng)導(dǎo)干部不正是一個(gè)鞭策嗎?做官是要治國平天下,而不是單獨(dú)為了榮華富貴,升官發(fā)財(cái)。領(lǐng)導(dǎo)干部應(yīng)該時(shí)刻記住范仲淹的話:先天下之憂而憂,后天下之樂而樂。這才是儒家所提倡的出仕的真諦。同樣,對于當(dāng)代的士人(知識分子)要記住“君子不器”,D)思想。這實(shí)際上涉及到士人的社會(huì)責(zé)任問題。“君子不器”這句話,在中國傳統(tǒng)社會(huì)里,是說士大夫作為“社會(huì)的脊梁”,不是也不可能和不應(yīng)該成為某種專業(yè)人員,他們讀書做官和做人是為了“治國平天下”,其職責(zé)是在維系和指引整個(gè)社會(huì)的存在,就是在今天的工業(yè)化社會(huì)的中國,知識分子依然應(yīng)該記住“君子不器”這句話,要始終記住知識分子應(yīng)有的使命感,要清楚自己不同于非知識分子之處,那就是為了維系和指引整個(gè)社會(huì)的存在的職責(zé)。
第二,7L子“為政以德”思想對當(dāng)代提出的“以德治國”思想具有重要啟發(fā)意義,孔于是中國德性論倫理學(xué)的代表,其以道德為中心治理國家的思想對影響中國兩千余年,從理論到實(shí)踐,甚至在每個(gè)中國人的血液里都流淌著孔子傳下來的德性論思想。中國近代以來,尤其是五四新文化運(yùn)動(dòng)以來,對孔子及其儒家批判甚多,同樣,7[子’的以德治國也被拋棄。新中國成立后,我們一直在提倡依法治國,這個(gè)大方向是正確的。但是,孔子及其儒家思想對中國影響太深了,德性論對中國影響太深了,我們還必須考慮到以德治國,這是中國的特色。中國老百姓不喜歡打官司,那樣會(huì)撕破臉,以后見面會(huì)變成仇人的。因此,中國需要以理服人,以德服人。需要調(diào)解。中國特色的調(diào)解制度就是傳統(tǒng)影響的顯現(xiàn)。同樣,自中國共產(chǎn)黨第十五次代表大會(huì)以來,我們的政府也更加注重依法治國與以德治國相結(jié)合了。江澤民同志就提出:“我們在建設(shè)中國特色社會(huì)主義,發(fā)展社會(huì)主義市場經(jīng)濟(jì)的過程中,要堅(jiān)持不懈地加強(qiáng)社會(huì)主義法制建設(shè),依法治國,同時(shí)也要堅(jiān)持不懈地加強(qiáng)社會(huì)主義道德建設(shè),以德治國。”p,其中,所謂的“以德治國”就是在全民教育中,加強(qiáng)道德教育,提高全民族的思想道德水平,從而達(dá)到治理國家的目的。當(dāng)然,要,真正貫徹以德治國,首先必須以德治吏。孔子當(dāng)年提出的“為政以德”,也是針對官吏的。就現(xiàn)代來說,領(lǐng)導(dǎo)干部作為國家以及我們各項(xiàng)事業(yè)的核心力量,擔(dān)負(fù)著在政治、經(jīng)濟(jì)、文化各方面的領(lǐng)導(dǎo)者、組織者的作用,官員的一言一行在網(wǎng)絡(luò)信息特別發(fā)達(dá)的今天。隨時(shí)都有可能成為全民關(guān)注的焦點(diǎn)。領(lǐng)導(dǎo)干部的特殊地位,尤其是在中國這樣一個(gè)重視道德的國家,他們的言行往往具有社會(huì)導(dǎo)向作用,對社會(huì)的思想、言行都會(huì)產(chǎn)生很大的影響。老百姓都會(huì)呼喚“包青天”,贊揚(yáng)那些秉公執(zhí)法的官員,而唾棄那些貪污腐化,生活作風(fēng)嚴(yán)重有問題的官員。因此,領(lǐng)導(dǎo)干部必須以自己良好的行為作出表率,“其身正。不令而行:其身不正,雖令不從”,然后才能以道德教化人民。這才是孔子“為政以德”的真正內(nèi)涵。
第三,孔子的君子謀道不謀食及富民利民教民思想對當(dāng)代中國干部政績觀具有很重要的啟示意義,7L子明確提出“君子喻于義,小人喻于利”pq,這里,傳統(tǒng)上解釋都是把“君子”解釋為統(tǒng)治者、貴族階級,“小人”解釋為普通老百姓,從而批判7L子蔑視體力勞動(dòng),瞧不起老百姓。孔子帶有一定的階級色彩是肯定的,我們不能用今天的理論去強(qiáng)求兩千年前的古人。孔子還說,“君子謀道不謀食。耕也。餒在其中矣;學(xué)也。祿在其中矣。君子憂道不憂貧”IDI,如果我們從另一個(gè)角度理解,這恰恰是對統(tǒng)治階級或者說政府官員的一種更高的道德要求,統(tǒng)治者不能僅僅追逐于利,而應(yīng)追求更高的“道”一一天道、人道、治國平天下之道等。只有這樣統(tǒng)治者才能成其為統(tǒng)治者,才能成為普通老百姓的表率。這實(shí)際上我們可以理解為是7L子對官員,對整個(gè)統(tǒng)治階級提出的一個(gè)更高的道德規(guī)范來對其進(jìn)行約束,這對于我們今天的政府官員不是更合適嗎?要謀“道”、謀“義”,而不是某“食”,謀“利”。一旦黨政干部失去了對“道”、“義”的追求,而只知道追逐“食”、“利”,那么貪污腐敗就會(huì)產(chǎn)生,社會(huì)風(fēng)氣就會(huì)敗壞。
7L子很少講“利”,“子罕言利”pJ,但是,孔子并不是不講“利”,而是讓“君子”少追逐“利”。那么對于小人(即普通老百姓)呢?7[子在很多場合都談到了“利”,“因民之所利而利之”等,而且還明確提出對老百姓教化的三部曲:庶、富、教。
以上這些思想對我們今天的政治倫理建設(shè)有很大的意義。在社會(huì)主義市場經(jīng)濟(jì)的今天,人們面臨著各種各樣的利益。我們的領(lǐng)導(dǎo)干部始終要記住:領(lǐng)導(dǎo)干部除了擁有自己的政黨利益外,不能擁有任何特殊利益。在社會(huì)主義的中國,領(lǐng)導(dǎo)干部是最廣大人民利益的代表者,首先應(yīng)該想到的是群眾的利益。而不是個(gè)人利益。應(yīng)該記住孔子的話,要做到“見利思義”,而不能總想著搞自己的“特殊利益”,要知道“人民群眾對干部特殊化是很不滿意的。