宋翔鳳《論語說義》的解經(jīng)特色

摘要：大體說來，從其核心而外，層層擴(kuò)展，宋翔風(fēng)《論語說義》主要有三大解經(jīng)特色：一、以《公羊》之義挖掘、引申《論語》所蘊(yùn)含的微言大義。二、以“三禮”與音韻解經(jīng)。三、既博采雜引歷代各類子書、古籍以訓(xùn)詁名物。而又尤重以四書五經(jīng)之經(jīng)意解說《論語》，思想話躍而多變。

關(guān)鍵詞：《論語說義》；《公羊》“義說”《論語》；“三禮”、音韻解經(jīng)；訓(xùn)詁名物；以經(jīng)意解《論語》；

中圖分類號(hào)：B222；2

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1004-7387(2010)01-0123-04

清經(jīng)學(xué)家宋翔鳳。是清代今文經(jīng)常州學(xué)派中起著承上啟下作用的重要代表人物。他生活在古文經(jīng)學(xué)盛行的年代，以“樸學(xué)’起家，卻又繼承舅父莊述祖的今文家學(xué)。這種兼通、融會(huì)今、古文的治學(xué)風(fēng)格，在清代可謂獨(dú)樹一幟，且因其一生又著作頗豐”，故而漸漸引起學(xué)術(shù)界的關(guān)注，尤其當(dāng)代大陸與臺(tái)灣的一些青年學(xué)者，對(duì)其生平及其師友、經(jīng)學(xué)思想已多有研究。關(guān)于其《論語說義》的研究也多所建樹。如劉錦源認(rèn)為，宋翔鳳于清道光二十年庚子(公元一八四零年)，作《論語說義》，后改名《論語發(fā)微》。然而，其大多從揚(yáng)善的層面以《公羊》說義加以探討，而忽略其樸學(xué)考據(jù)的求真層面。將宋翔風(fēng)《論語說義》的研究，放到其整個(gè)經(jīng)學(xué)尤其是《論語》學(xué)中加以具體定位，又參之以其個(gè)人的學(xué)術(shù)進(jìn)路及其與外家莊氏的交接，當(dāng)前更相對(duì)不多；本文擬從揚(yáng)善與求真兩個(gè)層面，先從《論語說義》的核心入手，層層外推，以其與《春秋》、三禮、四書五經(jīng)乃至其它古籍的關(guān)系，較全面地揭示《論語說義》的解經(jīng)特色。

大體說來。從其核心而外，層層擴(kuò)展，宋翔鳳《論語說義》主要有三大解經(jīng)特色：

特色一：以《公羊》之義挖掘、引申《論語》所蘊(yùn)含的微言大義。

宋翔鳳是常州學(xué)派的學(xué)術(shù)重鎮(zhèn)，其最重要的治學(xué)特色就是尊奉《春秋》，獨(dú)崇《公羊》，以《公羊》之義解說群經(jīng)。因而其《論語說義》往往是以《春秋》之義打通《論語》文意，并透露出其試圖以《春秋》之義遍及群書的治學(xué)傾向。對(duì)宋翔風(fēng)《論語說義》的這一解經(jīng)特色，學(xué)界多有探討而幾成定論。本文猶有進(jìn)者，主要作以下補(bǔ)正：

首先，就詮釋學(xué)理論而言，《論語說義》的這一解經(jīng)特色，需有一詮釋前提，這就是在撰著付梓《論語說義》前，宋翔鳳便已事先認(rèn)定《論語》之中保存有孔子的“微言大義”，關(guān)于這一點(diǎn)，我們既可從他深受劉逢祿公羊?qū)W名著《論語述何》的影響推知，《論語說義》的撰述參考了其表哥劉逢祿以《公羊》之義說《論語》的做法；更能在其《論語說義》中找出內(nèi)證。如對(duì)《論語》首篇首章，宋翔風(fēng)《論語說義》云：“先王既沒，明堂之政湮，太學(xué)之教廢，孝弟忠信不修，孔子受命作《春秋》，其微言備于《論語》，遂首言之義，日：學(xué)而時(shí)習(xí)之。不亦說乎?時(shí)習(xí)，即(瞽)宗上庠教士之法，”再如《論語》云：“子曰：周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉，”《論語說義》對(duì)此亦有詳細(xì)的展開。這是其一。

其二，宋翔鳳還要先選定撰著《論語說義》這一《論語》詮釋活動(dòng)的大方向與總原則，這就是對(duì)詮釋文本《論語》，主要是“說義”與“發(fā)微”而非重在考據(jù)與釋讀。這是《論語說義》不同于宋翔鳳其它《論語》著述的最鮮明特色。而在宋翔鳳看來，其《論語說義》之所說之“義”，就是《春秋》大義，《論語微言》之所謂“微言”，就是《春秋》與《論語》互明而相通的圣人之“微言”、“素業(yè)”；且這些《春秋》大義、圣人之“微言”，宋翔鳳以為，就彰顯于《論語》中，隱含在各類其它儒家經(jīng)傳里。例如，宋翔鳳在《論語說義》一再說：“(禮運(yùn))為七十子所傳之大義”、“(禮運(yùn))一篇，皆發(fā)明志在《春秋》之義，”其中隱含有“據(jù)魯，親周。故殷黜夏之說”而在闡發(fā)《論語·子罕》首章：“子罕言利與命與仁?！睍r(shí)，他以為《論語》系孔子言性與天道之“微言”所在。

又如：

道，治也。三年無改于父之道，謂繼體為政者也……茍失道而死，則為誅君，其子巳不當(dāng)立。何能三年無改也……博士傳其說曰：“子未三年，無改于父之道”傳曰：“則曷為于其封內(nèi)三年，稱子緣孝子之心。則三年不忍當(dāng)也?！薄墩撜Z》微言與《春秋》通明三年無改之道，以示繼體為政之法而孝道以立，孰謂七十子喪而大義遂乖乎!

其次，宋翔鳳在注解、發(fā)揮《論語》所蘊(yùn)涵的圣人“微言大義”時(shí)，在宏觀上，用春秋之義打通《論語》的篇章結(jié)構(gòu)與整體文意，并試圖找尋各篇章之間的結(jié)構(gòu)聯(lián)系：“《論語》于《學(xué)而》之后，次《為政》之篇，著明堂法天之義，亦微言之末絕也?！鄙趸蚱溆蒙厦嫠摹墩撜Z》微言“三年無改之道”可用于不同的場(chǎng)合，來為《論語》部分章節(jié)的重出辯護(hù)：“子曰：“三年無改于父之道，可謂孝矣。謹(jǐn)案：學(xué)而篇明大學(xué)之法，父在觀其志一節(jié)是言繼體之君，以天子、諸侯皆視學(xué)，世子亦入學(xué)也。里仁篇明里鄰風(fēng)俗所系至，此類言孝事以著，為仁之本，言三年無改于父之道，是樂言人子事親，能三年無改，則可要之沒身矣，語歲若一，而義有兩施，刑氏以為重出者，非也?！庇殖３Ｔ谖⒂^上，借助對(duì)《論語》某些篇章的“說義”，詳細(xì)闡發(fā)這些“微言大義”的具體內(nèi)容，這既可說是以公羊家法闡釋《論語》，也可說是借《論語》“說義”發(fā)揮、宣揚(yáng)《春秋》大義：“《春秋》之作，備五始、三科、九旨、七等、六輔、二類之義，輕重詳略，遠(yuǎn)近親疏，人事浹，王道備，撥亂反正。功成于麟，天下太平?！?/p>

再次，說《論語說義》是以《春秋》之義打通《論語》文意，并不意味著是以《春秋》之義一以貫之，甚或是以《春秋》之義貫徹《論語》的每一篇章，這樣理解未免絕對(duì)，也不符合《論語說義》的某些篇章。因?yàn)槲谋驹忈層绕涫墙?jīng)學(xué)注解，畢竟有原文文意的限制，詮釋者不能過分地游離于文本而硬性說之以《春秋》之義，更何況《論語說義》的部分章節(jié)就只是局限在考據(jù)、名物的樸學(xué)領(lǐng)域，而未作義理的發(fā)揮。如下文所引宋翔鳳對(duì)子曰：“吾道一以貫之”，之說義，若僅僅分析此節(jié)《論語》“說義”而不聯(lián)系整部《論語說義》著述，宋翔鳳并未以《公羊》之義解說《論語》，下文還有所補(bǔ)證。

有必要指出的是，前人曾一再詬病宋翔鳳說經(jīng)，常常傅會(huì)牽引經(jīng)意、雜以讖緯神秘之辭。章炳麟說：“長(zhǎng)洲宋翔鳳，最善傅會(huì)，牽引飾說，或采翼奉諸家，而雜以讖緯神秘之辭。”張舜徽也說：“他談?wù)搯栴}，喜援用讖緯，流於附會(huì)，如以《說文》始一終亥，即古《歸藏》，釋《大學(xué)》明明德即王者以五行之德遞嬗；最為學(xué)者所譏斥，徒以年登老壽，又好讀書，故述造亦廣”當(dāng)前一些學(xué)者繼章、張之 余緒，又將其與公羊“說義”聯(lián)系起來，而更為大加撻伐!其實(shí)，傅會(huì)牽引經(jīng)意與以公羊“說義”并無必然聯(lián)系：而以公羊“說義”，卻天然地與讖緯解經(jīng)脫不掉干系：就前者而言，若將其與宋翔鳳的以公羊“說義”硬性牽連起來分析，傅會(huì)牽引經(jīng)意，一則當(dāng)源自宋翔鳳公羊“說義”與文本經(jīng)意的“意義”間距，進(jìn)而誘發(fā)詮釋者的義蘊(yùn)期待與詮釋對(duì)象本意、主體意識(shí)與客體文意之間難以調(diào)和的深層次矛盾；二則為有取于公羊?qū)W派所開挖的《春秋》大義?；蛘哒f為使得詮釋文本意義趨近于甚或趨同于《春秋》大義。宋翔鳳博引雜取，攀援文義繁多，“說義”往往百言、千言，有似西漢今文說經(jīng)的荒誕煩瑣。這兩者乍看起來似都有道

理，宋翔鳳極少數(shù)“說義”卻也由此而犯說經(jīng)傅會(huì)牽引經(jīng)意的毛病，但不宜過于夸大，尤其不宜將此毛病硬性與宋翔鳳的以公羊“說義”掛鉤：若仔細(xì)爬梳宋翔鳳的相關(guān)“說義”，他對(duì)《論語》每一篇章的大段解說。卻基本都思路清晰、邏輯縝密：或經(jīng)過層層牽引，步步深入，成功消解上述主體與客體的詮釋矛盾，因而，其這些所說《論語》之“義”，看似突兀、怪異，卻讀后令人信服，如宋翔鳳以“罕言”為孔子“微言”，顯系此例?；蛴行┧f《論語》之“義”，規(guī)避或忽略了與文本文意的相對(duì)契合，但卻“己之意”一以貫之，前后意義相互生成而自成一家之言，也全然為一闡發(fā)己見的結(jié)構(gòu)完整而嚴(yán)謹(jǐn)?shù)恼撜f文。因而，即或后者以“己之意”的“說義”不符合文本原意、甚或有兩者風(fēng)馬牛不相及之感，亦不能說其說經(jīng)常常傅會(huì)牽引經(jīng)意，如，宋翔鳳在對(duì)“子曰：參乎!‘吾道一以貫之?！边M(jìn)行“義說”時(shí)，我們單就此章“義說”而不聯(lián)系其《論語說義》全文，其所釋之“一”，決非孔子“吾道一以貫之”的“一”。但是，其通過大量征引《易》、《老子》的大量經(jīng)文，來混成《易》、《老子》與《論語》眾家之說，從而得出“老子之說，通乎《易》與《論語》”的結(jié)論。這本身就是在論說自己的觀點(diǎn)，或者說是征成自己對(duì)“吾道一以貫之”中“一”的理解，而非注解此章文本的所謂孔子之“道”，怎能說是說經(jīng)傅會(huì)牽引經(jīng)意?就后者而言，由于宋翔風(fēng)基于常州公羊?qū)W的治經(jīng)立場(chǎng)，其《論語說義》又旨在挖掘其所事先認(rèn)定的《春秋》之義與《論語》中的的圣人“微言”；而公羊?qū)W尤其董仲舒的公羊《春秋》’其理論根基是天人感應(yīng)，核心內(nèi)容是陰陽災(zāi)異，且宋翔鳳又事先認(rèn)定孔子為“素王”，孔子以素王受命的觀念，當(dāng)在其幼年接受其母訓(xùn)教時(shí)就已形成。更在撰著《論語說義》之前，宋翔風(fēng)一方面在其一些著述中，牽合陰陽以言“圣王大義”；另一方面曾收集、閱讀鄭玄大量援引讖緯以解說《論語》的注文。所有這些都表明，章炳麟先生的后半段評(píng)語是精確深刻的。這也可從宋翔風(fēng)《論語說義》中。通過征引其《論語鄭注》中讖緯說經(jīng)的一些注文找到證據(jù)。不過，綜觀宋翔鳳的《論語說義》，還應(yīng)看到，除了稱孔子為“素王”、記其“受命”與汲取少量讖緯說經(jīng)外，并未如兩漢的《論語讖》一般，過于使《論語》流于神秘。

特色二：以“三禮”與音韻解經(jīng)。宋翔鳳以精熟的音韻、聲律與訓(xùn)詁等小學(xué)功力，通過援引《三禮》等大量古籍，考究湮沒已久的《論語》所載古禮、古制；進(jìn)而用以講說《論語》相關(guān)篇章的名物、掌故。這種“說義”而又重求真考究的解經(jīng)，其精彩深刻處，非漢魏一般經(jīng)學(xué)家可比，而大多數(shù)清代樸學(xué)家更是難望其項(xiàng)背，全然彰顯了其深厚的漢學(xué)功力。限于篇幅僅舉一例，清宋翔鳳曾經(jīng)對(duì)“子語魯大師樂。曰：‘樂其可知也：始作，翕如也；從之，純?nèi)缫玻缫?，繹如也，以成?！薄右园l(fā)揮：

始作是金奏頌也?？肌秲x禮·大射儀》，納賓后，乃奏肆夏……故曰·純?nèi)纭＜础稑酚洝匪^審一以定和也……鄭《鄉(xiāng)射禮》注云，不歌，不笙，不同，志在射，略于樂也。不略合樂者，《周南》、《召南》之風(fēng)，鄉(xiāng)樂也，不可略其正也。據(jù)此，知孔子所謂·樂其可知’，及謂‘然后樂正’者，并指鄉(xiāng)樂，《儀禮》謂之正歌。如鄉(xiāng)射不歌，不笙，不同；而合鄉(xiāng)樂，則正告歌備……《論語》于金奏至同歌，以‘翕如’諸言形容其象，而于合樂但言‘以成’者，以合樂之象，已于‘樂其可知，一語，先出之，后肓師摯之始，關(guān)雎之亂，洋洋乎盈耳哉，亦暢言合樂之象。子謂伯魚日，‘人而不為《周南》、《召南》，其猶正墻面而立也與’?則子之重鄉(xiāng)樂也至矣?！?/p>

誠(chéng)如楊向奎先生所言：“宋氏以樂談樂，有說服力”因其精通音律，又征引《三禮》尤其是《儀禮·大射儀》、《儀禮，燕禮》與《禮記，樂記》，來談?wù)摴糯魳愤^程中的作用與影響。有典有據(jù)故能言之成理。

特色三：既博采雜引歷代各類子書、古籍以訓(xùn)詁名物，而又尤重以四書五經(jīng)之經(jīng)意解說《論語》，思想活躍而多變：

一方面。在《論語說義》中，宋翔鳳博采雜引歷代各類子書、古籍：或以各類書籍之古意探究名物、考證《論語》古制，下面所引，宋翔風(fēng)考究了視、軌的具體尺寸：

《尸子》云：“文軒六馱”，是無四寸之鍵，則車不行，小者達(dá)則大者不成也，案此四寸謂小車之軌。鄭語注：軌因轅端著之因就也，謂就衡之大小以著軌……知軌之修亦四寸也?！俄n子外儲(chǔ)說·墨子》曰：“吾不如為車軌者巧也，用咫尺之木不費(fèi)一朝之事，而引三十石之任?！卑?，此言咫尺為大車之軌?！多嵶⒄撜Z》：“軌穿轅端著之。”云穿當(dāng)是兩頭穿出。

《考工》不詳鬲圍之?dāng)?shù)，意大車任重，其鬲圍當(dāng)倍于衡圍。鞔又穿出著之，故得有咫尺，之度。戴東原謂鯢、軌同是咫尺者，誤。或借以驗(yàn)證自己的看法，也可說用以支撐、論證自己對(duì)文本文意的理解：

哀公問社于宰我。“社”，《鄭本》作“主”，云：“主，田主，謂社也?！?/p>

《左氏春秋·文二年》經(jīng)作：“僖公，主。”杜注：“主者，殷人以柏；周人以栗?！薄墩x》曰：“《論語》‘哀公問主于宰我云云，’先儒舊解或有以為宗廟主者，故杜依用之?！卑福豆耪撜Z》及孔、鄭皆以為“社主”……又，按《公羊·文二年》傳“觫主用栗注，夏后氏以松云云一?！薄妒琛吩疲骸啊墩撜Z鄭注》云：謂‘社”主’，正以《古文論語》作‘問社’故也。《今文論語》無‘社’字，故何氏以為‘廟主’耳?！薄w《何晏集解》采孔說，遂妄改作“問社”，《左傳正義》謂：“《古》不行于世”，則《公羊疏》謂：“古文作‘問社一，是約略言之而誤也。

其通過征引很多古籍，用其樸學(xué)的考據(jù)方法，最終旨在驗(yàn)證自己的看法，這就是《古論》是作“問主”而非作“問社”。堅(jiān)持“訓(xùn)詁明則義理明”的解經(jīng)原則，自己看法的提出，需經(jīng)各類古籍的驗(yàn)證；論證自己對(duì)文本文意的理解，要融入其字詞訓(xùn)詁與典章考據(jù)的樸學(xué)中。

或混成已說，以自成一家之言：

“子曰：參乎!‘吾道一以貫之?！S慎云：“惟初太極道立于一，造分天地，化成萬物。故造文字始一終亥’……大衍之?dāng)?shù)，虛一不用；有不用者而用之以通。故老子曰：三十幅，共一轂……故有之以為利，無之以為用。此明虛一之義也。又曰：‘昔之得[—]者：天得[一]以清……侯王得[一]以為天下貞?！衷唬骸甗道]生一，一生二，二生三，三生萬物。’三者，乾之三爻；易二篇之策，當(dāng)萬物之?dāng)?shù)?！袄献又f，通乎《易》與《論語》?！币灰载炛?。說意相發(fā)也，老子又日：‘道沖而用之，又不盈。’沖為虛。大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九，為不盈。又曰：“致虛極，守靜篤?！敝绿撜?，一也；守靜者，不用也?！f物并作，吾以觀其後，言一以貫之也?！?/p>

顯然，這里在對(duì)“子曰：參乎!‘吾道一以貫之?！边M(jìn)行“義說”時(shí)，宋翔風(fēng)大量征引了《易》、《老子》的大量經(jīng)文。不過，綜觀全文，與其說是用《易》、《老子》來注解《論語》，不如說是以“義說”此章為工具、橋梁，通過征引《易》、《老子》來論說自己的思想觀點(diǎn)。

另一方面，在博采雜引歷代各類子書、古籍的同時(shí)。又尤重以四書五經(jīng)之經(jīng)意解說、發(fā)揮《論語》文義。

宋翔鳳首先用其所事先認(rèn)定的四書五經(jīng)所蘊(yùn)《春秋》大義來解說《論語》從邏輯上講，這需兩步走：第一步，以《春秋》之義遍及四書五經(jīng)。第二步，將第一步的研究成果用于“義說”《論語》。試舉四書五經(jīng)中的《孟子》為例。不言而喻，在宋翔風(fēng)撰著《論語說義》之前。他便已精熟《孟子》，早在宋翔鳳青年隨父宦游西南時(shí)，就用力于《孟子》經(jīng)意而補(bǔ)正《孟子趙注》——或在輯佚的基礎(chǔ)上，收集其古義、古音以明其經(jīng)意；或在《孟子》中，著手進(jìn)行了發(fā)掘其所事先認(rèn)定的《春秋》大義工作，以《春秋》大義遍注《孟子》并打通《孟子》全文。在此基礎(chǔ)之上或與此同時(shí)，又在《孟子趙注》中，以他所新開掘的《孟子》之《春秋》大義，重新理解孔子。如，在這部儒家經(jīng)傳著述中。宋翔鳳將孔子看成為“集大成者”，他說：“孔子之謂集大成，以用其大智，變化隨時(shí)，不拘一道，是能合三德以成孔子之圣，”這是以公羊的變通精神與變易學(xué)說詮釋甚或補(bǔ)正孟子的所謂“孔子之圣”，而宋翔鳳在《孟子》中所理解到的這一獨(dú)特的“孔子之圣”，最終落實(shí)于其此后的“義說”《論語》中，并在其《論語說義》的一些篇章里有所呈現(xiàn)。

當(dāng)然，對(duì)于以四書五經(jīng)尤其是四書解說《論語》。宋翔鳳的學(xué)術(shù)重心不是首先在四書五經(jīng)中發(fā)掘《春秋》的“微言大義”，然后再用這些所謂新發(fā)見的四書五經(jīng)“經(jīng)義”來“義說”《論語》；而是以四書五經(jīng)本身的經(jīng)意即文本本義來詮釋《論語》，例如用《孟子》中的“仁政”思想解說《論語》，或者直接用四書五經(jīng)某些看法與《論語》相關(guān)內(nèi)容互為闡發(fā)與比附，例如：

謹(jǐn)案：此道為有道、無道之道?！独锶省芬黄獙Ｑ匀诵?，風(fēng)俗之所系，孔子傷世之無道已久，故發(fā)朝聞之嘆。與《禮·中庸》記，言道其不行不明之意同，若事物當(dāng)然之道，圣人之徒聞之恒久，何庸朝夕俟乎。