《詩(shī)經(jīng)》服飾詞語(yǔ)考釋

摘要；《詩(shī)經(jīng)》中豐富的服飾詞語(yǔ)反映了我國(guó)上古時(shí)期色彩絢麗的服飾世界和完備的服飾禮制。本文對(duì)《詩(shī)經(jīng)》中的服飾詞語(yǔ)進(jìn)行較為詳盡的考釋?zhuān)瑥闹懈Q探當(dāng)時(shí)服飾材料、服飾色彩以及服飾禮制的基本面貌。

關(guān)鍵詞：詩(shī)經(jīng)：服飾；禮制

中圖分類(lèi)號(hào)：I207.2 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1004-7387(2010)01-0099-03

《詩(shī)經(jīng)》是我國(guó)第一部詩(shī)歌總集，收集了從西周到春秋中葉大約五百年的詩(shī)歌305篇。比較全面的反映了我國(guó)上古時(shí)期的社會(huì)風(fēng)貌。《詩(shī)經(jīng)》不僅僅反映了當(dāng)時(shí)的詩(shī)歌藝術(shù)成就，它還是一部百科全書(shū)。是社會(huì)生活的一面鏡子，為研究當(dāng)時(shí)的物質(zhì)文化提供了寶貴的資料。其中豐富的服飾詞語(yǔ)不僅反映了當(dāng)時(shí)絲織工藝的高超，而且作為禮制的重要組成部分，具有特定的文化內(nèi)涵。本文從語(yǔ)言學(xué)的角度對(duì)服飾詞語(yǔ)進(jìn)行較為窮盡的考釋?zhuān)瑥闹锌梢越沂旧瞎艜r(shí)期色彩絢麗的服飾世界和完備的服飾制度。詩(shī)經(jīng)中的服飾詞語(yǔ)如下：

單音節(jié)訶語(yǔ)：私澤袍衣裳裘裼展翟

雙音節(jié)詞語(yǔ)：縐絺紲袢；綠衣 毳衣 褧衣 縞農(nóng) 素衣 麻衣 袞衣 絲農(nóng)；褰裳 狐裘 羔裘；象服 命服 常服；

詞組：索衣朱襮 素農(nóng)朱繡 錦衣狐裘 黻衣繡裳 袞衣繡裳 綠衣黃裳 羔裘豹飾 羔裘豹祛 羔裘豹褒

東方未明，顛倒衣裳。(《齊風(fēng)·東方未明》)

毛傳：上日農(nóng)，下日裳。鄭玄箋：此其相對(duì)定稱(chēng)，散則通名日衣。意思是說(shuō)衣與裳對(duì)稱(chēng)則衣專(zhuān)指上衣。散言則衣通指上衣和下裳。詩(shī)經(jīng)中衣字有專(zhuān)指上衣者，亦有通指衣裳者，依據(jù)語(yǔ)境而定。

《說(shuō)文·衣部》：“衣者，依也。上曰衣，下曰常。象覆二人之形”。“常”為“裳”的古字。許慎對(duì)“表”字的字形結(jié)構(gòu)解釋有誤，衣字當(dāng)為象形字，像衣服之形，而非“象覆二人之形”。《釋名》：裳，障也，以自障蔽也。意思是“裳”由其功能“障蔽下體”而得名。錢(qián)玄《三禮名物注》：“古時(shí)衣與裳有分者，有連者。男子之禮服，衣與裳分。燕居得服衣與裳連者，謂之深衣。婦人之禮服及燕居之服，衣裳均連。以示婦女情感專(zhuān)一。”由此可以推斷，上衣下裳制是男子的禮服，衣裳相連的深衣則是男子的常服及女子的禮服和常服。

《說(shuō)文·中部》“常，下裠也，裳，常或從衣。裠，今作裙。古之裙，同今之披肩。《方言》卷四“曩，陳魏之間謂之帔，自關(guān)而東謂之襱。”《廣雅·釋器》：“繞領(lǐng)、帔，裙也。”由此可知。帔與裳均合幾幅布披于身，披在肩部稱(chēng)為帔，也稱(chēng)為曩，披在下體稱(chēng)為裳。說(shuō)文訓(xùn)常(裳)為下裠者，謂之裠之在下者。說(shuō)文段注引古書(shū)多作裙帔并育，可見(jiàn)裙帔古義相同。與今義迥異。

古人服飾的札制不僅體現(xiàn)在服飾的形制上，還體現(xiàn)在服飾的色彩上。關(guān)于服飾的色彩，古人有較為嚴(yán)格的規(guī)定。古人將色彩分為正色和間色兩大類(lèi)。青、赤、黃、自、黑為五方之色，是正色，綠、紅、碧、紫、黃為間色，不正之色。正色貴，在上，為上衣之色；間色熙，在下，為下裳之色。《禮記·玉藻》：“農(nóng)正色，裳問(wèn)色。”皇以周《禮記通釋衣服》：“凡禮服衣裳均用正色。衣正色，裳間色，指燕居之服言。”由此可見(jiàn)古人禮服衣裳皆用正色，燕居之服上衣用正色，下裳用間色。

綠兮衣兮，綠衣黃里。(《邶風(fēng)·綠衣》)

毛傳：“綠，間色。黃，正色。”按照札制，正色為農(nóng)，間色為里，此處正色與間色顛倒，寓意妻妾錯(cuò)位。鄭玄則認(rèn)為綠乃椽字之誤。鄭箋云：“椽兮衣兮者，言椽衣自有禮制也。諸侯夫人祭服之下，鞠衣為上，展衣次之，椽衣次之。次之者，眾妾亦以貴賤之等服之。鞠農(nóng)黃，展衣白，椽衣黑，皆以素紗為里。今椽衣反以黃為里，非甚禮制也，故以喻妾上借。”孔穎達(dá)正義曰：“必知“綠”誤而“椽”是者，此“綠衣”與《內(nèi)司服》“綠衣”字同。內(nèi)司服當(dāng)王后之六服，五服不言色，唯綠衣言色，明其誤也。”孔認(rèn)為王后六服中，其他五服皆不言色，此處若為綠衣，則與理不合。而且，王后之服應(yīng)為專(zhuān)指，此處若為綠衣，則是泛指，與理亦不合。因此，綠似是椽之誤。

綠兮衣兮，綠衣黃裳。箋云：婦人之服，不殊衣裳，上下同色；今農(nóng)黑而裳黃。喻亂嫡妾之禮。鄭玄認(rèn)為綠衣為椽衣之誤，椽衣為黑色，裳亦應(yīng)為黑色。正義日：言不殊裳者，謂衣裳連，連則色同，故云上下同色也。孔穎達(dá)認(rèn)為婦人之服衣裳同色，其寓意為婦人用情專(zhuān)一。

我覯之子，袞衣繡裳。(《豳風(fēng)·九鼠》)

《說(shuō)文，衣部》：“袞，天子享先王，卷龍繡于下幅，一龍?bào)窗⑸辖墶！笨追f達(dá)正義曰：“畫(huà)龍於衣謂之袞，故云袞衣卷龍。”陸德明《經(jīng)典釋文》：“天子畫(huà)升龍於衣上，公但畫(huà)降龍。”袞衣指天子或王公的繡有龍的圖案的祭服。所繡龍形不同，天子繡升龍，龍頭向上，王公繡降龍，龍頭向下。此外，天予的袞服取象于日、月、星辰、山、龍、華蟲(chóng)、宗彝、藻、火、粉米、黼、黻十二中圖案，稱(chēng)為十二章。前六章畫(huà)于上衣，后六者繡于下裳。由此可見(jiàn)，服飾的圖案也蘊(yùn)含了豐富的禮制文化。

羔裘如濡，洵直且侯。羔裘豹飾，孔武有力。(《鄭風(fēng)·羔裘》)

《說(shuō)文，衣部》：“裘，皮衣也。從衣，求聲。一日象形，與衰同意。求，古文省衣。”徐鍇《系傳》：“古文求，此與襲意同。”古以獸皮為衣，字形象衣裘，毛在外。后代沿襲舊制，以示不忘祖先。穿裘時(shí)因?yàn)槊谕庖着K，需要添加外衣保護(hù)，又為了顯示裘毛的高貴華麗，外衣需要材質(zhì)輕薄透明，而且穿著時(shí)敞開(kāi)，謂之“裼衣”。《禮記·玉藻》“裘之裼也，見(jiàn)美也。”正義曰：“裘之裼”者，謂裘上加裼衣，裘上裼衣目的是為了顯露裘衣的漂亮華貴。因?yàn)轸靡骂?lèi)似內(nèi)衣，不能外穿，所以必須“表而出之”，在外罩上裼衣才符合禮制。上古之人“帽皮而衣裘”，以去毛的獸皮為帽，以帶毛的獸皮為農(nóng)。“裘”按照材料的不同，有狐裘、羔裘、麂裘、麋裘等。以狐裘為最貴。不同身份和場(chǎng)合對(duì)裘的材質(zhì)和顏色有嚴(yán)格的要求，不同的裘需要不同顏色和花紋的外衣與之相配，一般要求裼衣與裘同色。

《札記·玉藻》：“君衣狐白裘，錦衣以裼之。”君主衣狐白毛之裘，則以素錦為衣覆之，使白色的狐裘可以呈現(xiàn)。又云：“君之右虎裘，厥左狼裘。衛(wèi)尊者宜武猛。士不衣狐白。君子狐青裘豹嶷，玄綃衣以裼之。”君主的左右侍衛(wèi)分別著狼裘和虎裘，古人以右為尊，因此在右者所著虎裘比在左者所著狼裘更威猛。士大夫等不能穿著白色的狐裘。因?yàn)榈燃?jí)有別，著裝有異。此處的君子非君主，而與士大夫等級(jí)相當(dāng)。士大夫等著青黑色狐裘，要以豹皮為袖緣，以玄黑色綃紗為裼衣。《論語(yǔ)》注云：“緇衣羔裘，諸侯視朝之服。卿大夫朝服亦羔襲，唯豹祛，與君異耳。”正義曰：《唐風(fēng)》云“羔襲豹祛”。“羔裘豹袖”，然則緣以豹皮，謂之為祛、袖也。禮，君用純物，臣下之，故袖飾異皮。意思是說(shuō)，君臣均以緇衣羔裘作為朝服，但在裝飾上略有差異，天子和諸侯用全裘，卿大夫須用豹皮作袖緣，以示地位之別。

薄污我私，薄浣我衣。(《周南·葛覃》)

毛傳“私，燕服也。婦人有副盛飾，以朝事舅姑，接見(jiàn)于宗廟，進(jìn)見(jiàn)于君子，其余則為私。”箋云：衣，謂林衣以下至椽衣。周禮天官內(nèi)司服：內(nèi)司服掌王后之六服。袆衣。揄狄。闕狄。鞠衣。展衣。緣衣。鄭注：“袆衣，從王祭先王。揄狄，祭先公。闕翟，祭群小祀。鞠衣以告桑。展農(nóng)，以禮見(jiàn)王及賓客。椽衣，以御于王。”由此可知此處私與衣相對(duì)待而言，私指常服，衣指公服。

象服是宜。(《廊風(fēng)·君子偕老》)

毛傳：象服。尊者所以為飾。箋云：象服者，謂揄翟、闕翟也。“象鳥(niǎo)羽而畫(huà)之。故謂之象服。”又云：人君之象服，則舜所云“予欲觀古人之象，日月星辰”之屬。由此可知。象服即公服，因?yàn)槭钦?guī)場(chǎng)合所著之服。均有所裝飾。君王的象服取相于日月星辰等。婦人的象服取相于鳥(niǎo)羽，如揄翟、闕翟等。

玼兮玼兮，其之翟也。瑳兮瑳兮，其之展也。(《(庸阝)風(fēng)·君子偕老》)

玼、瑳，形容服裝色澤鮮艷、光彩奪目。翟、展，本別指婦人所服的六服中的翟衣和展衣。毛傳：褕翟、闕翟，羽飾衣也。禮有展衣者，以丹敷為衣。意思是說(shuō)翟衣以鳥(niǎo)羽為裝飾，而展衣以紅色的細(xì)紗為材質(zhì)。箋云：后妃六服之次展衣。宜白。展衣字誤。《禮記》作“檀衣”。鄭玄則認(rèn)為展衣應(yīng)該為白色，同時(shí)認(rèn)為展衣應(yīng)該是《禮記》中的“襢農(nóng)”之誤。據(jù)《周禮·內(nèi)司服》“掌王后之六服，棉衣、輸?shù)浴㈥I翟、鞠衣、展衣、褖農(nóng)”，鄭司農(nóng)云：“展衣白，鞠衣黃，椽衣黑。”據(jù)此當(dāng)以鄭玄為是。

蒙彼縐絺，是紲袢也。(《(庸阝)風(fēng)·君子偕老》)

鄭玄箋云：縐黼，絺之蹙蹙者。展衣，夏則里衣縐絺。正義：絺者，以葛為之，精曰絺，粗曰絡(luò)。其精尤細(xì)靡者，縐也。據(jù)此可知，縐絺質(zhì)地細(xì)密的葛布。夏日貼身穿著有納涼祛暑之用。

紲袢：紲，通“褻”，說(shuō)文衣部引作“褻”，指貼身內(nèi)衣。說(shuō)文衣部：“袢，衣無(wú)色也。”徐鍇系傳：“袢，近身衣也。”朱駿聲《說(shuō)文通訓(xùn)定聲》：“袢當(dāng)為里衣之稱(chēng)，亦為之袢延，里衣索無(wú)色，當(dāng)暑用絺袢，即縐絺也。”由此可知，“紲袢”即“褻袢”，是由無(wú)色的縐絺制成的貼身內(nèi)衣。

豈曰無(wú)衣?與子同袍。(《秦風(fēng)·無(wú)衣》)

《說(shuō)文·衣部》“袍，襽深也”，段玉裁注“袍橢有別，析言之。渾言不別也。”析言之，袍，襽有別，袍比橢要長(zhǎng)；渾言無(wú)異。《札記·玉藻》云：“纊為橢，缊為袍。”鄭玄注云：“衣有著之異名也。缊謂今纊及舊絮也。然則純著新綿名為襽，雜用舊絮名為袍。雖著有異名，其制度是一，故云袍，襽也。”鄭玄認(rèn)為袍和襽的區(qū)別在于夾層的棉絮的新舊不同，純用新棉的叫襽，雜用舊絮的叫袍。二者的形制并沒(méi)有區(qū)別，所以可以稱(chēng)袍為襽。

《札記》“袍必有表，不禪”。鄭玄注：“袍，□衣，必有以表之。乃成稱(chēng)也。”段玉裁《說(shuō)文解字注》：“袍，古者袍必有表，后代為外衣之稱(chēng)。”袍原指內(nèi)有棉絮等填充物的內(nèi)衣，外穿不雅，因此外出時(shí)必加外衣。后來(lái)演變成外衣。

豈日無(wú)衣?與子同澤。(《秦風(fēng)·元衣》)

鄭玄箋云：澤作襗，褻衣，近汗垢。《說(shuō)文》“襗，绔也，脛農(nóng)也”襗即套褲，古時(shí)套褲無(wú)襠部。直接套在兩脛上。鄭玄認(rèn)為“澤”當(dāng)為“襗”。正義日：衣服之暖於身，猶甘雨之潤(rùn)於物，故言與子同澤，正謂同袍、裳是共潤(rùn)澤也。箋以上袍下裳，則此亦農(nóng)名，敞易傳為“襗”。孔穎達(dá)認(rèn)為澤是褻衣，因近于汗?jié)晌酃付妹嵭詫ⅰ皾伞备臑椤耙]”，是據(jù)該詩(shī)中前后兩章分別提到“袍、裳”均為衣服之名，此處也應(yīng)當(dāng)為衣服之名也。襗、袍均為貼身穿的內(nèi)衣，故《論語(yǔ)》何晏注云：“褻衣，袍襗也。”結(jié)合該詩(shī)的上下文，可知澤當(dāng)為襗，是貼身穿的下裳。

大車(chē)檻檻，毳衣如菱。大車(chē)哼哼，毳衣如瑙。(《王風(fēng)-大車(chē)》)

毳衣，大夫之服。菼，初生的蘆葦，顏色在青白之間。璃，玉赤色。這里用來(lái)形容大夫的毳服的顏色或如蘆葦青翠欲滴或如赤玉光彩奪目。

庶見(jiàn)索衣兮，我心傷悲兮。(《檜風(fēng)-素冠》)

《說(shuō)文》：“素，白緻繒也。”段玉裁注：“繒之白而細(xì)者也。”孔穎達(dá)《毛詩(shī)正義》：“經(jīng)、傳之言素者，皆謂自絹，未有以布為素者。”此處索表應(yīng)指白色絲質(zhì)的祭服。索引申為白色。詩(shī)召南羔羊：“羔羊之皮，素絲五紽。”毛傳：“素，白也。”《釋名》：“素，樸素。又物不加飾皆日素。”

素衣朱襮，從子于沃。(《唐風(fēng)·揚(yáng)之水》)

《說(shuō)文·衣部》：“褥，黼領(lǐng)。”《爾雅-釋器》云：“黼領(lǐng)謂之裸。”毛傳“襮，領(lǐng)也。諸侯繡黼丹朱中衣。”禮疏：咱與黑為之黼，黑與青為之黻。”在中衣的領(lǐng)子上繡黑白相間的花紋。詩(shī)正義：“中農(nóng)，謂冕及爵弁之中衣，以素為之，繡黼為領(lǐng)，丹朱為緣。此素衣是絲，當(dāng)為冕及爵弁之中農(nóng)。禮：“朝燕之服，皆以布為之。”錢(qián)玄：中衣者。朝服、祭服之里衣也，其制如深衣。《禮記·深衣目錄》云：“深衣連衣裳而純之以采者，有表則謂之中衣。大夫以上，若祭服中衣用素，故《詩(shī)》云“索衣朱襮”。其他服中衣用布。可見(jiàn)，不同的場(chǎng)合對(duì)服飾的材質(zhì)也有不同的要求。

絲衣其紑，載弁俅俅。(《周頌·絲衣》)

毛傳：絲衣，祭服也。紑，絮鮮貌。俅俅，恭順貌。正義曰：此述祭事，敏知絲為之，故云“絲農(nóng)，祭服”。此處的弁當(dāng)為爵弁，因韋弁、皮弁，皆不以絲為衣，且非祭祀之服。《士冠禮》有爵弁服純衣，與此絲衣相當(dāng)，故知此弁是爵弁，與祭服絲衣相配。

蜉蝣掘閱，麻農(nóng)如雪。(《曹風(fēng)·蜉蝣》)

毛傳：麻衣，深衣。諸侯之朝朝服，朝夕則深衣也。即諸侯上朝時(shí)著朝服，退朝后則著深農(nóng)。孔穎達(dá)正義：麻衣者，白布衣。如雪，言甚鮮絜也。言麻衣，則此衣純用布也。所以知麻是布深衣者，以諸侯之朝夕則深衣故也。可知此處麻衣即為白色的布衣。

縞衣綦巾，聊樂(lè)我原。(《鄭風(fēng)-出其東門(mén)》)

毛傳：綺衣，白色，男服也。綦巾，蒼艾色，女服也。正義曰：《廣雅》云：“縞，細(xì)繪也。”《戰(zhàn)國(guó)策》云：“強(qiáng)弩之馀，不能穿魯縞。”然則縞是薄繪，不染，故色白也。毛傳以為縞衣綦巾分別指代男子和女子之服。

鄭玄、孔穎達(dá)則認(rèn)為此處縞衣綦巾均指女服。鄭玄箋云該詩(shī)為男子思妻之作，詩(shī)中所描述的應(yīng)是詩(shī)人所追思的對(duì)象，因此縞衣綦巾應(yīng)指女服。孔穎達(dá)正義云：詩(shī)首句“出其東門(mén)，有女如云”，是以男言有女，縞衣綦巾是男子之所言，不得分為男女二服。衣巾既共為女服，則此章所言，皆是夫自言妻，非他人言之。從詩(shī)的主題和意境來(lái)看，該詩(shī)是從男性的角度來(lái)描寫(xiě)女性，應(yīng)該說(shuō)鄭、孔的看法更有道理。縞衣綦巾指身穿白色的絲衣。佩戴蒼艾色巾子的女子。

《詩(shī)經(jīng)》中豐富的服飾詞語(yǔ)充分展示了我國(guó)商周時(shí)期紡織和印染技術(shù)的高超以及服飾禮制的完備。對(duì)王公貴族而言，服飾的材質(zhì)、形制以及色彩均因等級(jí)、場(chǎng)合以及時(shí)令的差異而有著嚴(yán)格的要求。