現代思想政治教育社會生態研究綜述

摘要:梳理現代思想政治教育社會生態研究結果，旨在解析現代思想政治教育社會生態體系研究中存在的問題及發展前景。是一種完善理論的科學實踐活動，從而優化思想政治教育社會生態結構。

關鍵詞:思想政治教育; 社會生態; 完善理論

中圖分類號: G641 文獻標識碼:A文章編號:1672-9749(2010)04-0058-05

思想政治教育實效性低的現實，并不是單一的思想政治教育系統本身的問題，僅在教育系統內是無法求解的。現實教育中出現的問題和現象，很難用主客兩分的思維方式解釋清楚，單一的因果或矛盾關系的原則也無法解決。但生態學的方法論與和諧價值觀卻對上述問題現象的解釋、解決，表現出了很強的適應性。這就意味著“生態”已成為“一種思維方式、理念、研究方法和文明觀，成為一種觀照人、自然、社會的觀點的學說，并為相關學科提供理論指導”。[1]

用生態論論及思想政治教育，實際上就是把人的問題提高到一個新的高度來研究，為思想政治教育注入了新的內涵，是思想政治教育范式發展中的一次突破與進步。建構合理的思想政治教育社會生態，是當前我們面臨的時代課題。因此，有必要對現有的研究成果進行梳理，以促進現代思想政治教育社會生態理論的構建、逐步完善與成熟。

一、思想政治教育社會生態研究現狀述評

生態(Ecology)一詞來自于希臘語Oikos(即房子、住所)和Logos(即學科或討論)，生態的原始含義即指生物(包括人)與環境的關系。生態學也即研究生物與其所存在的環境關系的科學。1866年德國生物學家恩斯特·海克爾(Ernst Haeckel)首次使用“生態”這一概念時，它只是一個生物學的范疇，是研究生物與其所存在環境關系的科學。1962年美國女生物學家雷切爾·卡遜的著作《寂靜的春天》問世，生態論突破了自然環境的范圍，被運用到了人與自然關系的意義上，在生態概念發展中實現了從生物學的概念到人與自然關系的第一次飛躍。可以說，當生態發展到人和自然的普遍相互作用問題的研究層次時，就已經具有了哲學的性質和資格，已經有了人們的世界觀、道德觀和價值觀的性質。當生態作為一種新的方法逐漸從自然科學進入社會科學研究領域時，生態概念實現了從人與自然關系的概念與理念到向整個文明的滲透與提升的第二次飛躍。并成為20世紀后期重要的文明價值與文化價值，以至于后現代主義者托馬斯·伯里曾預言，后現代文明時代應是“生態時代”。

1.國外教育生態研究現狀

20世紀初，生態論已成為一門初具理論體系的獨立科學。教育生態最初以“教育環境”的研究出現，例如1932年美國學者沃勒(Waller，W)在《教育社會》中提出的課堂生態學生態論概念。“生態學”一詞在教育研究中的正式使用，始于英國學者阿什比(Ashby，E)在1966年提出的“高等教育生態學”(Ecologyof higher education)的概念。隨著1976年美國哥倫比亞大學師范學院院長勞倫斯·克雷明在《公共教育》(Public education)一書中首次提出“教育生態學”(Ecology of education)，生態學的基本理論已經滲透到教育學及其分支學科。英國學者埃格爾斯頓(Eggleeston，J)的《學校生態論》(Theecologyof theschool)以研究教育資源分布為主旨。

20世紀下半葉，教育生態研究的重點是將教育放在日益被重視的環境與發展的宏觀背景中來考察。這時期最杰出的生態學家當屬鮑爾斯(Bowers，A.C.)，他主張建立一個以學生為本的教育，強調文化與社會環境的和諧相處，培育學生的生態意識。微觀學校生態學研究的代表約翰·I·古德萊德(John I·Goodlad)從管理入手，統籌各生態因子，將學校看成是一個文化生態系統。盡管西方沒有思想政治教育一詞，但其在道德教育中注重后現代思潮對道德教育的影響，致力于引導學生接受道德的差異性。如鮑爾斯(Bowers，C.A.)強調文化與社會環境和諧相處，麥克拉倫(Peter McLaren)則主張建立各種社會責任感。現代西方女性教育學的杰出代表馬丁(Martin，JR)在《未來內部平和的教育》一文中，提出道德教育目標不是從自我發展出發，而是從社會從發，在于整個社會充滿和諧。這意味著西方道德研究集中在影響思想政治教育的各種社會因素上。[2]

2.國內教育生態研究綜述

教育生態學的胚芽早就根植于古代的教育之中，孔子的“性相近也，習相遠也”的話語，說明他當時已經意識到環境因素對教育的作用與影響。“孟母三遷”更說明當時人們已經注意到教育與自然環境和社會環境的關系。

中國真正意義上的教育生態研究始于臺灣師范大學的方炳林。方炳林在《生態環境與教育》(1975)中試圖通過社會、文化、家庭等各種生態因子與教育的關系及對教育的影響的考察來建構教育生態體系。李聰則在《教育生態學導論》中則運用生態學的原理對臺灣教育的諸現實關系進行反思。20世紀80年代后期，教育學界的主體性理論則站在新的時代高度，肯定師生都是主體。其中影響較大的是1990年吳鼎福與諸文蔚合編的大陸第一本《教育生態學》，其生態色彩比較濃，借用了很多生態理論概念和術語。1992年，任凱和白燕的《教育生態》兩部專著，運用生態學的原理和方法深入地分析了教育的現象。2000年，范國睿的《教育生態》著墨于文化、人口、教育資源等因素對教育的影響。這三部專著多從理論層面研究教育生態，為思想政治教育社會生態研究提供了理論參考背景。但就目前學界對思想政治教育生態和德育生態的研究進程來看，還處于起步階段，遠未形成集中、系統的規模。國內研究體現在以下幾個方面:

第一，關注思想政治教育生態環境的研究。易連云、張敏德在《德育生態環境研究》(1996年)把德育生態分為物理、生物、社會和主體環境，旨在建構德育大環境。高正榮的《論道德教育生態環境》(2002年)，把從屬于文化生態環境的道德教育生態劃分為道德理念生態環境、道德教育生態環境、道德行為生態環境。邱柏生在《充分認識高校思想政治教育的生態關系》、《高校政治理論課建設要有生態觀點》等文中，借用生態學研究生命主體與其所在環境之間的相互作用與方法，提出了思想政治教育的生態問題，闡述了思想政治教育生態的理論框架和學科體系。他認為，思想政治教育的生態環境“依社會活動形態來分可分為經濟生態環境、政治生態環境和文化——心理生態環境;依政治文化結構來分，可分為主流意識形態生態環境和亞文化生態環境;依意識形態的運作狀況分，又分為導向生態環境和取向生態環境;依教育過程的生態環境來分，可分為社會方面的生態環境、心理方面的生態環境和控制方面的生態環境，等等”[3]。

第二，關注思想政治教育“環境”與“生態”差異，提出思維方式的現代轉化。邱柏生指出:“高校思想政治教育的生態環境研究，既不是指現今人們通常所指‘生態文明’中的自然生態，也不是指這一學科原先對社會環境組成要素的一般研究，而是突出全部社會、經濟、政治、文化等因素在一定條件下的協調整合關系與高校思想政治教育的交互作用之分析”[4]。正如戴銳所說:“與思想政治教育環境研究相比，思想政治教育生態的考察更具有宏觀上的指導意義”[5]。這種對思維方式轉換的關注，觸及了生態問題的核心。因此，“如果能夠從生態學的角度來看環境，將會對環境有一種新的理解”[6]。即“以生態論而不是環境觀點審視思想政治教育，是思想政治教育思維方式的一個重要轉換”[5]。思維方式的轉換為思想政治教育生態研究提供了先決條件。

第三，研究思想政治教育生態和德育生態自身系統，探討思想政治教育諸要素間的耦合。戴銳把思想政治教育生態，分為意識圈層、制度圈層和物質圈層三大宏觀圈層和組織內部生態微觀圈層來研究其內在邏輯關系及物質、能量、信息的交換過程。 [5]宣仕錢在《思想政治教育生態系統的互動與耦合》中提出，思想政治教育生態過程依存于自身特有的生態系統，它既是諸要素互動的過程，又是諸要素相互耦合的過程。

在德育生態系統中注重對思想道德教育、教育內容、教育過程以及教育生態規律進行研究，從道德理念與教育模式的生態視域來研究德育社會生態規律。如，樊浩的《‘德’——‘育’生態論》將德育生態分解為‘德’的生態和‘育’的生態以及德育生態，他將現代德育環境的無力感的根源看作是德育生態危機所致，即現代德育理念與后現代主義思潮的矛盾是導致“德的無奈，育的無力”的根源。德育模式必須與德育理念相適應，這種適應不是個別要素的適應，而是生態的適應。華中師范大學朱家安的博士論文《德育生態論》以德育主體的主體性演變歷程為切入點，對德育生態性進行探索，論述了德育生態系統的要素、結構、過程和功能，建立德育生態理論體系及德育生態實踐模式。

第四，關注思想政治教育社會生態研究。由于思想政治教育生態研究基本局限于國家“原生態”的邏輯框架內構建的，這就使得思想政治教育在實踐中仍然無法改變“上下脫節”、理論與實踐“斷裂”的現象。為了讓思想政治教育能夠深入到“草根”——這個厚重的基層，增強其實效性。學術界拓寬了研究視域，將思想政治教育生態拓展到社會生態。

首先，重新厘定現代思想政治教育社會生態概念，以增大思想政治教育的涵容量。筆者曾在《反思與重構:現代思想政治教育的界定與價值》、《現代思想政治教育社會生態論》、《社會生態環境優化與思想政治教育》等文中，提出了思想政治教育社會生態的觀點，論述了現代思想政治教育社會生態研究可通過在國家與社會關系的彼此消長之中，來改寫傳統思想政治教育長期壟斷的“原生態”的以政府、學校為中心的思想政治教育理念，重構一種新型的、順應歷史發展需要的“衍生態”的思想政治教育，即現代思想政治教育社會生態理論體系，以突破傳統思想政治教育領域中的單一現狀。它堅持以人為本、解放思想、重視民生、持續發展的原則，走國家與草根上下勾連的路徑，有目的地加強草根建設，達到社會穩定和諧。使思想政治教育最終成為民族強盛的無形資產，健康、持久地發展下去。

其次，通過思想政治教育的草根性建設，豐富現代思想政治教育社會生態的內涵。馬克思指出，“同一個對象在不同的個人身上會獲得不同的反映”[7]，“由于理解是主體的一種創造性活動”[8]。所以，從不同的視閾出發研究同一命題，就會形成新的理解，發現不同的問題，獲得多種的解釋，使原理論得到不斷發展。思想政治教育草根性研究就是基于上述原理而進行的嘗試。現代思想政治教育草根化，不僅要求形式上的變化，更要求注入新的內容，將現代思想政治教育民族化、具體化、生活化。通過正視現實，體察人的靈魂結構，找尋真理，發現真理。從這個意義上來說，思想政治教育草根化的過程就是對主流文化的收集、增值、傳播、再生產的自組織演化過程。

筆者曾在《論現代思想政治教育中的草根性》、《論思想政治教育草根性的學理基礎》、《草根性:現代思想政治教育的新視角》等文中認為，草根性的提出，拓展了思想政治教育的覆蓋面。在《風險社會與草根建設》等文中建構了思想政治教育在國家與草根之間和諧共榮的理想生態模式。換言之，思想政治教育社會生態的研究改變了傳統思維方式，尋找到新的理論突破口，使思想政治教育從上層轉到下層，滲透到社會最基層，滲透到群眾生活中，使兩者成為有機結合體，為我國的社會發展和人的全面發展注入了新的精神動力和智慧。對全面提高人民群眾的道德水準，建設現代化國家鋪平道路。這是思想政治工作者研究思想政治教育社會生態的使命。

二、現代思想政治教育社會生態研究存在的問題

透過目前的研究現象不難發現，教育生態研究還未切入生態的本質，簡單套用“生態”之名者較多。所以，國內外這些研究成果中也明顯存在以下缺陷:

1.概念界定不精確、不規范、不系統

首先，對思想政治教育社會生態概念界定的科學內涵概括還不夠精確、規范、系統。盡管在其外延上把思想政治教育“社會生態”與思想政治教育“生態”加以區分，但對思想政治教育社會生態的研究還局限在國家“原生態”范疇內，沒有充分的理論支撐，對思想政治教育在國家“原生態”與草根世界斷裂的原因分析，大都陷于經驗層面，缺乏本體論證明與哲學闡釋。這勢必導致思想政治教育懸浮于上，不能深入到社會最基層，不能解決長期存在的上下脫節、無的放矢、流于形式的低質低效的問題。

其次，教育主體不僅僅是“教育者”與“被教育者”之間的簡化關系，它包含著各級政府組織部門以其行政職能承擔的思想政治教育和學校組織以其教育職能進行的思想政治教育，特別是還包含著社會以其服務功能和文化建設功能進行的思想政治教育，即“草根教育”兩個方面的內容。只有使前后兩者達到上領下隨、上行下效、互動互補、渾然一體的完美結合，才能使思想政治教育工作真正形成以思想政治教育者為主的共同關心、齊抓共管的思想政治教育社會氛圍，使思想政治教育成為國家與“草根”之間任意穿行、協調發展的“光纜”。所以，現代思想政治教育的概念，應是在具有中國特色的社會主義社會環境中人的思想、道德、信仰、價值、傳統風俗習慣、風氣等相互關系的總和。它強調了“環境系統各因子之間的相互聯系、相互作用以及功能上的統一，含有系統、整體、聯系、和諧、共生和動態平衡之意”[9]。

2.研究方法單一

思想政治教育社會生態研究存在方法單一問題，未能對其進行多角度、多層次的劃分，使得復雜的思想政治教育社會生態結構網絡簡單化。對思想政治教育社會生態結構研究，缺乏從靜態橫切角度與動態縱剖角度兩個方面進行整體思維方式來闡述現代思想政治教育社會生態的研究視角和價值取向。筆者曾對思想政治教育生態結構的研究及劃分，強調了自上而下的思想政治教育與自下而上的草根性思想政治教育的有機融合。但缺乏對這兩者之間的全面聯系認識，也就沒有能夠對生態主體與環境之間的如何協同進化進行科學論述。當然也就無法形成思想政治教育社會生態動態發展的認識。

思想政治教育作為社會生態系統中的生命系統，其生存與發展是和整體性社會生態環境相互依存的。但卻很難同時對各種社會生態現象進行全面地描述和分析，無法窮盡所有影響現代思想政治教育的形成、演變和發展的各種生態因素。只能從特定的視角進行概括和把握。但這并不等于孤立或靜止地看待社會生態現象。因此，要研究思想政治教育社會生態的可持續發展，必須重視思想政治教育社會生態的整體價值，即強調靜態橫切和動態總剖的多種方法進行剖析。強調各部分的地位、價值的平衡，避免思想政治教育社會生態系統的失衡。

3.理論創新不夠

思想政治教育的轉型是社會轉型的應有之義，也是歷史的必然。如何使思想政治教育從單一走向復雜、從封閉走向開放、從傳統走向現代，其關鍵在于思想政治教育的創新。在多元化、全球化的今天，需要建立新形勢下的思想政治教育新理念，拓展思想政治教育的思維方式，充實和豐富思想政治教育理論。思想政治教育的創新是立體多維的，人們可以沿著各種思路尋找思想政治教育的新視野，在一種和諧、互動的理論爭鳴氛圍中，推動思想政治教育理論的繁榮與發展，然而到目前為止仍無新的突破。

三、現代思想政治教育社會生態研究的意義

現代思想政治教育社會生態研究，在社會轉型和全球化背景下誘發出的一種新思路、新策略，是當代信息革命以及全球化對思想政治教育提出的客觀要求。因此，對現代思想政治教育社會生態研究文獻進行梳理，也是一個創新性補充，具有重要的理論意義和科學實踐意義。

1.開啟了思想政治教育研究思維方式的現代轉換

如果說從環境到生態是思維方式的現代躍遷，那么從生態到社會生態則是新的研究視角。思想政治教育的社會生態不是零散的、互不關聯的狀態存在的，它是一個關系網絡、活動網絡，存在于其中的是多主體、多維度、多層面的綜合互動，是一個復雜系統。必須建構整體綜合、動態生成、富有自主品質的復雜性思維方式，才能正確、全面地研究現代思想政治教育社會生態。正是基于這種目的，才在國家——社會的基本分析框架基礎上，對思想政治教育社會生態進行擴展和具體化，即思想政治教育在現代國家與現代社會建構中的理論創新，并將其更進一步具體化為思想政治教育社會生態理論。這個理論體系的構建，就是一個新的思想政治教育改革空間的開發。它通過解放思想、轉變思維和不斷創新、構建理論新范式;通過關注基層，關注“草根”，做到真正面向人和現實社會。從詮釋歷史的合理性到關注改革中“沉默的大多數”的情感與立場，借助社會各方面力量，努力營造思想政治教育的良好氛圍，來確保草根階層的正常發展與尊嚴，開拓個人思想意識領域的和諧局面，弘揚公平和正義的價值取向，繪制真實世界的思想政治教育社會生態圖景，促進和諧社會的發展。

2.構建和諧社會的重要環節

社會秩序不是終極的道德價值訴求，其合理性需要人來確證，即人的尊嚴、全面發展和幸福生活是社會發展的終極目標。人的全面發展不僅是人性潛能的全面挖掘和充分發揮，而且是人性整體的自由發展，就是人性對自然整體本質的占有，并且是人與自然、社會的全面和諧關系基礎上對人自身本質的充分展現。思想政治教育社會生態的研究，旨在從中國的國情出發，解決中國的“草根”的問題，中國的事情有了“草根”的參與，中國的問題才能得到很好解決，以人為本和諧社會才能得以實現。主要原因在于:

首先，現代思想政治教育社會生態注重“草根”與社會生態的關系研究。草根階層既是人才的來源，又是監督政府的最有效的保證。劉易斯認為，人們的思想是社會經濟變化的首要力量，而人的思想道德素質是人力資源的重要一環。木桶(短板)原理告訴我們，劣勢決定優勢。因此，將基層民眾(草根階層)的思想道德素質與整個國家民族思想道德素質發展相聯系，探討思想政治教育與基層民眾、社區組織、社會生態之間的關系，分析思想政治教育在國家與社會、精英與草根之間的斷裂現狀，研究思想政治教育穿越底層社會屏障的內在機制，是保證草根正常發展的有效方法、措施。“草根”這個底層的最短板沒有被補齊，經濟再高速發展也不能解決社會和諧問題。相反只會進一步撕裂、扭曲這個社會。思想政治教育社會生態研究的意義就在于通過“草根”建設，使思想政治教育能夠穿越底層道德，打通影響廣泛的民間生活常識的屏障，溝通說服、宣傳引導人們。只有“草根”得到健康發展，才能保證社會健康持續發展，才能有效地、高質量地監督政府，促進社會進步。

其次，現代思想政治教育社會生態厘清了“草根”與和諧社會的關系。馬克思認為，“全部社會生活在本質上是實踐的。凡是把理論引向神秘主義的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決”[9]。“任何一種革命都是由現有關系與需要決定的。”[10]同時，這種需求永遠不會停止。現實社會中，個體化進程實際上導致了社會性問題直接體現為個體問題，而對于個體問題形式出現的社會問題，人們不再到社會領域中去尋找他們的根源，而是到個體心理中去尋找解釋。這就把社會問題還原為個人問題。“只有把人對人的關系即一個人對另一個人，我對你的關系加以考察，才能談得上道德，只有他對自己的義務認為是對他人的直接義務，只有承認我對自己有義務是因為我對他人(對我的家庭、對我的鄉村、對我的民族、對我的祖國)有義務時，對自己的義務才具有道德的價值。”[11]也就是說，我們不能籠統的關注人，而具體到一個人的利益與發展時又不關心他，這種宏觀承認而具體上不作為，是虛偽的。

思想政治教育社會生態的價值就在于，跳出主流的思維定勢，用民間道德倫理和精神視野關注社會和生活，扎根于民眾生活中。將現實的個人作為研究的出發點和歸宿，正確處理草根階層與和諧社會的關系，“草根”與精英發展的不可缺的相互關系。發揮草根積極因素，克服消極因素，為他們搭建平臺，創造機會，放低門坎，積極鼓勵他們參與文化建設，使不同階層、不同群體真實的表達自己的觀點，形成開放式的討論，釋放心扉。民眾通過自己的生活方式，參與社會經濟實踐活動，以實踐自身創造性的精神需求，克服人們心理偏差和模糊認識，使利益矛盾得到緩和乃至最終解決。這是和諧社會建構的理想路徑。

有人說， “生態”在“生”字，而不在“態”字。這“生”字使我們感悟到了教育生態圈中滾滾流動的血液。什么樣的生態，養育什么樣的生命。在良好的思想政治教育社會生態環境中，受教育者接受的不應是知識的堆砌，而是心靈相互溝通，是真誠與真誠、實話與實話互動。這種生態的營造更是思想者的責任。人類之所以不斷地尋求構建健康思想政治教育社會生態結構的路徑，是歷史賦予我們的責任和使命。

參考文獻

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[責任編輯:張俊華]