盧梭國家論的倫理探析

摘要：盧梭是18世紀啟蒙運動中法國著名的政治思想家。他從“人生而自由”與“私有制的存在”的對立出發，論證了國家的起源、內容與特征等，構建出以道德為基礎的政治理想國。他的契約式的國家理論一度受到當時社會的關注，但僅僅依靠道德為基礎的國家理論，其缺陷是顯而易見的。其國家理論，對于當前我國社會主義現代化建設仍然具有借鑒和啟示的意義。

關鍵詞：盧梭；國家論；倫理；公意

中圖分類號：D091 文獻標識碼：A 文章編號：1672－9749(2010)01－0070－03

讓·雅克·盧梭(Jean-Jacaques Rousseau，1712－1778)是18世紀啟蒙運動中的法國著名政治思想家。他憑著浪漫主義色彩的民主主義和國家理論的道德主義，成為當時資產階級革命的理論先鋒。自馬基雅維利主義以來，盧梭首次將道德與政治相結合，從道德的角度分析政治社會中的“實然”與“應然”，創立與同時期其他思想家不同的政治哲學體系。本文就他的國家理淪作些倫理審視。

一、國家的起源：人性善與社會惡的對立

盧梭認為，人類社會最初處于自由、平等、孤立的和平狀態。然而，隨著社會的發展和科學、文藝的進步，社會的和平狀態消失了，取而代之的是私有制和社會的不平等。在沒有美德和社會法律規范的情況下，人們只有相互達成契約建立國家，通過共同的力量保護個人的人身、財產安全。國家的產生是基于公民對自我自然權利的讓渡，是人性善與社會惡對立的產物。

1.人性善：“人生而自由”

自然狀態是盧梭國家理論的基點。在論述自然狀態時，他不同意霍布斯、洛克將自然狀態看作“一切人反對一切人的戰爭”狀態，認為“他們論述的是野蠻人，而描繪的卻是文明人。”在盧梭看來，與生俱來的權利、自由只在自然狀態中全部保存，才符合人性，即：“人生而自由”。失去自由，就失去人性。

何為人性?在盧梭看來，它具有兩條標準。其一，人的意志自由。這是區別于動物的重要標準之一。“自然支配著一切的動物，禽獸總是服從；人雖然也受到同樣的支配，卻認為自己有服從或反抗的自由。而人特別是因為他能意識到這種自由，因而才顯示出他的精神的靈性。”其二，人具有自我完善化的能力。人類通過這種能力獲取了智慧、理性與道德，從而推動人類不斷發展。“正是這種能力，借助于時間的作用使人類脫離了它曾在其中度過安寧而淳樸的歲月的原始狀態；正是這種能力，在各個時代中，使人顯示出他的智慧和謬誤、邪惡和美德，終于使他成為人類自己的和自然界的暴君。”顯然，盡管人類自我完善的能力也能產生邪惡、暴君等，但盧梭仍將其看成人性的表現。這是因為“這種人所共有的自由，乃是人性的產物。人性的首要法則是要維護自身的生存，人性的首要關懷，是對于其身所應有的關懷；而且，一個人一旦達到有理智的年齡，可以自行判斷維護自己生存的適當方法時，他就從這時候起成為自己的主人。”同時，自由是人類行為道德性的基礎。喪失了自由就毫無道德可言。在一定程度上講，自由即美德。“放棄自己的自由，就是放棄自己做人的資格，就是放棄人類的權利，甚至就是放棄自己的義務。對于一個放棄了一切的人，是無法加以補償的。這樣一種棄權是不合人性的；而且取消了自己意志的一切自由，也就是取消了自己行為的一切道德性。”

2.社會惡：“私有制的存在”

通過分析農業、冶金術等在歷史發展中的作用，盧梭認為人類從自由、平等、孤立的自然狀態并進入不平等社會狀態的最初表現為對土地的占有。“誰第一個把一塊土地圈起來并想到說：這是我的，而且找到一些頭腦十分簡單的讓你居然相信了他的話，誰就是文明社會的真正奠基者。”隨著社會的發展和人類之間分工合作，“平等就消失了、私有制就出現了、勞動就成為必要的了、廣大的森林就變成了需用人的血汗來灌溉的欣欣向榮的田野；不久便看到奴役和貧困伴隨著農作物在田野中萌芽和滋長”，進而社會不平等了。按照社會發展歷程，盧梭將社會不平等分為了三個階段，即法律和私有財產權的設定階段；官職的設置階段；國家專制權力階段。盡管社會的變革加深社會政治、財富等方面的不平等，但盧梭還是反復強調，社會的不平等是社會歷史發展的結果，其根本原因不在于政府行為。

可見，社會惡背離了人性的善，“社會的人則終日惶惶，只知道生活在他人的意見之中，也可以說，他們對自己生存的意義的看法都是從別人的判斷中得來的。”加上個體利益的自我偏向，這必然造成個人與他人、社會和國家產生沖突。如何協調他們之間的關系成為盧梭國家理論所關注的問題。在盧梭看來，“由自然狀態進入社會狀態，人類便產生了一場最矚目的變化；他們的行為中正義就取代了本能，而他們的行為也就被賦予了前所未有的道德性。”這種道德性在于人類自我完善化能力的完美創造了美德，引領人類從善良的動物界進入到道德公正的社會，將人類從善良的動物變成了具有道德性的社會存在物，道德成為人類走向幸福的重要手段。為了“尋找出一種結合的形式，使它能以全部共同的力量來衛護和保障每個結合者的人身和財富，并且由于這一結合而使得每一個與全體相聯合的個人只不過是在服從其本人，并且仍然像以往一樣地自由”，盧梭以其人性善的假設，通過公民相互達成的契約，建立起一個主權者不會損害公民的國家，即“道德的與集體的共同體”。其道德性體現在：其一，每位成員必須拋棄個人利益，將自然權利交付給予整體，達到成員之間起點公平。其二，共同體的完美性取決于其成員交付權利的多少。個人越多地轉讓個人權利，共同體越完美。其三，共同體成立的根本目的在于保全個體權利。

二、國家：公意的集合體

基于人們之間達成的契約，道德共同體協調人性善與社會惡的對立，個體與整體的沖突。從而，盧梭賦予國家一種完整的社會道德人格，將國家看作公意的集合體。

1.國家的特征

道德共同體要在社會狀態中實現公民原初的自然權利，就必須依賴道德的維系。依盧梭看來，在社會狀態中的自由必然包括道德自由和政治自由，而道德自由才是人類的真正自由。道德的存在解決了人類由自然狀態進入社會狀態之后的一切沖突問題，而人格化的國家自然具備道德性的特征：公意的集合體。

何謂公意?公意至少有兩層含義：第一，公意是公正的代名詞。由于公意是全體社會成員將自己權利的讓渡，是為了保證自己的更大更全的利益。從這個意義上說，國家的存在就是出于公正的目的。缺乏公正，公意也就成了虛構的形式。第二，相對于個人或他人而言的，公意是一種公共幸福和公共利益的代表。盧梭區分了公意與眾意的含義，認為：“公意只著眼于公共的利益，而眾意則著眼于私人的利益，眾意只是個別意志的總和。但是，除掉這些個別意志間政府相抵消的部分而外，則剩下的總和仍然是公意”公意并不是個別意志的簡單相加，而是全體共同利益的共同體現。因此，任何個人意志并不能代表公意，它具有絕對的權威性。

國家的絕對權威來源于全體公民的意志，即公意。為了維護這種絕對權威，防止社會契約成為空文白紙，盧梭強調國家的兩個基本特征：第一，主權是不可以轉讓的。由于主權是公意的代表，是公意的集合體，那么主權絕對不能轉讓。畢竟個人的意志總是避免不了有私意的嫌疑。第二，主權是不可分割的。同樣，公意是公共利益和公正的代表，那么就是全體人民意志的執行者。如果主權分割，難免會形成一部分人的意志去取代全體人民的公意而謀取私利。因而，盧梭反對代議制，認為它容易使人民自以為是，犯下錯誤，喪失作為公民的基本責任和美德。盧梭一方面肯定道德共同體的絕對權威性，另一方面也給道德共同體劃定了權力界限。盧梭認為，國家只不過是一個道德人格，是為了保護公民的權利而存在。因而公約賦予的主權也必須是在公共人格的范圍之內，而對于公民的私人領域超出了集體之外，主權就沒有必要加以約束。同時主權是公正與平等的化身，所以主權道德性體現自由本性。主權面前，人人平等。

2.國家的職能

在盧梭的國家理論當中，自然狀態成為其理論的基石。如何保全和實現自然狀態中的自由與平等，這成為盧梭要解決的關鍵問題。依照盧梭看來，人們由于自身的完善性而成功地將個人的“小我”轉化成“大我”，達成社會契約，形成國家。其目的在于實現公民的公共意志。國家就是公意的代表，政府就是公意的執行者。這就要求國家的職能在于實現人類的公共幸福，尤其保護個人的財產權。在形成集體的那一瞬間，人們就把自己的一切讓渡給集體，“這種轉讓所具有的唯一特點就是：集體在接受個人財富時遠不是剝奪個人的財富，而只是保證他們自己對財富的合法享有，使據有變成為一種真正的權利，使享用變成為所有權。”

當然，由于國家具有絕對的權威性和不可轉讓的特征，這就決定著國家是主權的唯一擁有者，是公共利益的代言人，也是具有人格意志的道德整體。所以建立在社會契約基礎之上的道德共同體，其起初的目的就是為了改變社會狀態中的不平等，“而是以道德與法律的平等來代替自然所造成的人與人之間的身體上的不平等；從而，人們盡可以在力量上和才智上的不平等，但是由于約定并且根據權利，他們卻是人人平等的”。由此，國家實現了人的原始的自然權利。

三、盧梭國家論的倫理反思

盧梭的國家理論從不同側面、角度、層次揭示了他對未來國家的設想，在理論上和實踐上產生了極其復雜且深遠的影響。雖然其國家理論缺乏辯證性和時代的局限性，但它仍然對我國社會主義現代化建設具有反思和啟示的意義。

1.從國家起源來看，和諧社會必須以道德秩序為條件

盧梭對比“自然狀態”與“社會狀態”，其實質就是要解決人性善與社會惡的沖突，從而構建以道德為基礎的平等、自由的社會。換句話說，盧梭認為社會的和諧、穩定必須要以道德秩序為條件。這是我國當前構建和諧社會，全面建設小康社會的可鑒之處。社會秩序不僅僅局限于經濟、政治領域，而還應當體現在精神道德領域。當前，我國正處于改革開放和社會轉型的關鍵時期，社會的經濟成分、組織形式、就業方式、利益關系和分配方式日益多樣化，人民內部矛盾復雜化。這些要求構建和諧社會，穩定國家秩序，要積極發揮道德精神作用，批判地吸收和改造盧梭的契約精神，在國家成員之間樹立新型的社會主義人際關系，用道德來解決人們思想上的社會問題。當然，在構建國家道德秩序上，盧梭僅僅以人性善為假定性條件，沒有提出制度方面的技術性安排。因而，今天我們既要重視價值理性的作用，同時還要利用好工具理性的有效性，在國家道德秩序構建中實現工具理性和價值理性的統一。

2.從國家特性來看，國家意志必須代表全體公民意志

在盧梭看來，主權與人權相統一。人們通過契約達成協議，將意志交付于集體，這意味著個人服從集體就等同于服從自己。盧梭從批判資本主義社會對人漢踐踏的現象出發，試圖建構一個保障人權的國家政冶體。但是盧梭賦予主權道德性之后就沒有再向前走一步。正如馬克思主義所說，“正是由于特殊利益和共同利益之間的這種矛盾，共同利益才采取國家這種與實際的單個利益相脫離的獨立形式，同時采取虛幻的共同體的形式。”而這種共同體只是在經濟上占統治地位的階級鎮壓被剝削階級的工具，具有社會階級等級。而真正的理想狀態是“這種共產主義，作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了的人道主義，等于自然主義，它是人與自然之間、人與人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質、對象化和自我的確證、自由和平等、個體和類之間的斗爭的真正解決。”很顯然，盧梭既然沒有看到國家的本質，也沒有看到平等與自由的內在矛盾。由此可見，在傳統的“國家統治”轉向現代的“國家管理”的今天，我們在堅持“主權至上”原則的同時不能忽略國家利益與人民利益根本上一致的關系。尤其把發展作為黨執政興國的第一要務的同時，還必須做到“權為民所用、利為民所謀”，從人民的根本利益出發，實現中華民族的偉大民族的復興。

3.從整體行為來看，國家行為需要道德限制

在個人與國家整體關系的探討中，盧梭重視個人的平等與自由，也考慮到個人易于侵犯國家整體利益的事實。所以，他在賦予國家主權的道德性的同時，也賦予個人的道德責任，以此，達到個人融入于整個共同體，服從“公意”安排的目的，即“人是被迫自由的”。但盧梭沒有考慮到個人或團體會以國家整體利益為借口侵犯個體利益，從而忽略對國家行為的道德限制。在我國社會轉型的關鍵時期，新情況、新問胚日益突出，舊的制度不適應新形勢的變化，而新的制度又沒有及時加以完善、健全。這就容易使得個人或團體在面對利益決策之時，難免會利用自由裁量權為己謀利。因而，這就需要從道德角度來審視和權衡國家行為，對其行為加以道德限制。只有這樣才能獲取廣大民眾的支持，達到實現政治的目的。為了避免產生如托兒維克所說的“多數的暴政”，我們至少做到：“一是阻礙某些人發展的任何人為障礙，都應當被清除；而是個人所用的任何特權，都應當取消；二是國家為改進人們之狀態而采取的措施，應當同等地適用于所有的人”。