論孟子仁智勇統一的大丈夫理想人格

摘要:孟子繼承了孔子的理想人格學說，將孔子倡導的仁智勇具體落實到他的 “大丈夫”人格理論中，強化了理想人格現實的操作規范。孟子的“大丈夫”人格以人性善為理論基礎，以仁智勇為精神內涵，呈現出強勁的陽剛之氣，通過居仁由義，持志養氣的培養途徑得以實現。孟子的“大丈夫”理想人格顯于當世影響延至當代。

關鍵詞:理想人格;仁智勇;義志氣

中圖分類號:D09 文獻標志碼:A 文章編號:1002—2589(2009)16—0146—02

在我國源遠流長的儒家文化中，孟子作為孔子之后儒家思想的繼承者和發展者，有其重要的地位，對后世思想文化產生了巨大的影響。孟子秉承了孔子將理想人格理論層次化的做法，他把孔子理想人格中的“圣人”和“君子”做了一個相互補充，使其成為他理想人格中的“圣人”和“大丈夫”。孟子一方面，降低了孔子看成至上“圣人”觀的理想人格，消解了它的神秘性;另一方面，使他的“大丈夫”人格理論植根于現實，增加了它的具體操作規范。由此，孟子的“大丈夫”理想人格在人性論的依據下，以仁智勇為其理論內核，通過集義、尚志、養氣的培養落實到現實的人生。

一、大丈夫理想人格的理論基礎 —— 性善論

孟子的“大丈夫”理想人格是以性善論為內在依據層層展開的，是對孔子“為仁由己”的深化。(《論語·顏淵》)孔子很少論及人性問題，在《論語》中只有“性相近也，習相遠也”明確涉及到了人性問題。孔子沒有給人性明確定位，但他認為“為仁由己”， “我欲仁，斯仁至也”。 (《論語·述而》)孟子從人禽之辯著手，提出了“人異于禽獸”的觀點，探討了人之為人的內在根據，將孔子的人性觀點做了性善論的解釋。

孟子認為，人有四心:“惻隱之心，人皆有之;羞惡之心，人皆有之;恭敬之心，人皆有之;是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也;羞惡之心，義也;恭敬之心，禮也;是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也。”(《孟子·告子上》) 這四端之心，是人之為人，與動物區別的根本，是其 “仁義”思想的主要根

據。理想人格的道德修養，就是對這四種善端的延伸。

二、大丈夫理想人格的精神內涵 —— 仁智勇

孟子的人格論是身心合一的道德人格，其核心是仁智勇的完美結合。這一理論繼承了孔子理想人格論的觀點。《論語·子罕》中孔子說“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼”。孔子贊美仁、智、勇三者統一的完美人格，他自己終生都在追求實踐這種高尚完美的人格。孟子繼承和發展了孔子理想人格的精神內涵，將其仁智勇發展為“大丈夫”理想人格中的仁政，知言，浩然之氣。仁政，知言，浩然之氣與仁智勇一脈相承，又展現了孟子時代具體操作的現實價值。

為了造就完善的“大丈夫”理想人格，孟子將孔子建立的“仁”的學說發展成“仁政”。 他說:“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。”(《孟子·公孫丑上》)他認為，“仁政”就是統治者身心合一的仁愛人格“推己及人”的結果。孟子所提倡的仁政是以仁愛和忠恕之道的人格為基礎的，“保民而王”是其“仁政”學說的思想核心。孟子認為只要行仁政，保民而王，就能無敵于天下。孟子說:“老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼。天下可運于掌……故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者，善推其所為而已矣。”(《孟子·梁惠王上》)這種仁政思想充分體現了孟子關于“仁”的理想人格理論。

孟子的“知言”即是對孔子之智的集中反映，孟子說:“诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生于其心，害于其政;發于其政，害于其事。”(《孟子·公孫丑上》)孟子認為，只有人格完美心理健全的人，才能認識那些人格上有缺陷、心理上有毛病的人的言語，才能不惑，才能不動心，這就是“智”的體現。要做到“知言”，就要“以意逆志”和“知人論世”。

孟子的“浩然之氣”是對孔子“勇”的理想人格的追求。“浩然之氣”是從凝聚著正義與道德的生命個體中產生出來的，它是正義與大道德造就的一身正氣。“浩然之氣”的說法，據《孟子·公孫丑》記載，孟子是在和弟子公孫丑討論對于擁有卿相權位是否“動心”的時候引申出來的。原文如下:(孟子)曰:“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞與天地之間。其為氣也，配義與道;無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣。我故曰，告子未嘗知義，以其外之也。必事焉而務正，心勿忘，勿助長也。”孟子的“浩然之氣” 體現為從本體論向倫理學、人格理論、用世理論的轉化。

三、大丈夫理想人格的品格培養——義志氣

要成為仁智勇統一的理想人格，必須對其品格進行培養。忠恕之道是孔子培養仁智勇完美人格的一貫之道。孟子“大丈夫”理想人格的培養是通過集義，尚志，養氣的方式實現的，集義以養仁，尚志以養智，養氣以蓄勇。

重“義”是“大丈夫”理想人格的行為規范、處世原則。孟子重“義”是因為“居仁由義”。孟子發展孔子之“仁”，以“仁義”談“仁”。 《孟子》中的“義”字有108處，“仁義”并舉，共計27次。《孟子·盡心上》中“居仁由義，大人之事備矣。”這句話明確道出了“仁義”這一范疇的潛在意蘊。從孔子的“為仁由己”，到孟子的“居仁由義”，可以看出“集義”的重要性。為何“仁”的精神特質需要集義呢?這就需要分析仁與義的關系。孟子多次把“仁”與“義”比作“宅”與“路”。 他說:“仁，人之安宅也;義，人之正路也。”(《孟子·離婁上》)他還說:“夫仁，天之尊爵，人之安宅也。”(《孟子·公孫丑上》)“夫義，路也。”(《孟子·萬章下》)仁，人心也;義，人路也。”(《孟子·告子上》)“居惡在，仁是也;路惡在，義是也。”(《孟子·盡心上》)孟子以“安宅”喻仁，仁是人心，是人的道德依據，而且這個依據是自己原本固有的。“路”者，道也。“正路”者，即正道。孟子以“正路”喻“義”，這個“義”作為人們的行為規范，限制、約束著人們正確前進。“仁”與“義”這種相互依存的內在聯系，顯示了集義的重要性。

《論語·子罕》中孔子說:“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。”孔子視志為人生的精神柱石。同樣，孟子為了塑造完美的“大丈夫”理想人格，提出了“尚志”的培養途徑。孟子中“志”主要集中在《孟子·公孫丑上》一章中，“《孟子》一書只是要正人心。所以正人心者，尚志也。”[1]所謂“志”，是讓具有善惡判斷能力的“心”來作道德判斷，再作實踐的道德方向，即“志固心之所之” [2]。這種“志”便與“知言”有了相互依存的關系，使“知言”的判斷力因“志”的存在就有了強大的動力。《孟子·盡心上》中王子墊問曰:“士何事?”孟子曰:“尚志。”孟子曰“達則兼濟天下，窮則獨善其身。”(《孟子·盡心上》)只有在堅守自己志向的基礎上才能“知言”。 “大丈夫”理想人格的實現，必須從立志開始，把立志看成是“大丈夫”理想人格實現的堅實動力支持。

孟子理想人格的具體化，即具有“浩然之氣”的“大丈夫”之人。體現孟子“浩然之氣”之“勇”的氣需要養，即“養氣”。孟子的氣具有兩層涵義，一方面氣是一種生命元氣的特征，徐復觀說:“孟子養氣章的氣字指的只是一個人的生理地綜合作用或可稱之為生理地生命力” [3]。另一方面是氣的道德意蘊，這是孟子“浩然之氣”的現實價值，也是孟子超越于前人的地方。程頤評價說:“孟子性善養氣之論，皆前圣所未發。”[4]孟子“養氣”主要是為了達到不疑不慎，意志堅定的一種道德精神境界。“氣”需要養，這是因為孟子把“心”與“氣”看成是互動的關系，所謂“志壹則動氣，氣壹則動志”，(《孟子·公孫丑上》)孟子認為，心不足夠堅定氣便會反過來控制，干擾心。因此，在這種互動的關系中，要養氣便要從堅定心的實踐來確定，這便形成了孟子修養功夫中“心”與“氣”的獨特關系[5]。在對告子的批評中，孟子用“志”字來代替“心” ，“志”是表示道德判斷及實踐的道德方向。孟子借“志”強調“心”的道德判斷及實踐性，因而，孟子的“養氣”主要著手于兩個方面:“持其志”和“無暴其氣”。 “持其志”即從積極性上去持執心的道德判斷及實踐性;“無暴其氣”即從消極性上減少生理血氣無所控制[6]。“持其志及“無暴其氣”修養方法最終修成了孟子的“浩然之氣”。

四、大丈夫理想人格的當代價值——經于世

孟子所塑造的仁智勇統一的“大丈夫”理想人格，因其具有現實的具體操作規范，一經形成便展現出強大的生命力。兩千多年來，在孟子“大丈夫”理想人格的感染下，歷代有識之士學習、領悟和實踐，從而長期地影響著中國人的人格修養和自我塑造，培養了中華民族一代又一代為崇高理想而獻身的優秀人才。 “大丈夫”是孟子歌頌的具有仁智勇完美人格的頂天立地的男子漢。孟子一生都在躬身實踐著這種頂天立地的“大丈夫”理想人格。孟子“大丈夫”的理想人格理論是中國傳統文化中的精華，閃爍著不可磨滅的思想光輝。

孟子仁智勇統一的“大丈夫”理想人格，不僅深刻的影響了兩千多年中華民族性格的發展，時至當代，它經世致用的現實價值依然濃郁。具有行仁，為智，有勇這樣理想人格中的大丈夫，配以集義，尚志，養氣這樣的修養方法，孟子的大丈夫理想人格論其精華對于建構和諧社會理想人格有非常重要的參考價值和現實借鑒意義。

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(責任編輯/陳鶴)